第一章 天地无为而无所不为 企业有为而有所不为

  “无为”是不妄为、不乱来的意思。把“无为”思想运用到社会和企业管理上，就是说领导者的行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去制定相应的法律、制度，不轻易变更；人们在这样的法律、制度下，尽情发挥自己的聪明才干，努力去做 ，这才是“无为”。

——薛永新    

一、“无为”思想与现代社会的关系

   “无为”思想是道家学说的精髓，也是道家学说提供给我们的为人、处世、办企业，乃至治国、兴邦、治世的一个基本原则。真正理解了“无为”思想，也就把握了道家思想的要领大旨。

   “无为”思想是老子在《道德经》中提出的。老子所处的时代天下大乱，诸侯混战，统治者横征暴敛，胡作非为，老百姓在饥饿和死亡的边缘挣扎，民不聊生。老子怀着对统治者的憎恨和对人民的同情，针对统治者的“有为”而提出“无为”的主张。

    所谓“有为”就是指统治者强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，违背自然规律、社会规律。万事万物都有自身的生存规律，该规律就是和谐、理解、支持、帮助。当时老百姓在沉重的税赋重压下，困苦不堪。老子看到“有为”的祸害已经是非常严重的了，他说：

   “民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治”（老百姓饥寒交迫，是因为统治者的苛捐杂税太多。老百姓的灾难不断，是因为统治者妄自作为，违背规律）。老子对当时统治者不顾人民死活、过着越来越奢侈的生活提出批判，他说：

   “朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。”这几句话，道尽了“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的人间不平！统治者侵公肥私，过着豪华的生活，穿的是名贵服装，带的是宝刀利剑，山珍海味都吃厌了，钱财货物堆积如山，而农民却田园荒芜，仓库空虚，家无隔夜之粮。这种情形，老子看在眼里，怎么能不感叹呢？无怪乎他要气愤地骂一句：“这简直就是强盗头子！”

    老子看到当时的统治者本是无德无能的，却偏要好大喜功，妄自作为，结果使老百姓疲于奔命，劳民伤财，造成人民的灾难。在这种情形下，老子极力呼吁统治者为政要“无为”，实行“无为而治”，不要过多地干涉老百姓。他说：

   “我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

   “好静”是针对统治者的骚扰而提出的；“无事”是针对统治者的苛政而提出的；“无欲”是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为，为政者应当能做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫；君主应学水的本色，有功不自居，过着勤俭的生活，日理万机不贪享受，治国能顺应社会规律、时代潮流，制国利国、利众生的宪政；一旦制定颁布，就不轻意改动，让万民在颁布的宪政下自化。老子说：治大国如烹小鲜，就是这个意思。让人民自我发展，自我完善，那么，人民就能够安平富足，社会自然能够和谐安稳。

    老子的“无为”，并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为“无为”就是毫无作为，消极等待，只是听任命运的摆布，这实在是误解了老子的本意。老子说过：“无为而无不为”，意思是说：“不妄为，就没有什么事情做不成的。”这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。这和老子《道德经》第三章上所说的“为无为，则无不治”的意思是相通的。“为无为，则无不治”的意思是以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有不上轨道的。万事万物均有其自身规律，我们只能顺应规律，顺应时代的潮流促其前进，不能违背规律，否则就是有为。有为即乱为、妄为。“为无为”是讲以“无为”的态度去“为”。可见，老子并不反对人类的努力。老子说：“为而不恃”、“为而不争”，就是鼓励人们去“为”，去做，去发挥主观的能动性，去贡献自己的力量，同时，他又叫人不要妄为，不要贪，不要争夺，不要占有，不违背规律。

    数千年来，老子的“无为”思想对中华民族的性格行为和人生观产生了很大的影响。“无为”思想教人顺应自然规律和社会规律，以忘我与淡泊宁静的心态去对待世间的万事万物，是因为它蕴藏着浩然正气、中正之气，积极地忍耐、坚毅，保持宽容和谐的人生态度。不带个人的偏见，去对待社会发展的规律和自然规律，找出顺应的方法，融入自然与社会当中。

   在现代社会中，老子的“无为”思想是否还有价值呢？我们是否还需要“无为”呢？答案是不容怀疑的。我认为老子的“无为”思想包含着对人与自然相互关系的深刻理解，包含着对社会的有益启示，它要求人们树立一种超脱的忘掉自我的思想境界，无私无欲，利于他人。因而，老子的“无为”思想不仅有存在的价值，而且需要继续发扬。

    首先，老子的“无为”思想有助于正确解决人与自然的关系。道家认为“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物”，“道”能生育天地、运行日月，长养万物，“道”就是浩然正气。混沌未判、宇宙未形成之前，整个虚空，就像一个雾团，即为０，是一股浩然正气。从０中划破，生出阴、阳二极，日、月、星、万事万物由此而生。这浩然正气无所不包，无所不在。天地得正气，风调雨顺；国家得正气，国泰民安；人体得正气，身心健康，长命百岁。只要我们心无邪念，一身正气、忠义之气，什么事业都会成就。

    浩然正气分为阴阳，阴者为地，阳者为天，天地生养万物与人，始终如一地关照和爱护众生，所以道家说：“天地有好生之德。”众生有两类，一类是有生命而且有灵性的人类、动物、昆虫等，另一类是有生命而无灵性的树木花草。它们能够调节气候，平衡自然。假如天地无好生之德（自然环境急剧恶化，生物丧失了生存的起码条件），一切众生就会灭亡。

     既然天地有好生之德，那么为什么又经常有旱灾水涝，地动山摇，火山爆发呢？这应当从两个方面去加以思考。一方面，阴阳激荡，刚柔相摩，变幻出能量释放、物质循环的种种特异现象。另一方面，特别是进入现代社会以后，各种各样的自然灾害，往往是人们破坏了生态平衡和自然规律所造成的。自然界本是万物相互联系的大宇宙，人是小宇宙，在结构关系上有相似之处。地底下的石油就像人体内的血液，天然气就像人体内的精气，森林植被就像人的手脚和毛发。人与地球必须和睦相处，相互依存。如果人类只顾眼前需要，尽力采伐，就会破坏生态平衡，自然灾害就会随之而来。这就是“有为”的结果。

    用“无为”思想来看待人与自然的关系，就必然主张人与自然和谐相处，培育大自然，美化大自然，保护生态平衡，从而造福于众生。

    其次，用“无为”思想指导人生。老子的“无为”是道德的最高境界，一个人做到了“无为”，也就达到了“道”的崇高境界。

    怎样才能做到“无为”呢？我认为最根本的是无私心，无贪欲，忘我的利益他人。我们每一个人体内有亿万个众生，这亿万个众生就是现代医学上讲的人体内的细胞，这些细胞的生长、发育、衰老、死亡不仅与人的营养有关，而且与人的精神状态有关。一个人以淡泊宁静之心去面对世间一切，不贪不占，无非份之想，多为社会做好事善事，时时处处利益他人，尊老爱幼，厚道宽容，再加之能克制欲望，那么，你就无挂碍，无烦恼，无恐怖，能够适应现代社会繁忙的工作和快节奏的生活。

    一个人如果去除去了私心杂念和贪欲，他的情绪和身心处于平和的状态，他的大脑充分休息，五脏六腑，血气充足，新陈代谢旺盛，自然身体健康，延年益寿。反之，如果一个人贪欲心太重，整天谋算如何把别人的财富掠为己有，或者身居要职而知法犯法，贪赃受贿，或者利欲薰心，违法乱纪，损害他人。他们整日心神不定，烦恼、恐惧，精神随时处于极度紧张不安的状态，这类人满身是一股浊气、邪气，浊气在身，气血自然不和，体内众生得不到营养，新陈代谢紊乱，各种疾病就容易发生，细胞死亡就快，生命相应就缩短。

    儒家讲“修身、齐家、治国、平天下”，“自天子以至于庶人，皆以修身为本”；孟子讲“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，所谓修身，就是自我克制、自我约束的道德行为。我认为，“无为”是修身的一个重要方面。因为“无为”引导一个人向善，“有为”引导一个人向恶。《三字经》上说：“人之初，性本善”。其实，每一个人从母体出生之时，是无知无欲的，心灵纯朴自然，无一尘俗，也不知世间何为善、何为恶。然而，随着岁月的增长，每一个人不断受到社会和父母、兄弟姊妹、朋友的薰陶感染，就产生了善恶之心，也有了善恶行为。决定一个人是善是恶的，往往是他最初的第一念头。第一念头来自父母和家庭其它成员，如果他们的言行是善良而高尚的，再加上以后学校和社会的正面教育，那么，这种人的言行和心灵就是善良的。从善念出发，他就会尊老爱幼，与同事、朋友和睦相处，理解和关心别人，随时反省自己，检查自己的每一个意念，是有利众人，还是危害众人。他就会用无为思想来约束自己，不妄为，不乱作，戒私欲，戒贪婪。反之，如果一个人，第一个念头接受的是恶，受到不良影响，诸如偷盗、抢劫、暴力、淫秽，那么他的言行和心灵必然趋向于恶。这些恶念归结于贪欲，归结于“有为”。可以说，“无为”引人向善，“有为”引人作恶。

    老子讲“无为”，在当时是针对政治而言，主张“无为而治”。道家认为：治国者首先要有热爱他人、利于他人、为社会谋福利的崇高心境，其次，治国者要以自己的模范的道德行为为表率，自己以身作则，如果自己不行正道，整个社会风气也将随之而败坏。所以，治国者要先修身，做到无为，修身无为是搞好政治的根本。只有先把自身修好，治理好家庭，治理好乡里、邻里，然后才能谈治理国家。

    以“无为”方式来治国，并不是无所作为。治国者要了解社会需要什么？人民急需解决什么？人民盼望什么？要清醒地认识世界潮流和历史发展的趋势，根据自己国家的情况，制定出相应的措施，这就是法律、制度、政策。制定之后，治国者要自己带头执行，先正己而后正人。政令法律要有一贯性，不能朝令夕改，随心所欲，否则老百姓就无所适从。以“无为”方式来治国，治国者应该以德为本，以刑为末。施行刑罚只能是罪恶造成之后用以治标，在罪恶萌发之前应该用德教去治本，用仁政教化于民。用“无为”的眼光来看，治国如治流水，重在疏导，而不是堵截，这样，顺应民心民情，国家没有治理不好的。这些思想，在今天仍有借鉴意义。

   “无为”思想又可用之于市场经济。有人认为，市场经济讲的是竞争，怎么能讲“无为”呢？我认为不能把市场经济仅仅理解为竞争，应理解为竞赛，因一个“争”字，就把人们带到了邪路。所谓商场如战场、你死我活、不择手段、尔虞我诈，这种血淋淋的经济对社会无任何好处。我认为，应把竞争改为竞赛，来一个市场大竞赛，相互帮助、学习，取长补短，市场自然会和谐地繁荣。现在很多假冒伪劣产品充斥市场，与优质产品竞争。除了对它们绳之以法外，在市场经济中，应该鼓励和提倡“无为”。

    对企业而言，提倡“无为”就是摆正企业与社会的关系。企业与社会是相辅相成，相互依靠的。企业发展生产的目的归根到底是为社会造福，为人类服务。不是想如何如何赚多少钱，而是想如何为社会和国家作贡献。比如恩威公司以“无为”态度参与市场经济，我们的宗旨就是“服务于社会，造福于人类”。我们在中草药制剂方面具有优势，而制药又是为人类解除痛苦消灭疾病的善事，我们能够做，也适合我们做。其次，我们调查了市场，皮肤病、性病是常见病，群众需要这方面的高效药、特效药。根据市场的需要，患者的需要，我们就开发、研制出“洁尔阴”系列产品，经过临床试验，经过千百万患者的使用，证明它能够有效地治疗各类皮肤病和性器官疾病，我们的产品自然得到群众的喜爱，受到市场的欢迎。反之，就会被淘汰。因为他们有为了。我们用“无为”的思想、“无为”的方式参与市场竞赛，得到了社会的承认，获得了成功。

    因为“无为”思想的核心是尊重和顺应客观规律，也包括市场经济的规律，“有为”则是违背市场经济的规律。俗话说：“君子爱财，取之有道”，这个道，就是“无为”。

    我们恩威公司用“无为”来指导企业行为，从企业的宗旨到产品研制，从广告宣传到市场拓展，从员工的思想教育到生产管理，都贯穿着“无为”精神。

    在企业管理中，我们首先制定了严格的规章制度、明确的岗位职责和工作标准，以及实施细则和考核办法。这些规章制度都一一便于操作，各个岗位职责清楚，分工明确。在用人问题上，我们采取自我选择，让每一个员工根据自己的技术、能力、才干去选择适合自己的岗位工种。选定之后，让每一个员工都能发挥其才干，施展才能。领导者把感情运用于管理之中，帮助员工解决生产中出现的问题。员工有差错，耐心教导，让其充分理解和认识错误的原因，同时，关心员工的家庭生活、住房等问题，以情感人。这样，恩威公司既保证了生产的正常进行，又顺应了人心情感，这样何愁企业不发展？

   “无为”思想要求我们为社会提供最新最好的药品，为患者解除身心的痛苦。按照这一要求，我们成立了恩威中医药研究所，集中人才物力开发和研制新药，这几年，我们年年都有新产品问世。我们研制成功了治疗癌症特别是对肝癌有显著疗效的“乾坤宁”胶囊，以及治疗妇女阴道疾病的“恩威泡腾片”，对糖尿病、冠心病、高血压、高血脂、胆固醇高、脑血栓有特殊作用的“心血通”、“健生力”等一系列新药，患者渴望得到的，一旦有了，市场也自然有了。

    在“无为”思想的指导下，恩威公司从一个只有几十个员工、年产值几十万元的乡镇企业，发展成年产值二亿多元、能生产多种系列中药产品、跨国型的现代化企业。１９８９年，恩威公司的年产值不到２００万元，１９９３年产值已达二亿多元，平均每年以４.５倍的速度飞跃发展。从１９９１年以来， 恩威公司平均每个员工为国家上缴利税超过了３０万元。尽管恩威公司取得了如此辉煌的成绩，但是，从“无为”的观点来讲，我们没有任何值得骄傲的地方。恩威的一切财富都是社会的，既来之于社会，我们也要用各种方式返还于社会。几年来，恩威公司无偿地为各种社会公益事业、文化事业捐资７６００多万元。我们的目的很明确，也很简单，这就是：服务于社会，造福于人类。愿众生幸福，社会吉祥。

    提倡“无为”思想，是为了创造一个无争夺、无猜忌、无欺诈、无恐怖的社会环境，使人与人之间相互理解，相互信任，相互关心。每一个人思考的是如何造福他人，奉献社会。从这个角度讲，“无为”与佛经上说的“四无量心”是一致的。佛经上说：“无量有四：一慈二悲三喜四舍”。慈无量心：思惟如何为众生做好事，给以欢乐，对众生有仁慈的心；悲无量心：思惟如何才能拯救众生苦难，众生的痛苦就像在自己身上痛；喜无量心：见到众生离苦得乐，感到喜悦，不生嫉妒心；舍无量心：对众生无憎无爱，一视同仁，平等对待，将自己节约的东西舍给社会，奉献于他人。提倡“无为”，实行“无为”，就顺应了自然规律。天地万物和人类众生生存的规律，就是相互友爱、和谐生存、理解、支持、帮助。顺应了这个规律，就能够相互协调永存。相反，违背自然规律和社会规律，从而损害他人，损害社会，这就是“有为”。“有为”破坏了社会的和谐安定，造成动乱和灾害。数千年的历史已经证明了“无为”思想的价值，在现代社会生活的今天，我们更应该发掘和弘扬它的积极意义。

二、“无为”思想对现代企业的指导意义

    老子“无为”思想，首先是针对统治者的治国方略而提出的。老子“无为”思想产生的年代距现在已经十分久远了。对于现代条件下的企业经营而言，老子的“无为”思想，还有指导意义和借鉴价值吗？如果能够借鉴的话，那么，老子并没有在他的《道德经》中提到过企业，也没有相关的明确表述，又怎样去借鉴呢？这些问题不仅是每一个读者关心的问题，更是我们每个从事企业经营的人关心的问题。对于这个问题，我的理解，一是：老子的“无为”思想肯定的、毫无疑问的对我们现代企业具有无比重要的指导价值；二是：正因为老子没有对企业问题作过具体明确的表述，所以，我们才有足够的思想空间和观念空间，将老子思想的精神实质与现代企业的具体实践相结合，从而丰富老子思想的现代表述和现代运用范围；三是：领悟“无为”精神，从中谋求“现代企业的无为之道”，责无旁贷的是我们这一代企业家、经济工作者、人文工作者以及社会管理者应当共同担负、共同完成的使命。就此，我根据自己一些粗浅的体会，谈谈我的看法。

〈１〉清静无为，方有真花真果

    天地的“无为”，是大家有目共睹的。老子用天地作表述，实在是具有深远智慧的体现。因为天地不是某一国的文字，不受语种限制，而且，天地也不像其它易变的东西（例如“古装”变成“现代装”，“古语”被抛弃，操起了“现代语”等等）转瞬就变了。所以，我们任何时代的人都可以直接从“天”和“地”两者身上，直接去阅读老子的思想。

    天地“无为”，而又“无所不为”。“无所不为”的天地，无论你怎样去看，它都是“无为”的。即使是在春天，百花齐放，百鸟争鸣，你也仍然只会发现，整个天下、地上只是一片和气，一片清静。天地如此之大，却找不出一点胡作非为的迹象。一切都那么秩序井然，一切都那么自然而然，一切都那么必然而然，一切又都那么坦然而然。风是真风，气是真气，花是真花，草是真草；飞过的真鸟，留下的也是真啼。......一派真相中，万物各居其所。花不想成为草，草不想成为花；鸟不思成为兽，兽也不思成为鸟；万物各有本位。欣欣向荣的真景致并非竞争而得，而是各按规律去生存，去适应，是无为而生，至清至静。这里面我们可以看到，不仅天地是“无为”的，其实万物也是“无为”的：万物都没有乱来，没有胡作非为；万物仅仅就是像万物那样。鸟在飞，仅仅因为它是鸟；花在开，仅仅因为它是花；风吹草动，仅仅因为风就是风而草就是草；这里面没有任何“伪劣假冒”。只有“清静”、“稳定”、“祥和”与“真”。

    这种景象无论对我们企业而言还是对整个社会的管理而言，我认为都包含着深刻的启示意义。

    对企业而言，要“无为”，方能“清静”；要“清静”，方能各归其“本”；归其“本”，方能有“真根”；有了“真根”，才可以在时代的环境和风雨中成长，开出真花，结出真果。企业应当明白，只要有根有本，哪怕你只是一株小草，时代的风雨无论再大，也不过是对你的支持和滋润。然而如果离根离本，或者是一套假根假本，那么，时代的气候无论怎样风调雨顺，都与你没有任何关系，何况，遇到疾风骤雨，你也就是被卷走的对象而已。这就是“真根”“真本”对于企业生存的重要性之所在。

    这个真根就是“道”，“道”就是生天生地的浩然正气。天地得正气，风调雨顺；国家得正气，国泰民安；自身得正气，身心健康，百病消除。无为就是真本，万物万事有他的规律，你只有去顺应，去服从，事业才会兴旺发达。

    企业能否在环境中生存、发展，首要的问题是有没有“根”。没有“根”，环境对你就没有任何意义。我们知道，这个“真根”、“真本”并不是说想有就能有、想弄清楚就能弄清楚的。每个企业，每个企业主，要想弄清自身是花还是草，是哪一种花、哪一种草，并不是一件简单的事情。现实中我们也时常可以看到对自己认识不清的现象发生。一些企业、企业主因为过分“有为”，反而误解了自身，把自身放在不适合的“品种”和“位置”上去了。结果，相当于自绝于环境，就像鱼过分“有为”而蹦到了岸上一样。这样怎能生存和发展呢？

   万物清静无为才可以回归根本，据守根本。做到原本是什么， 就安然于是什么。是花就开，是鱼就游，是猴就跳。办企业也是一样，自己最适合干什么，要设法让自己知道，不能错误地以为可有七十二变，好像什么都能做，那样做必然是“妄为”多多，很危险。

    怎样才能明白自身的根本之所在呢？只有通过“清静无为”。“无为”而至“清静”，“清静”中更加“无为”，更“无为”，就更“清静”；朝这个方向努力，直到心地澄彻，从心灵上得到“正本清源”，才能搞清楚自身究竟真的能做什么。才能为企业行为找到“根”。

    这一点可以叫做：清静无为以求自见根本。

    从社会角度看，企业界的清静无为，更有大利益可谈。为什么这样说呢？让我们看看大自然就知道了。大自然的清静无为，表现在万物各居其所，互不相争；万物中每一物都守着自己的本份，才构成了气象万千而又和平安宁的大千世界。如果世间万物皆不居其本位，万物都妄图离开自己的本来位置，世界将会是什么样子呢？同样，整个企业界大大小小的企业，门类不同的企业，如果都不知道本位是什么，都不安于本位，都处在无休无止的“妄为”之中的话，社会将是什么样呢？真是不堪设想。对现代企业界，我理解有一个问题值得我们大家注意，特别是我们的社会管理者，更当给予足够重视。这个问题就是：在和平时期，整个企业界中企业行为怎样，是直接关系到社会稳定与否的最基本、最重要的因素。换句话说，和平时期，社会生活是稳定，还是动乱，很大程度上由企业界的企业行为及其趋势所决定。这是现代条件下，和平时期中，一个容易被忽视，然而又很重要的问题。道理很明显，和平时期，人们生活的内容一是建设，二是消费。而这两大内容都从不同角度联结着一个中心，即企业行为。因此，可以说，企业行为是我们和平时期社会生活的中间枢纽。在这种理解的基础上，我们说，企业的“清静”，直接带来社会生活的“稳定”，企业的“无为”（不“妄为”，不“乱为”，不“乱套”）直接带来社会的合乎发展规律的发展。相反，企业如果没有“清静”可言，企业行为如果十分混乱，企业如果受妄想支配，背离企业的天职（创造财富，为人民服务），陷入对表面利益的直接纷争的话，那结果必然是破坏社会的“稳定”和阻碍社会的发展。企业过分有为，是社会之灾。......

    因此，从社会管理的角度讲，确实应当有一套运用起来灵敏、可靠的“宏观调控”机制。这套机制的作用就在于“调控”企业行为，其“调控”目标应当是，致力于保持企业的“清静”“无为”。对企业界中的“妄为”行为，假冒、伪劣、欺诈、愚弄消费者等，能够予以坚决的打击和控制，借以维护企业界的正常秩序而达到“清静”。使整个企业界的景象就像大自然的春天那样，秩序井然，和平安宁而又欣欣向荣。那是一种至清至静的欣欣向荣，不是表面的喧哗与折腾。那里一切都是有根有本的，一切都是各就各位的，其发展过程也如“春暖花自开”一样是“无为而至”的，其构成的总体面貌，也如“春回大地”一样，是“无为而无不为”的。

    一句话，无论从企业自身讲，还是从社会与企业的关系讲，“清静”、“无为”才是当今企业的正道。只有“清静无为”，才会有真花真果。偏离“清静无为”，只会出现失去“真根真本”、“假花假果”铺天盖地而来，席卷“真相”世界，导致“伪劣”繁荣，引起社会动荡的灾难性结果。

（２〉为无为而无所不为，有所为而有所不为，是真无为。

   “无为”并不是说什么也不做。真正的“无为”，我理解就是“有所为”而“有所不为”。哪些事“当为”，哪些“当不为”，这要有一个较深刻的把握，要坚定。“为”与“不为”要以人生大觉大悟为依据。我们通常说的“为所欲为”，其“为”的依据就是“欲”，这是一种情形，是完全以个人欲望的满足为中心，不考虑社会，不考虑他人，不考虑任何法则，不考虑社会后果的“胡作非为”。这种情形可以说是，典型的、极端的“有为”。个人如果进入“为所欲为”的境地，其结果不说大家也都很清楚。由“为所欲为”而脱离人间大道，自己走上灭亡之路的人生故事可以说一点也不少，它们都可以作为一种公共的教训，为众人所记取。个人“为所欲为”是背离大道的事，那么，企业“为所欲为”是不是也是背离大道的事呢？当然是。企业在这一点上完全与个人一样，其命运的演变与把握，都有一个是否合于道的关键问题。企业的所有行为如果依据的是企业自身之“欲”的话，情形和性质与个人的“为所欲为”并无两样。企业的“为所欲为”，与个人的“为所欲为”相比，其危害更大，灾难性更强，更应当早一些觉悟和防范。因为企业行为比个人行为有着更广泛的活动领域，而这些领域直接联系着社会万众的切身利益。企业如果“为所欲为”，必然是践踏社会公理、公德，不择手段，以损害社会、损害广大消费者利益为前提，满足自己难以填平的欲壑......这种情形，我们说就叫做“有为”。企业陷入这种状态，实际上是走上了断送自己的道路。

    那么，企业怎样才是“无为”呢？是不是什么也不做，什么也不干，才算“无为”呢？不是。所谓“无为”，说到底是要使企业行为归于正道。只在正道上，按照事物的发展规律，按照社会需求变化的规律，按照产业生产和运营的规律，从容不迫，沉着稳健，脚踏实地地从事那些利益在社会、利益在公众的正当的事业。也就是说，企业“当为”和“不当为”的依据，应当是社会和公众利益。凡是对社会公众利益有损害的，即使自己做得到（而且还有利可图），也是不可为、不当为的。

    那种见什么赚钱，就跟着撵什么的现象，就是“有为”的表现。这种现象很容易被我们理解，因此值得提出来剖析。这种见什么“有搞头”就搞什么的现象，你说依据是什么？是公众的需要吗？不是。是为了社会利益吗？不是。那是为什么呢？多半是为了自身最直接的经济利益。是冲着“钱”而来的，而“钱”的背后便是自己的这样那样的欲望。他们恐怕想也没有想过给社会、给公众创造什么、奉献什么；他们跟着撵的目的很简单，要从社会经济活动中“捞取”自身利益。那些不顾国家专利制度，以假冒伪劣产品扰乱社会经济秩序，坑害社会、坑害其它正当企业、坑害消费公众的现象就属于这一类。说穿了，他们对社会根本就没有“作为”可言，但他们恰恰是“有为”的，他们为自己利益而“为”。他们“为”得越凶，对社会危害越大。他们对社会危害越大，也就越是接近自我毁灭了。这就是“有为”现象的规律。对众多真心从事正当经营的企业而言，这些都是属于“当不为”的范围内的事。

   “当为”什么呢？当在万众的利益需要上寻找立业点。当在增强自身实际能力的基础上，于“造福于人类，服务于社会”这个广阔的领域内“有所作为”。这才是真正的“无为”。

    要作到这一点，企业还需要经常地、自觉地坚持“为无为”。“为无为”是什么意思呢？我理解对企业而言意味着以下三点。一是只做“无为”的事，只做合于正道、合于人类社会利益的事；二是不断地检查自己，不断地“修剪”自身行为中“有为”的苗头和成分，使之回归“无为”；三是对正当的事业，也要采取“无为”的态度去“为”，“为而不恃”、“为而不争”，以奉献为动力，以奉献为准绳，脚踏实地，不要生起“有为”之心，去贪、去霸、去占有等等。始终要对“奉献”两个字有觉悟。要明白奉献是天地之道的真精真髓，也是企业之道的真精真髓。

    “无为”说穿了就是讲究奉献，其它什么也不追求。所以我们说，“无为”的结果，恰恰是“有所作为”（有奉献）；而如果我们所有的企业都做到这样的“无为”，那么，从社会角度看，真的是“无所不为”了（有了最为丰富的各种奉献）。这里，我们将“天地无为而生养万物”的“天地之道”，引申为我们“企业无为而奉献社会”的“企业之道”，主张将“生养万物”的“天地观”引申移植为“奉献公众”的“企业观”，目的是使企业获得“天”“地”的品质，像天地那样“天长地久”。

    老子说：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”我们说：企业之道就是，奉献而不占有。这就是“真无为”。