证史湘云之死—红楼正史—起点论坛—起点中文网

史湘云，是《红楼梦》一书中的主要人物之一。她在第五回“金陵十二钗”正册的判词中名列第四。（林、薛并列第一。）关于她的结局，“红学界”存在着两种意见：一是说史湘云嫁了贵公子卫若兰，后来又由于某种原因分离了，（或守了寡）；另一说史湘云最后嫁了贾宝玉，然而终于分了手。我是赞成史湘云嫁宝玉说的。“然而终于分手”，“红学界”对此似乎还没有一个明确的答案。这原因实际上是由甲戍本《石头记》中的一条脂批造成的。这条脂批在甄士隐“好了歌解”“说什么脂正浓、粉正香，如何两鬓又成霜”一句旁，批了“宝钗、湘云一干人”。但湘云是否真的活到了“两鬓又成霜”的时候？看来没有人敢提出质疑。这原因当然很简单，因为脂砚斋是曹雪芹的朋友，甚至很可能是曹雪芹的妻子或“情人”。她看过“全壁”《石头记》，想来不会批错。但这只能说一般情况是如此，不能排除特殊情况。毕竟，曹雪芹没有来得及完成《石头记》全文。史湘云的死，据我分析，将在《石头记》结束前才出现。脂砚斋在批“宝钗、湘云一干人”的时候，她没有看到史湘云之死的情节，所以批错。（实际情况应该是曹雪芹去世前，还未写到此情节。）事实上，脂砚斋批错的时候也是有的，第二十七回骂红玉是“奸邪婢”，就是一个明显批错的例子。（多年后，畸笏对此批做了纠正：“此系未见抄没狱神庙诸文，故有是批。丁亥夏，畸笏。）我说史湘云没有活到“两鬓又成霜”的时候，而是早死。说的具体些，就是说史湘云是溺水而死的。
说史湘云“溺水而死”，分证如下——

一、“寒塘渡鹤影”与“冷月葬花魂”
在第七十六回，“凸碧堂品笛感凄清，凹晶馆联诗悲寂寞”一回中，黛玉与湘云中秋联诗。其中有这样一段耐人寻味的描写：
林黛玉：晦朔魄空存。壶漏声将涸，
湘云方欲联时，黛玉指池中黑影与湘云看道：“你看那河里，怎么象个人到黑影里去了？敢是个鬼？”湘云笑道：“可是又见鬼了！我是不怕鬼的，等我打他一下。”因弯腰拾了一块小石片，向那池中打去。。。。。。只听那黑影里“嘎”的一声，却飞起一个白鹤来，直往藕香榭去了。黛玉笑道：“原是他！猛然想不到，反吓了一跳。”湘云笑道：“正是这个鹤有趣，倒助了我了！”因联道：窗灯焰已昏。寒塘渡鹤影，
。。。。。。黛玉只看天，不理他，半日，猛然笑道：“你不必唠嘴，我也有了！你听听。”因对道：“冷月葬花魂”。
上述这些描写，从表面上看，是池里黑影中飞出一个白鹤，打开了湘云的思路，从而史湘云顺理成章地对出了“窗灯焰已昏。寒塘渡鹤影”句，而黛玉对出了“冷月葬花魂”句，但其实质呢，并非如此简单。我们知道，鹤是湘云的象征，（第十七回清客给怡红院题“蕉鹤”，以蕉配鹤，正喻黛湘）而花魂是黛玉的别称（见“葬花词”），黛玉的结局是“泪尽而逝”、“一抔净土掩风流”，那湘云的结局是什么呢？毫无疑问，是“寒塘渡鹤影。”这“鹤”指的正是史湘云。联系上文黛玉说的“你看那河里，怎么象个人到黑影里去了？敢是个鬼？”——书中特意点明那河里的黑影就是鹤。眉目很清楚：原来湘云是掉在水里淹死的。我这样说，并不穿凿。因为曹雪芹在“石头记”中这样的隐喻、暗喻、伏笔，比比皆是。这样写，是符合曹雪芹一贯的写作特色的。另：把“寒塘渡鹤影”与“冷月葬花魂”并列地写，这里面本身就有了明显的寓意。因为黛玉、湘云分别是宝玉的娥皇、女英。考娥皇、女英典故，娥皇、女英正是投水而死。如果我们这样想，事情很好理解：黛玉“泪尽而逝”，湘云“水中而亡”。泪和水，本是一脉。曹雪芹把宝玉的娥皇、女英分别处理为“泪尽而逝”、“水中而亡”，这就把“娥皇、女英”的典故用得相当灵活而又相当妥贴。再：这里面又有个涉笔成趣的妙用，按曹雪芹的写法，黛玉是“土掩”，湘云是“水淹”。“土掩”、“水掩”，正是这一对薄命红颜的最终结局。又按一般写作技巧来看，把“寒塘渡鹤影”与“冷月葬花魂”紧联成一幅对子来写，这里面就自然而然地表达了两者间某种必然的内在联系。这必然的内在联系是什么呢？简言之，就是“死亡”两字!（如果黛玉死，湘云活，则宝玉的结局不好处理。难道宝玉“登仙”会黛玉，而置湘云不管不顾了么？他们是一对同甘共苦的患难夫妻，宝玉岂能如此狠心？湘云溺水死，则情况大不相同。宝玉“登仙”，会面的不仅是黛玉，还有湘云。此正符合黛玉、湘云是宝玉的娥皇、女英身份，亦符合小说第五回所谓“千红一窟”“万艳同杯”的艺术构思。（千红一哭、万艳同悲）。

二、“憨湘云卧石”与“呆香菱解裙”
六十二回，“憨湘云醉眠芍药裀，呆香菱情解石榴裙。”这回目，本身的含义就令人深思。前一句写湘云酒醉后卧在一块青板石凳上睡着了，后一句写香菱因“夫妻蕙”的事与荳官等人打闹，致使石榴裙毁之于水洼。把湘云、香菱两件互不关联的事，（当然是从表面现象来看）紧连着写，这里面就大有文章了。“香菱”谐音“湘、林”，而且在很大程度上，是隐射湘云的。我们看五十二回，宝钗称湘云是“诗疯子”，而称香菱是“诗呆子”，其间关联之意，不是点得很清楚么？因此我们可以说，在特定的情况下，“憨湘云”指的是湘云，“呆香菱”指的也是湘云！所不同处，一个是明指，一个是暗指，——即隐射。（这种写作方法，虽很奇特，但却是事实。它是作者原有的设计，与“索隐”之类的猜谜，完全不可同日而语。）
湘云卧在一块青板石凳上睡着了，实际上就是隐射湘云、宝玉的金麒麟姻缘。（宝玉是石头。）而这金麒麟姻缘（情事），却毁之于水洼。——这话怎么理解？其实很好理解的：因为此时的香菱，正处在特定的情况下，因此，她此刻正隐射着湘云。这里面，被水毁了的石榴裙，是可以代指情事的。我们平时不是经常说，某某某拜倒在某某某的石榴裙下吗？这儿的“石榴裙”，正作情事解。再看文章的内容，意思更加明朗。香菱手里拿的是“夫妻蕙”（喻宝玉、湘云），宝玉手里拿的是“并蒂菱”（喻湘云、香菱）。“石榴裙”（情事）毁之于水洼之后，宝玉挖了个土坑，垫了些鲜花，把“夫妻蕙”、“并蒂菱”一起埋葬了。（六十二回，香菱所抽花名签，正是“并蒂花”，与“并蒂菱”两者之间，遥相呼应，此绝非偶然。）
这些情节描写，实际上都遥遥隐射着后事。湘云卧在一块青板石凳上睡着了，隐射着后来湘云与宝玉的成婚；而“石榴裙”毁之于水洼，隐射着“宝湘”情事断送于江河。（湘云溺水死）。那么，埋葬“夫妻蕙”、“并蒂菱”怎么解？“夫妻蕙”，不用解都明白：因为湘云死了，“宝湘”也就名存实亡了，宝玉当然要埋葬“夫妻蕙”了！而“并蒂菱”呢？也有着落，香菱后来是死于夏金桂之手的，所以宝玉要埋葬并蒂菱，正暗示着埋葬湘云、香菱！（湘云、香菱命运相同。我的理解，宝玉埋葬夫妻蕙、并蒂菱，实有双关之意。）
通过以上一个很小的细节描写，我们都可以深刻地体会到曹雪芹写作技巧的高超和巧妙。曹雪芹从来都是笔不虚设、惜墨如金的。如果我们在哪些地方认为是虚笔、废话，那么，只能说明自己并没有看懂。——如此而已。
关于六十二回中暗伏着湘云死于江河的事，我暂时写到这里。下面写第三节。

三、“湘江水逝楚云飞”
我说湘云死于水中，还可以从湘云的判词中看出。第五回，湘云的判词是这样的：后面又画着几缕飞云，一湾逝水。其词曰：富贵又何为？襁褓之间父母违。展眼吊斜晖，湘江水逝楚云飞。细味全诗，给人一种凭吊的意味。这里面，“展眼吊斜晖”的“吊”，当指“凭吊”解。好多人认为，“湘江水逝楚云飞”，一是嵌看“湘、云”两字，二是指湘云的情事。其实，不单如此，它还有更深的意思在里面，作者写这首判词，凭吊湘云的情事只是其中之一，更主要的，是凭吊史湘云死于水中这件事，否则，光凭吊湘云的情事，判词不用写得如此深恸。（有许多人误以为“展眼吊斜晖”，是由湘云来“吊”，这不对。湘云不可能跑到“湘江”边来吊自己的情事，更不可能由湘云来吊自己的死亡。那么，由谁来吊湘云的情事及死亡呢？由宝玉来吊。“红香圃酒令”对此有明显暗示。后面谈及）
“湘江水逝楚云飞”：“楚云飞”，指湘云的情事，用的是宋玉“高唐赋”中楚襄王梦见能行云作雨的巫山女神的典故，“云雨”指情事；而“湘江水逝”呢？用的是娥皇、女英两妃哭舜、投河而死的典故。把“湘江水逝”与“楚云飞”两个典故揉在一起写，寓意应该是十分明显的：即史湘云将来犹如女英哭舜，为爱情而死亡。这死，根据娥皇、女英的典故，当死于水里。从字面上来看，“湘江水逝”，死在水里是最恰当不过了。 四、看“海棠死半边” 谈“鹤在乐中悲”
史湘云在“石头记”一书结束前死亡，当是毫无疑问的。请看七十七回“俏丫鬟抱屈夭风流美优伶斩情归水月”一回。宝玉为晴雯受屈被逐而担惊受怕，因对袭人说：“这阶下好好的一株海棠花，竟无故死了半边，我就知道有坏事。。。。。。”这应该看作是一个伏笔。它预兆晴雯遭遇不测，只不过是表面文章，不足深论。我们知道海棠乃湘云的象征。六十三回，湘云抽的花名签是海棠。虽然，这一回是写晴雯屈死来隐射将来的黛玉屈死，但宝玉并不说死了半株“芙蓉”（晴雯、黛玉同是芙蓉花），这为什么呢？原因很简单，如果写死了半株芙蓉，这很容易使人产生误解，以为这“死了半株芙蓉”是指晴雯，而另半株芙蓉才是指黛玉。这是一；二呢，写“死了半株芙蓉”直接隐射黛玉，这样的隐射未免太呆板、太明显，而且不涉及湘云。换一种笔法，写“死了半株海棠”，情况大不相同。不仅上述弊病可以避免，而且这里面的含义就成了明隐黛玉，而暗射湘云。因为黛玉、湘云是宝玉的一对娥皇、女英，她们两个在某种特定的情况下，可以相互对换，甚至可以看作是一体。“海棠无故死了半边”，不仅牵扯到晴雯，还隐射着黛玉将来无辜而亡，那另半边——湘云呢，当然也活不长。在某种意义上，湘云也是无辜死的。我们可以仔细研究一下第五回有关湘云的《红楼梦曲子——乐中悲》。
乐中悲襁褓中，父母叹双亡。纵居那绮罗丛，谁知娇养？幸生来，英豪阔大宽宏量，从未将儿女私情略萦心上。好一似，霁月光风耀玉堂。厮配得才貌仙郎，博得个地久天长，准折得幼年时坎坷形状。终久是云散高唐，水涸湘江。这是尘寰中消长数应当，何必枉悲伤？
“襁褓中，父母叹双亡。纵居那绮罗丛，谁知娇养？”这一句，一目了然，讲的正是史湘云幼年时的“坎坷形状”。“幸生来，英豪阔大宽宏量，从未将儿女私情略萦心上”。这一句，讲的是湘云的豪爽性格。她不像黛玉那么小心眼，爱吃醋，也不像宝钗那么有“教养”，有城府。宝玉跟黛玉，从小耳鬓厮磨，有很深的爱情，后来，黛玉死了，宝玉变成了一颗任人摆布的“棋子”，为争夺贾府统治权，不得不奉元春旨，跟宝钗作了一场名义上的“夫妻”，但玉钗之间的思想差距实在是太大了，致使宝玉忍无可忍，弃钗为僧，最后，宝玉跟落魄后的湘云成婚。（湘云是宝玉的“枕霞旧友”。）这些情况，湘云完全清楚，但她并不计较。如果换了黛玉，无疑是要醋性大发的。所以，作者赞美她“好一似，霁月光风耀玉堂”。宝湘成婚后，生活很清苦，隐居山林当乞丐。（此有脂批“寒冬噎酸齑，雪夜围破毡”为证。详情请参阅拙作“从史湘云嫁宝玉说开去”）。
下面，我们接着谈史湘云的“乐中悲”。曲子写：“厮配得才貌仙郎，（惟宝玉才配此四字。）博得个地久天长，准折得幼年时坎坷形状。”然而可惜，这对美满姻缘时间不长，“终久是云散高唐，水涸湘江。”（两典并用）。问题出在最后一句，“这是尘寰中消长数应当，何必枉悲伤？”这怎么解释？这意思分明是讲湘云的“云散高唐，水涸湘江”是天意所为，在劫难逃。换句话说，也就是说湘云是出事故，“无故”早逝。当然，这早逝是不是“天意”，是不是“无故”，作者、读者心里都会有数。但问题在于我们想要搞清楚“曲子”的最后一句话的真实含义，就必须把“云散高唐，水涸湘江”的本事考证出来，换言之，要把湘云的“出事故”的本事考证出来！

五、析宝玉“春灯谜” 窥湘云“溺水死”
按理说，我这一节应该写湘云的“云散高唐、水涸湘江”了，但临写时，我又改变了主意，觉得还是先说一下宝玉的“春灯谜”为好。因为这如同盖房子，地基打得不牢靠，整幢房子都要塌的！故此，插进这“析宝玉春灯谜，窥湘云溺水死”一节。
下面，就具体谈，第五十回，“芦雪庵争联即景诗，暖香坞雅制春灯谜。”在这一回里，宝玉的春灯谜，格外令人注目。现照抄如下：
天上人间两渺茫，琅玕节过谨提防。
鸾音鹤信须凝睇，好把唏嘘答上苍。
上面这个灯谜，“红学界”有好多人认为是写黛玉死后，宝玉将真情痛悼并因而出家为僧。事实上，此说不对。一、它完全摒弃了湘云。我在上文说过，宝玉“登仙”，去与之会面的，不仅有黛玉，还应该有湘云。因为黛、湘是宝玉的娥皇、女英，宝玉不可能对“女英”不管不问。二、此灯谜，并不隐寓宝玉“出家为僧”，而是隐寓宝玉的“登仙”，回青埂峰。灯谜里，“琅玕节”应该是指宝玉“登仙”前的一个确切的日期。此日期，实为“七夕”，即阴历七月七日，而非黛玉的生日（二月十二）。我们不能把“琅玕”两字理解为“竹”，因而把黛玉、以及黛玉的生日搅和进去。“琅玕”，在此应作“美石”解。我们查“乞巧”：七月七日为牵牛织女聚会之夜。是夕，人家妇女结彩缕，穿七孔针，或以金银鍮石为针，陈瓜果与庭中以乞巧。（辞海）。这里面，“七夕”作为“节”来说，其标志性的典型物品为“金银鍮石”，而“金银鍮石”，按《玉篇。金部》解“鍮”字，“鍮，石似金也”，故鍮石，堪称“美石”，称其为“琅玕”，当之无愧。因此，此“琅玕节”当指“七夕节”。宝玉“春灯谜”中的“琅玕节过谨提防”，正确的解释应为“七夕节过谨提防”。不信，我们再看宝玉生日时，芳官所唱“赏花时”：“翠凤翎毛扎帚叉，闲踏天门扫落花。。。。。。”这“赏花时”，是明代汤显祖《邯郸梦。度世》中何仙姑所唱。此可证“琅玕节过谨提防”，实是指“七夕节过谨提防”，与甄宝玉点度贾宝玉“登仙”，有直接关联。（“邯郸梦”，剧情之一是八仙汇聚，点度“痴人”卢生。或许，我们还记得，十八回元春归省时，点了四出戏，其中第三出《仙缘》，脂批云：邯郸梦中伏甄宝玉送玉。如果我们把它与芳官在宝玉生日时所唱《邯郸梦。度世》连在一起看，则甄宝玉送玉并点度“痴人”贾宝玉，当毫无疑问。故，“琅玕节过谨提防”，此“琅玕节”指的是一个确切的日期，即“七夕节”。七夕节一过，宝玉须留神仙界传来的消息了，准备随时跟甄宝玉“登仙”。此时，甄贾宝玉，合二为一。（“鸾音鹤信”，即指仙界消息，亦指黛湘两人。“鸾”即凤凰，指黛玉；“鹤”指湘云，不点自明。）
——顺记一笔。七十八回《芙蓉女儿诔》有“楼空鳷鹊，徒悬七夕之针”。此一方面，可见大观园众女儿亦于是夕行“乞巧”之戏，另一方面，“徒悬七夕之针”，可证金银鍮石为针，乃"七夕”的标志性、典型性物品。因此，我们证“琅玕节”实乃“七夕节”，绝没有错。
宝玉春灯谜“天上人间两渺茫”之句，一般人均认为是用南唐李煜“流水落花春去也，天上人间”和白居易《长恨歌》“含情凝睇谢君王，一别音容两渺茫”之典。这样说，当然没有错，但，却不是十分准确。准确的说法，应是用了曹唐之“典”，——当然，曹唐的“天上人间两渺茫”，本是从李煜和白居易两诗句中化出，但，这里面毕竟还是有差别的，其重要的差别，是曹唐的“天上人间两渺茫”，与洪昇“长生殿”有着密切的联系。在洪昇“长生殿”第三十七出《尸解》，下场诗末句，正是曹唐诗句“天上人间两渺茫” ！！这一点睛之笔非同小可！我们知道，三十一回“因麒麟伏白首双星”，曹雪芹用的是洪昇《长生殿》典故，其中“白首双星”在《长生殿》，指的是织女、牛郎，而在《红楼梦》中，指的是小红、贾芸。（详细论证请参阅拙作“从史湘云嫁宝玉说开去”。）而在这里，即宝玉的“春灯谜”，关系到宝玉的最终之结局，曹雪芹又把《长生殿》典故牵涉了进来，这岂能是偶然？它正说明宝湘姻缘确是由小红、贾芸撮合而成，亦说明宝玉的最终结局，将跟《长生殿》中唐明皇中秋之夜会杨妃一样。不同之处，仅在于唐明皇会杨妃，地点在月宫，而宝玉会黛玉、湘云，地点在太虚幻境。（当然，其场面要比唐明皇会杨妃大的多，而且出场人物也要多得多。其中不仅有正册人物，或许还有副册、又副册人物，笔者在此不敢无根据地妄测。）
读者或许还有些疑问，说《红楼梦》结局真的跟《长生殿》如此相像吗？我说是，几乎一点不差。《长生殿》中，牛郎、织女绾合了唐明皇、杨贵妃；《红楼梦》里，贾芸、小红绾合了贾宝玉、史湘云。《长生殿》中，人间道士杨通幽，为唐皇、杨妃姻缘“上天入地”；《红楼梦》里，狷傲女尼妙玉为宝湘情事竭尽全力。《长生殿》中，杨通幽引领唐明皇飞升月宫；《红楼梦》里，甄宝玉顶替妙玉点度贾宝玉“登仙”于太虚幻境，（因妙玉已死，“恰好”由甄宝玉代替。）《长生殿》中杨贵妃死于兵变；《红楼梦》里，贾元春死于战乱，而且，其死亡身份、死亡之地、死亡原因，都极其地相似。此外，我们还可考证出一个“相似”来，《长生殿》中，唐明皇听到仙界传来杨贵妃的消息，时在七月底，而《红楼梦》里，宝玉得到仙界（黛湘）的消息，也将在七月底。（据“琅玕节过谨提防”而来。我猜测，不太可能在七月中旬，因为这里面，贾宝玉得到仙界消息，必得见上甄宝玉一面。而甄宝玉送玉，理当在贾宝玉飞升前不久。）
上面，我把插进去的第五节讲完了，下面，“短兵相接”，进入最关键的话题——证史湘云之死。

六、证史湘云之死
第六十二回，“憨湘云醉眠芍药裀，呆香菱情解石榴裙。”这一回，应引起我们高度重视。我认为，曹雪芹在这一回里，把史湘云“溺水而死”的必然结果，最明白不过地透露了出来。
请看这样一段描写：湘云、宝玉豁拳，宝玉的拳输了，却由黛玉代说酒令。这酒令，必须严格地符合湘云所提出来的苛刻要求，即“酒面要一句古文，一句旧诗，一句骨牌名，一句曲牌名，还要一句时宪书上有的话：共总成一句话。酒底要关人事的果菜名。”——这难度之高，真令人不可想象。
黛玉的酒令——
落霞与孤鹜齐飞，风急江天过雁哀，却是一只折足雁，叫得人九回肠，这是鸿雁来宾。
酒底：榛子非关隔院砧，何来万户捣衣声？
接着，湘云的拳输了，湘云说的是——
奔腾而砰湃，江间波浪兼天涌，须要铁锁缆孤舟，既遇着一江风，不宜出行。
酒底：这鸭头不是那丫头，头上哪讨桂花油。
确实，这二条酒令，严格地符合着湘云所提出来的苛刻要求。但，这就是实质吗？如果说，这就是酒令的实质，岂不等于在说曹雪芹在这里是有意卖弄自己高超的文学才能，在作文字游戏？不，曹雪芹不是这种浅薄无知的人，一点都不是！正确的解释应该是：曹雪芹的这两条酒令，话中有话。古文、旧诗、骨牌名等等的出处，还在其次；主要的，倒是用这些古文、旧诗、骨牌名等等的名目拼凑起来而重新“创作”出来的一首完整的、有情节、有内容的“小令”，或说一阕“词”。打个比方，就如同我们用各种各样的电影片名、戏剧名、书名等等“名”作字句，经细密的构思而“再创作”出来的一篇短文。这样一来，短文的趣味性是一方面，而短文本身所讲的内容是另一方面。——有时，短文本身的内容更应该引人注目。曹雪芹在这里用的正是这种手法！换一句话说明确点，就是酒令的实质正在于“酒面”（指“小令”），而不在于“酒底”（指典故、旧诗等出处）。如果我们这样想，这样考虑问题，那么，事情就很清楚了：曹雪芹写的这两条酒令，正是为主题服务，具体一点，是为书中人物的结局服务。这结局，正应在湘云身上，也就是我们所要寻找的“点睛之笔”！
现在，我们具体来分析、研究这首“短令”（或称“词”）中所蕴含的丰富内容。
首先，我们应该看到，这首“小令”，上下两段，是互为依存、互为补充的，也就是说上段是下段的结局，而下段是上段的补叙。背景，是“风急江天”，环境极其险恶。
其次，“落霞”、“孤鹜”、“雁哀”都各有所指。明确地说，“落霞”指黛玉，（薛宝琴“梅花诗”：“闲庭曲槛无余雪，[宝钗]；流水空山有落霞”[黛玉]）;”“孤鹜”指湘云——且慢！“鹜”不是野鸭吗？怎么成了湘云？不错，湘云的象征是“鹤”，但问题是，曹雪芹不能随意改变“古文”，不能违背酒令“一句古文”的要求——除非特殊情况，逼不得已。如“过雁哀”，下面谈及）。因此，只得任之。事实上，曹雪芹在下文及时地采取了补救措施。湘云的酒底“这鸭头不是那丫头，头上哪有桂花油”，正是针对以鹜代鹤而言。虽然,湘云的酒底是用玩笑形式表出，惹得众丫头笑骂湘云，但作为曹雪芹来说,分明是有意而为。（真乃一手两牍、一源万派）,.“孤鹜”指湘云，毫无疑问。那么“雁哀“呢？指宝玉。二十八回末，黛玉明确地把宝玉比喻为“呆雁”。（恕不引文）。我们换一个角度，看看宝钗对“雁”的急切盼望的程度，也可知道，“雁”指宝玉无疑。（宝钗“忆菊”诗：“念念心随归雁远”。七十回放风筝，宝钗是“一连七个大雁”，隐写宝钗痛失宝玉，年年重阳望大雁，真乃甲戊本“凡例诗”所言，“漫言红袖啼痕重”也。宝钗“忆菊”诗，“画菊”诗，“螃蟹”诗，三点重阳节。总之，宝玉是“雁”，无可分辨。）
综上所述，“落霞”“孤骛”“雁哀”，分指黛玉，湘云，宝玉三人。（小说写黛玉行令，是“宝玉的拳输了，由黛玉代说。”这实际上是一个很明确的暗示，意即黛玉，湘云的两条酒令，明是“黛玉，湘云”，暗里还包括宝玉。）黛玉因思念宝玉，“泪尽而逝，”故是“落霞”；湘云因故急于会见宝玉，冒死闯江，故是“孤鹜”；而宝玉，正因为“落霞与孤骛齐飞”，（隐“娥皇，女英”同归于死）因而“雁哀”。（湘云冒死闯江是我的推测，姑妄存之。）
谓予不信，我们请看第五回湘云的判词：“展眼吊斜晖，湘江水逝楚云飞，”正表明湘云溺水死后，宝玉这个“雁哀”，在“湘江”上空不停地盘旋，凭吊湘云而“叫得人九回肠。”
我用这样的角度来分析曹雪芹的这二条酒令，是不是符合曹雪芹的原意？我认为是符合的。因为这种解释、分析，完全切合《红楼梦》一书的思想内容。还有三条佐证：①黛玉的酒底是“榛子非关隔院砧，何来万户捣衣声？”这实际上就是暗示读者，这二条酒令是别有所指，话中有话。（意思是说我们喝酒说酒令，怎么偏偏把小说的人物结局给搅了进来？那是不搭界的呀！）②“风急江天过雁哀”，按旧诗诗句，应为“风急江天无过雁”（陆游“寒夕”诗）。这里，曹雪芹把陆游诗句稍稍改动了一下，绝不是八二年最新版本《红楼梦》注释中所说“或系作者误记”，而恰恰是作者有意而为。试想，，如果这句诗不改动，如实照搬，岂不破坏了曹雪芹的固有的构思？又岂不对《红楼梦》一书的思想内容，或多或少地造成了损害？毋庸讳言，它更严重的后果，是会对《红楼梦》一书的情节、线索，造成极大的混乱！反过来说，曹雪芹的这一有意改动，既避免了上述几条的弊病，同时，又恰恰证明了我们的解释、分析是正确的！（黛玉酒令中，“这是鸿雁来宾”，点明这“雁哀”是宝玉，因为我们知道，“雁”是宝玉的象征）佐证③ 、同回，小说写宝玉将夫妻蕙、并蒂菱，一块儿埋葬了，香菱笑说宝玉“肉麻”。可我们知道，这里面是大有深意的，这一细节描写，正隐藏着湘云、香菱的命运之最终结局。详情上文已述，在此不再重复。
我们把酒令中的“落霞”、“孤鹜”、“雁哀”分别指谁搞清楚了，又了解了“黛、湘、玉”三者间的相互关系，那么，要搞清楚这“酒令”的内容，就变得非常容易了。
可以这样说，曹雪芹给我们描绘了一幅逼真的、惊心动魄的悲壮画面：一条大江，汹涌澎湃，风急浪高，日落黄昏。已死去的“落霞”、“孤鹜”飞速地退向天边，而有一只孤零零的“折足雁”，还在风急浪高的大江上空，声声哀鸣。
下半段，暗点湘云死因：天越来越黑，浪越来越大，狂风裹着巨浪，呼啸着扑向天空。在一个小小的渡口，有一只孤舟被一条粗大的铁索紧缆看，它似乎在告诉着主人：此时此刻，千万千万不能贸然过江呵！
是的，在这“风急江天”、“不宜出行”的险恶环境下，谁如果贸然过江，谁就可能有葬身水底的危险。然而，根据《红楼梦》中有关湘云的故事发展来看，湘云正是在这“风急江天”的险恶环境下贸然过江了。结果可想而知：船沉江底，湘云溺水而死。
这里，有一个问题要搞清楚，曹雪芹在酒令里描写的“大江”，到底指的是哪条江呢？按一般情况来分析，我们有理由推断，这条大江，当是指长江。（湘云或许三四月死的，因为那时正值“桃花汛"。此纯系作者妄测，仅供参考。）
由此，我们可以深切地领会，作者在湘云的判词中，为什么要写“展眼吊斜晖，湘江水逝楚云飞”；亦由此，我们也得知，作者在写“终久是云散高唐，水涸湘江，这是尘寰中消长数应当，何必枉悲伤”一句时，眼中将饱含着多少辛酸的热泪！

证史湘云之死，到此暂告一段落，至于史湘云为什么要冒死闯江，其具体内容、细节到底是什么，我在此确实不可随意杜撰，臆测的成分太多，决非是好事。故此，就此打住。