神马文学网妙法莲华经（法华经）（七）
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何谓劝持？劝是劝说；持是奉持。即是你能用种种言语来劝说他人，欢喜读诵这部妙法莲华经，或者欢喜奉持这部妙法建华经，那么，一定会有不可思议的功德。如果不信的话，不妨试试看！一读此经，觉得妙不可言。想不读诵，也不能停止了。因此，天天读诵此经，天天奉持此经，有无量的功德。
你们天天听妙法莲华经，更有无量的功德。妙法莲华经是经中之王，是成佛的经典，所以诸佛、菩萨、罗汉等，都劝说人们读诵、受持这部妙法莲华经。
这一品在妙法莲华经二十八品之中，属于第十三品，故称为劝持品第十三。
释迦牟尼佛说完提婆达多品之后，接著说劝持品。在这个时候，药王大菩萨和大乐说大菩萨，以及二万菩萨眷属在一起，一同来到佛的座前，发这种的誓言：‘我们大众惟愿世尊放心，不要为这件事而忧虑。待世尊入涅槃之后，我等大众应当奉持读诵这部妙法莲华经，应当恭敬供养这部妙法莲华经。’
药王菩萨在往昔的时候，名为星宿光。当时有日藏比丘，宣布正法。他将阿黎勒诸药，奉献于日藏及大众，发愿来世，能治众生身心两病，世世为良医，善能治病，有药到病除之神效。他深谙草木金石四类的药性。如甘草是甜，黄连是苦。冷性能治热病，热性能治寒症。
大乐说菩萨，他具足四无碍辩：1、法无碍辩：能说世间法和出世间法，对于一切名相，无不了知。虽然知道诸法，但是不执著诸法。2、义无碍辩：能说诸法分别之义，通达无碍。虽然知道诸法之义理，但不取著。3、辞无碍辩：能在一言之中，含无量之义。对各种言辞通达自在，圆融无碍。4、乐说无碍辩：随顺众生的好乐，善巧方便为说佛法，所以称为大乐说菩萨。
在将来五浊恶世中的众生，人人不信佛，讲佛法也没有人听。为什么？因为众生善根渐渐转少的缘故，所以福就薄了。虽然增善根的人减少，可是增上慢的人多了。例如有人这样说：‘你们知道我是谁？我就是佛。不但我已经成佛，人人都是佛。’这就是增上慢的表现。
这种人不知惭愧，对于佛所说的经典，他一部也不懂，居然大言不惭说自己是佛。这种人将来一定堕无间地狱。为什么说自己是佛？一言以蔽之，就是贪图利益、贪图供养。这样就增加不善根，永远离开解脱之道。何谓解脱？简要言之，就是没有一切执著，得到无拘无束的境界，身心自在。
这种人，虽然难可教化，可是我们大众用大忍耐之力来教导、度脱他们。用什么方法来度脱？或者读诵妙法莲华经，或者持说妙法莲华经，或者书写妙法莲华经，甚至不惜身命来供养妙法莲华经。
往昔有一位一切众生喜见菩萨（药王菩萨前身），他发心焚身供养佛及法华经。诸佛共同赞叹曰：‘善哉！善哉！善男子！是真精进，是名真法供养如来。’智者大师读经到此处时，忽然入定。在定中见到灵山法会尚未散会，释迦牟尼佛仍然为诸大菩萨及诸大罗汉演说妙法莲华经。这种境界真是不可思议！
五浊恶世的起因，乃是由心浊而来。如果人人能清心寡欲，不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，则心自然清净，成为人间净土。何谓五浊？就是1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，但因为福薄，渐渐减少，而入劫浊。劫浊本无体，以四浊为其体。2、见浊：众生因为见解不正碓，迷惑正见，遂成见惑，也就是五利使（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）。3、烦恼浊：六根对六尘，便生五钝使（贪、嗔、痴、慢、疑），而有种种烦恼产生。4、众生浊：因受见浊和烦恼浊的影响，众生的福报更加陨减，而苦报渐渐增重，所以多逢灾祸。5、命浊：众生因为烦恼丛生，身心交瘁。因此，寿命缩短，一旦无常，便成异物。
在这个时候，大众中有五百位大阿罗汉（诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有），都得到释迦牟尼佛授记别号。他们大众一起向佛言：‘世尊！我们五百阿罗汉，也自动发誓愿，到其他的国土去弘扬妙法莲华经，没有厌倦的时候。’
又有有学比丘（初果、二果、三果阿罗汉）和无学比丘（四果阿罗汉），共八千人，皆得到释迦牟尼佛授记别号。大众一起从座站起，一同合掌向佛，而作这样的誓言：‘世尊！我们八千人，也到十方不同的国土去，广说这部妙法莲华经，没有休息及停止。’
初果罗汉为见道位。二果和三果罗汉为修道位，所以称为有学位。四果罗汉为证道位，所以称为无学位。
为什么缘故？因为在娑婆（堪忍）国土中的人，其性情多数很弊恶。心中怀著贡高我慢的思想，目空一切，看不起任何人。他们的功德又浅又薄、嗔恨最大、污浊最重、谄媚最强、弯曲最胜，这是因为他们的心不实在的缘故。
娑婆世界的众生，能堪忍一切苦，以苦为乐，不知道修离苦得乐的法。整天在名利上用功夫，你争我夺，无有停止。因为起惑、造业，所以受报。如果能回光返照，万缘放下，自然脱离轮回，所谓‘苦海无边，回头是岸’。
在这个时候，佛的姨母，也就是佛的继母，摩诃波阇波提（大爱道）比丘尼，和有学比丘尼以及无学比丘尼，共六千人，一起从座站起。专一其心合起掌来，瞻仰佛的尊颜，目不暂舍，好像入定似的。
摩诃波阇波提比丘尼，她是摩耶夫人（佛母）的亲妹妹。后随佛出家，成为第一位比丘尼，即是诸比丘尼的领导人。她们当时想出家修道，佛本不许可，后经阿难尊者再三向佛求情，最后佛无奈勉强答应。
在这个时候，世尊告诉憍昙弥（比丘尼上首）：‘你为什么用忧愁的样子来看我呢？在你的心中是不是因为我没有说出你的名字，给你授阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）的记别号呢？是不是因为这个缘故？’佛和颜悦色地问，令弟子们有和焦可亲，肃然起敬之感。
中国译经的规定，有五种不译：1、多含不译。2、尊重不译。3、顺古不译。4、秘密不译。5、此方无不译。阿耨多罗三藐三菩提，系顺古不译。
佛很慈祥的叫一声憍昙弥！我刚刚先总说一切声闻（闻佛声而悟道），我已经都予授记别号。现在你想知道自己的记别号吗？那么，你要记住。你在将来之世，应当在六万八千亿那样多的诸佛法之中，为大法师。以及其他六千有学比丘尼与无学比丘尼，一起都作为法师。
大法师有十德：1、善知法义。2、能广宣说。3、处众无畏。4、巧方便说。5、无断辩才。6、法随德行。7、威仪具足。8、勇猛精进。9、身心无倦。10、成就忍力。具足此十种德行，才够资格称为大法师。
你像这样子经过六万八千亿诸佛，亲近诸佛、供养诸佛，渐渐具足菩萨道。等到三觉圆、万德备的时候，应当成佛。你的佛号，叫做一切众生喜见如来。你将具佛的十号，就是如来（乘如实之道来成正觉）、应供（应九法界众生供养）、正遍知（佛智鉴照一切法，既正又遍）、明行足（三明属慧，五行属福，福慧双足）、善逝（修正道，入涅槃）、世间解（世出世一切相，悉皆了解）、无上士（修证到无修证地位）、调御丈夫（化导众生，制伏众生）、天人师（为人天的大导师）、佛（觉者）、世尊（世出世最尊贵之人）。具足这十种名号，才能称为世尊。
菩萨所修的法门，就是六度万行。何谓六度？就是六种波罗蜜到彼岸的法。所谓1、布施：分为三种。一为财施：即用财物救济贫穷的人。菩萨能舍内财（头目脑髓）和外财（国城妻子），没有舍不得。二为法施：就是讲经说法。将自己所知道的善法，令大家也知道，所谓‘诸布施中，法施为最’。三为无畏施：有人在危险之处，要有见义勇为的精神，义不容辞，拯救难者出离水深火热的苦境。2、持戒：戒是止恶防非的规箴。所以在家人要守五戒或八戒。沙弥要守十戒，比丘有二百五十条戒，比丘尼有三百四十八条戒。无论在家或出家，受菩萨戒之后，要行菩萨道，为人不为己。3、忍辱：修道人一定要修忍辱，忍一切人所不能忍的事，受一切人所不能受的气，这样才能证得无生法忍。4、精进：就是勇猛向前，不懈怠不放逸，绝不退转。不可一暴十寒，不可有始无终。总之，要有坚忍不拔的意志，百折不挠的精神，才能有所成就。5、禅定：就是静虑。静是止息；虑是思虑。就是将意识上胡思乱想的杂念停止，一念不生，智慧现前。6、般若：译为智慧。有了智慧，晓得善恶、是非、黑白、正邪，就不会做颠倒的恶业。这种智慧从何而来？有两种方法，一为参禅，必参到山穷水尽时，便有柳暗花明的境界。二为诵经，所谓‘深入经藏，智慧如海’。
佛又叫一声憍昙弥！你成佛的名号，叫做一切众生喜见佛。及六千菩萨辗转次第互相授记。也就是第一位菩萨给第二位菩萨授记，乃至次第授记到六千菩萨，证得阿耨多罗三藐三菩提的果位，也就是无上正等正觉。阿罗汉证得正觉位，而未证得正等和无上位。菩萨证得正等位，而未证得无上位。佛已经证得无上位，再没有比佛更高的位了。
在这个时候，罗侯罗（覆障）尊者的母亲，耶输陀罗（华色）比丘尼，她在心中想：‘我和佛有夫妇之名，为何佛给比丘和比丘尼皆授记，唯独不提我的名字？’她心里正在百思不解，但佛有他心通的智慧，故知道她的思想，所谓‘若干众生心，如来悉知悉见’。
罗侯罗尊者，是释迦牟尼佛的儿子。幼年出家，在佛的十大弟子之中，称为密行第一。他在往昔生中，是位修行人。有一天，正在打坐，听到老鼠咬木头的声音，而起嗔心，将老鼠堵在洞中。六天后才想起此事，乃起大悲心，心想老鼠在洞中，岂不是饿死吗？于是才将老鼠洞的石头移开。因此之报，他在母亲腹中住了六年，所以叫‘覆障’。
耶输陀罗是释迦牟尼佛的表妹，容貌端正，非常美丽，远近闻名，故名华色。佛在十七岁时，和她结婚。有一天，她向佛要儿子，佛乃用手指她的腹部，她一惊而受孕。佛出家六年后，罗侯罗出生。当时释族议论纷纷，满城风雨，认为耶输陀罗不守妇道。耶输陀罗为表示清白，当众宣布：‘如果罗侯罗不是悉达多（佛的俗名）太子的儿子，愿大火焚我们母子身。否则，大火不能烧我母子之身。’说完即刻抱著罗侯罗跳入大火中，大火现出莲华，母子安然坐在莲华之上。这时，释族知道耶输陀罗洁身如玉，乃向她道歉。经此场风波之后，她颇受人恭敬。后来跟摩诃波阇波提等一同出家修道，作为比丘尼上首。
佛告诉耶输陀罗：你在将来之世，于百千万亿诸佛法之中，修行六度万行，自利利他、自觉觉他、自度度他，作为大法师。渐渐成就佛道。在善良的国中，应当成佛，名号为具足千万光相如来，十号具足。佛寿有无量阿僧祇（无央数）那样长寿。
在这个时候，大爱道比丘尼和华色比丘尼，以及其眷属们，获得佛给授记，皆大欢喜，得到未曾有的欣慰。即刻都到佛的座前，而说偈言：
世尊！您是人天的大导师。您能令天上的人，得到安隐，也令人间的人，得到安乐。我等比丘尼大众们，听到世尊给我们授记别号，各各心中具足无比的安慰，无法可以形容出来。
诸位比丘尼说完这首偈颂之后，乃对佛说：‘世尊！我们比丘尼也能在其他的国土中，弘扬这部妙法莲华经，广宣这部妙法莲华经。’
在这个时候，释迦牟尼佛注视八十万亿那由他（印度最大数目之一）那样多的大菩萨，都是位不退、念不退、行不退。他们转不退大法轮，证得陀罗尼（译为总持，总一切法，持无量义）。这些大菩萨同时从座位站起，一起来到佛前，恭恭敬敬，一心合掌。这表示身恭敬、心也恭敬。诸大菩萨共同这样的想念：‘假使世尊告敕我们，持说妙法莲华经。我们大众一定遵从佛的教诲，广为众生宣说这种妙法。’
这些大菩萨又作这样的想念：‘我们虽然共同发这种的心愿，可是佛现在默然不讲话，不见佛告敕我们。我们现在应当怎么办才好？是发愿弘扬妙法莲华经？还是等待佛的指示呢？’
当时，释迦牟尼佛并没有说话，这些八十万亿那由他诸大菩萨，为欲恭恭敬敬随顺佛的心意，并且欲满足自己所发的大愿。乃一起在佛前作师子吼（大无畏声），而发这种的誓言：‘世尊！我们大众在如来灭度之后，周遍旋转于十方世界，往返十方世界。能使众生书写这部经典、受持这部经典、读诵这部经典。我们解说这部经典的义理，令众生明白而依照经义去修行，正常忆念。我们令众生不忘这部经典，这都是佛的大威神力所成就的。唯愿世尊慈悲，在他方遥见我们菩萨和众生，守护我们菩萨和众生。’
在这个时候，所有诸大菩萨，一起同时发出音声，异口同声地说出下边的偈颂。
有诸无智人, 恶口骂詈等, 及加刀杖者, 我等皆当忍
我们大众惟愿世尊放心，不要忧虑没有人弘扬妙法莲华经，我们现在发愿弘扬这部经典。在佛入涅槃之后，在恐怖恶世之中，我们应当广说妙法莲华经。
如有无智慧的人，其行为粗暴，爱恶口好漫骂，或者用刀杖打人。我们会接受他们的虐待，不和他们计较。我们修忍辱法门，应当忍受。
如有人骂你，你不接受（不理他），这个骂还要归还他自己。好像有人送人家的礼物，人家不接受，只得将礼物带回去，是同样的道理。再举出一个譬喻，有人仰面唾天，最后口水还是落在自己的面上，自受其果报。
弥勒菩萨的忍辱功夫修到家，有人向他面上吐口水，他没有反应，也不用手去擦，让它自己干掉。人人若能有这种涵养功夫，世上就没有争争吵吵的事发生。
聪明的人，皆有修养，被人咒骂，全当听歌来欣赏，或者当赞叹来安慰。有这样的雅量，自然化干戈为玉帛，所谓‘忍片刻风平浪静，退一步海阔天空’。这样，多么逍遥！
不但咒骂要忍受，就是用刀来杀，用棒来打，也要忍受，这是菩萨的作风。有人说：‘我是菩提萨埵。’可是被人一骂，无明火起三丈高，拚个你死我活，这是个什么菩萨呢？
或有阿练若, 纳衣在空闲, 自谓行真道, 轻贱人间者
在五浊恶世中的比丘和比丘尼，他（她）们的心中，有邪知邪见之思想。总是看人不如己，觉得自己了不起，目空一切。这类有邪智慧而无正智慧的人，教他讲经说法，他讲不通说不明；可是对饮酒赌钱等，却不学自通。
他们的心性谄曲。谄是谄媚，见到有钱有势的人，生起攀缘心、说些恭维话，令人生欢喜心。为什么？无非为贪图名闻利养。曲是弯曲，对人不说直话，拐弯抹角说些虚情假意的话，所谓‘巧言令色’。这是小人的行为，而不是君子的作风。
有些修道人，没有得道，对人说已得道；没有证果，对人说已证果，这就是未得谓得，未证谓证。犯了这种大妄语，将来一定要堕拔舌地狱。
这种人犯了贡高我慢的毛病，瞧不起任何人。我慢充满了心胸，说自己是佛，说自己开悟，自我宣传，到处卖广告。为什么？因为攀缘心在作怪，希望有人来供养。
或者有住在阿练若（寂静处）的比丘，穿著纳衣（粪扫衣）而在较寂静处修行。自说自己在行真道：‘我是苦行僧，我是行道的高僧。’便轻视人间讲妙法莲华经的法师。
阿练若是没有喧哗的地方，是苦行者所居之处。也就是离开争吵闹市的山林，静心修行之处所。他们晚间在树下打坐不睡觉，所谓‘夜不倒单’。纳衣是补纳之衣，也就是出家人穿的衣服。出家人为了要除贪心，所以不穿好衣服。这种衣服，乃是用旧布制成，容易破损。于是，那个地方破了，就补那个地方，所谓‘千针万线补纳衣’。纳衣成为千钉万补的衣服，表示修道的年龄。
又为粪扫衣，缘起是在垃圾堆中捡来的破衣烂布（人家不要的），用水洗净，而裁成衣服。
是人怀恶心, 常念世俗事, 假名阿练若, 好出我等过
这些恶比丘他们有贪图利养心，为白衣（在家人）说法。说的不是真道的法，可是装模作样，为世人所恭敬，好像恭敬六通阿罗汉一样。
白衣：代表在家众。因为印度天气炎热，当时一般人穿白衣服。出家人才穿坏色衣。所以称出家人为缁，称在家人为素。所谓‘缁素’之分别。
六通就是六种神通：1、天眼通：能看见天上人一举一动的境界，又能看见地狱众生受苦的情形，好像看电视一样的清楚。2、天耳通：能听到天人一言一笑的声音，好像听收音机一样的清楚。3、他心通：能知道他人心中想要说的话，或想要做的事。4、宿命通：知道自己的往昔因果，也知道他人往昔的因果。5、神足通：能在定中或在虚空中行走自由，不受任何限制。6、漏尽通：扫除一切烦恼，没有一切妄想，诸漏已尽。外道只有五通，而无漏尽通。
这种恶性比丘常怀著狠毒的心，恶意毁谤讲妙法莲华经的法师。可是他自己常常怀念世俗的事情，怎样才能名成利就？怎样才能有人供养？所以到处攀缘，各处化缘。他们假借名义，住在阿练若，其实贪图名闻利养而已。彼等自认清高，而专门说讲法人的过错，这是师子身中虫的行为。
我（宣化上人）的宗旨：‘冻死不攀缘、饿死不化缘、穷死不求缘，随缘不变，不变随缘，抱定我们三大宗旨；舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事。即事明理，明理即事，推行祖师一脉心传。’
自作此经典, 诳惑世间人, 为求名闻故, 分别于是经
这个人这样地说：‘这些比丘们，他们为贪图利养的缘故，所以为众生说外道的理论。他们自己作这部妙法莲华经，目的为诳惑世间人的眼目，为求名闻的缘故，所以分别来讲妙法莲华经。’
外道：就是心外求法的修行人。佛住世时，印度有六外道师，其学说不外计断计常，拨无因果，自然成就。所以形成两大主义，一为享受派，一为苦行派，但皆不究竟。
及余比丘众, 诽谤说我恶 ,谓是邪见人, 说外道论义
这个人，常在大众之中，想要毁谤我们的缘故，常向国王及诸大臣说，常对婆罗门（净裔）说，常对居士说，以及其余比丘众说。说什么？说那个讲妙法莲华经的法师，他是邪知邪见的人，专门讲说外道的论义，不是真正的佛法。
在末法时期的众生，没有择法眼，你对他说真法，他认为是假法。如果你说假的，他也许认为是真法，就这样的颠倒。将真假、善恶、正邪、黑白分不清楚。
婆罗门是印度四姓之一，侍奉大梵天，修清净行。儿童到七岁时，在家启蒙学习经文。到十五岁时，可以出外学习婆罗门教法，各处求学问。四十岁时，回家结婚，生子继嗣，所谓‘传宗接代’。五十岁时，入山修道。
如此轻慢言, 皆当忍受之, 浊劫恶世中, 多有诸恐怖
我们大众因为恭敬佛的缘故，当那些恶人做种种恶意的批评，可是我们都能忍受，不和他们辩论，也不反驳他们的破坏言论。这种人得寸进尺，用冷言热语来讽刺我们，说：‘你们都是佛。’这种轻慢的言语，我们皆能忍受。在这五浊恶世中，有很多的恐怖之事，来扰乱修道人的身心，令其不清净，容易失道心。
为说是经故, 忍此诸难事, 我不爱身命, 但惜无上道
在末法时代，魔强法弱。魔鬼能附人身上而作祟。有人问：‘恶鬼怎能入到人身？’因为该人的心不正，常生邪念，故容易引恶鬼入窍。广东话云‘鬼上身’。这个鬼上身的人，身口不由己，做不得主，没有知觉，被恶鬼所支配。恶鬼利用他的口，说些似是而非的预言，没有智慧的人，容易上其当。
我以前遇到一个鬼上身的女人。她说她是菩萨。我对她说：‘菩萨什么都知道，你为何什么都不知道？’她无言可答而去。现在有很多冒充圣人者，到处宣传自身是佛、是菩萨。其实乃是鬼上身，自己不知道而已。彼等邪人到处为众生说法，教化众生，令众生误入歧途。
这个鬼上身的恶比丘，专门漫骂、毁辱我们，说讲妙法莲华经的法师是外道。我们大众因为恭敬于佛，信仰于佛，所以常穿忍辱的铠甲，保护我们的慧命。为弘扬妙法莲华经，流通于世，所以甘愿忍受这种种难忍的事。为宣说这部经，我们不爱惜自己的身命，但要保护这部经，爱惜无上道。
不知佛方便, 随宜所说法, 恶口而颦蹙, 数数见摈出
远离于塔寺, 如是等众恶, 念佛告敕故, 皆当忍是事
我们大众在将来的世界，遵守彿的嘱咐，当护持这部妙法莲华经。世尊！您老人家一定会知道的，在五浊恶世中的恶比丘，不知佛所说的方便法门，乃是随顺众生的机宜，而说一切法。他们以恶口毁谤，表情颦蹙，也就是把眼睛和鼻子皱在一起。多次把善比丘赶走，远离塔寺。像这样种种的恶事，实在令人难以忍受。可是我们常忆念佛所告敕的缘故，所以一切的恶事，我们应当忍受，绝对不向恶比丘发脾气。
我是世尊使, 处众无所畏, 我当善说法, 愿佛安隐住
我于世尊前, 诸来十方佛, 发如是誓言, 佛自知我心
在所有的城邑，所有的聚落，如有请求佛法的人，我皆到他们的处所，为他们演说佛所嘱的法——妙法莲华经。
我是世尊的使者，凡是佛的事皆去做。在大众道场之中，为说妙法莲华经，没有畏惧。我应当善于说法，分别一切诸法实相的义理。唯愿佛安隐住在常寂光净土中，不要担心弘扬妙法莲华经这件事情。
我等在世尊的面前，十方诸佛的面前，发这样的誓言，佛一定知道我的心愿。我的心愿，是保护受持妙法莲华经、弘扬妙法莲华经、书写妙法莲华经、供养妙法莲华经。这是我们大众应发大心大愿。 第14品 安乐行安乐行亦即菩萨行，菩萨身心皆能安居于菩萨道上，并乐于行菩萨道。前面法师品、提婆达多品及劝持品都是很重要，这一品更重要，何以能安乐呢？坐如来座，著如来衣，入如来室，修安乐行，乃行菩萨道必经步骤。
当尔之时。文殊师利是梵语，中译为‘妙德’或‘妙吉’，因此菩萨出世时有十种祥瑞。他修菩萨行时不妄语、不杀生、不偷盗，谨守戒律。何以证明他严守戒律而不偷盗呢？有一次，他对其他菩萨说：‘我自发心修行以来，严持不盗戒，所以现在没有人偷盗我所有的一切。不但没有人盗取我所有之物品，纵然我将珍宝置于路上，亦无人来拾取。’听者不信，要以实例试验证明文殊师利所说是否真实？文殊遂把一颗贵重之宝珠置于城门前路中显眼处，为期三日，试验是否无人来拾取？此处行人熙来攘往，络绎不绝。果然，三日后宝珠仍在原处，各菩萨始相信文殊师利菩萨往昔实在清净持盗戒，故今生没有人来偷他的东西。
文殊师利菩萨有大智慧。他从开始行菩萨道以来便勤修般若，所谓文字般若、观照般若、实相般若三般若，故得大智。释迦牟尼佛未成佛以前曾随妙光法师学佛，妙光法师亦即文殊师利菩萨。故人修行受戒后，必须严守戒律，若不谨守戒律，将来成道之果亦不真实。吾人应效法文殊师利菩萨不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，认真遵守五戒。
‘法王子’，佛乃法中之王，天中天，圣中圣。菩萨则为法王之子，故谓‘法王子’。‘菩萨摩诃萨’，‘菩萨’是半梵语，具足为菩提萨埵。菩提即觉，萨埵即有情，译为觉有情，善能觉悟一切有情。此菩萨亦是在有情中之觉悟者。‘摩诃萨’即大，意谓文殊师利菩萨是菩萨中之大菩萨。初发菩提心的菩萨信心不够坚固，容易退失菩提心，如舍利弗行菩萨道亦然，初发菩提心，遇考验即退转。昔人有偈云：‘鱼子奈摩罗，菩萨初发心，三事因中多，如期结果少。’奈摩罗是出产于印度的一种植物，开花多结果少。鱼产卵亦多，孵化成鱼者少。故以鱼子及奈摩罗，譬喻初发心菩萨众多，但稍遇考验则退缩不前。文殊师利大菩萨对佛说：‘世尊！现在您面前发大誓愿的诸菩萨甚为难能可贵。他们皆敬重顺从佛而发大誓愿，于五浊恶世中行人所不能行，忍人所不能忍之苦行，于后世时代护持读说法华经这部经典。’
现在我们在说法华经，定有无数菩萨来护持道场，因往昔他们曾发宏誓愿要护持这经典故。如多宝如来曾发愿，凡是有讲法华经处，他必为之做证明。
世尊！所有欲弘扬此经之大菩萨，于将来恶贯满盈之世界上，人人好勇斗狠，人与人争，家与家争，国与国争，世界与世界争，甚至于星球与星球争。故人类欲移居月球，月球的人又想到地球来；在如此恶世中，何以能说妙法莲华经呢？佛告文殊师利说：‘若有发心弘扬此经之大菩萨，在将来恶世欲讲说这妙法莲华经，应该安住四法：“一者安住菩萨行处”，安居于菩萨所修行的地方，六波罗蜜或十波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智），及菩萨所亲近的境界上，才能演说此经。’
文殊师利！何谓菩萨摩诃萨行处呢？若菩萨修行忍辱行门，住忍辱地上，能柔和善顺，而不卒暴。
往昔释迦牟尼佛为忍辱仙人时，遇歌利王割解其身体，对他百般侮辱，但他不曾生一念嗔恨心，即是真正住于忍辱地。往昔无量劫以前，释迦牟尼佛于山中修忍辱行，在山中无人干扰，又如何修忍辱行呢？他居于山中，纵使受一切蚊虫虎豹等侵袭，为避免吓怕它们，故忍辱而不反抗。有一次，歌利王带同妃嫔大臣及侍从到山中狩猎，各人在山中打猎时，妃嫔们便四处游览。遇忍辱仙人，见其留须长发，貌甚怪异，即欲躲避。忍辱仙人叫她们不用惊慌，妃嫔们见他说话便留下来，问他何以在山中？忍辱仙人答：‘我在山中修忍辱行。’妃嫔们听后，好奇而围著他，与他交谈。此时，歌利王听闻妃嫔们在山中与人谈话声，便走来看个究竟。见妃嫔们与忍辱仙人畅谈，便妒火中烧，他问忍辱仙人在山中做甚么？忍辱仙人回答他在山中修忍辱行，能忍受一切痛打辱骂而不反抗。歌利王不相信，说：‘世上那有受人打骂也能忍受的呢？’随即挥宝剑把忍辱仙人耳朵割下，但见其面色坦然，毫无愠色。王又把他另一只耳朵也割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王认为他在打妄语，那会有被割耳朵而不生嗔恨的人呢！又把忍辱仙人的鼻子割下，叫他说实话。忍辱仙人仍说能忍，歌利王又把他一只手割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王说：‘既然你能忍受，我就助你完成道业好了。’随著便把忍辱仙人另一只手也割下。后又把他两条腿也割下，忍辱仙人仍不生嗔恨。歌利王问：‘何以证明你不生嗔恨心呢？’忍辱仙人答：‘若我生嗔恨心，将来就不能成佛，乃至堕地狱。若我没有生嗔恨心，我的耳朵、鼻子、四肢即复原如初。’说罢，其耳朵、鼻子、四肢立即恢复原状。这时歌利王大为震惊，以为面对妖怪，命令随从把忍辱仙人宰杀。却触怒护法善神，天即打雷降雹，歌利王大惊，向忍辱仙人求救。忍辱仙人为他向护法善神求饶，并发愿成佛后首先度此断他四肢之人——歌利王。歌利王大受感动痛哭流涕，希望能于佛成道后成为佛第一个弟子。佛成道后先度憍陈如即昔日之歌利王。由此可见佛教中无仇无怨，没有不可解之冤。所谓‘冤宜解不宜结’。
我们应扪心自问，能否效法释迦牟尼佛修忍辱行时，虽被人割去耳鼻四肢仍能忍受呢？要回光返照，检讨一番。
行忍辱行要做到‘无忍’，忍而无所执著，做到有若无，实若虚，才算真忍。有人骂你，你若执著忍受他人责骂，仍是有所执著。若无所执著，根本不会有被骂这个念头，完全若无其事，才是真忍。有人问：既是忍而不忍，何以释迦牟尼佛又记得以往他为忍辱仙人修忍辱行时，被歌利王割四肢之事呢？其实佛是记而不记。
人被人一而再，再而三地侮辱，便会生无明火，无明火能烧尽功德之林。修忍辱行之大菩萨必须柔和善顺而不卒暴，具足定力而无所惊怖。大菩萨于一切法皆无所执著，行而不行，行所无事，因为他观诸法皆空。一般人听一切法空，就不修行了。菩萨知一切法空而入实相，以不行不分别，以上为大菩萨身安乐行处。
何谓大菩萨亲近处呢？大菩萨不向国王攀缘，甚至不与王子、大臣及长官等人交往。
修行入不主动向彼等攀缘，可是若彼等自动到庙上礼佛，你为之说法则算如法。但不可设法引诱权贵来到庙上，否则亦算攀缘。六祖慧能受武则天多次邀请入宫供养，他都拒而不赴。四祖道信受唐太宗多次邀请亦拒绝，可见其遵守法华经中训示——不攀权贵。
菩萨摩诃萨绝不接近外道梵志（即外道出家人），尼犍子（梵语，是九十六种外道之一，中译为离系，意思即将得解脱而未得解脱），造世俗文笔（编写一般世俗令人生淫欲心的小说或剧本），赞咏外书，及路伽耶陀，译为恶论，教人造恶之论（如师父破弟子之论，常表现自己有独特见解，比弟子高明），逆路伽耶陀（背逆常理之论，弟子反驳师父之理论）。亦不亲近诸有凶戏（不看充满暴力血腥的电影或戏剧），相叉相扑（互相搏斗），及那罗（大力士）等人，种种变现之戏（变魔术的表演），又不亲近旃陀罗（印度四种阶级（1）婆罗门。（2）刹帝利。（3）吠舍。（4）旃陀罗）之一，印度阶级观念特重，旃陀罗是从事屠猪行业的人，地位卑微。也不亲近畜猪羊鸡著，畋猎渔捕著，诸恶律仪（穿著奇装异服，引人注目著）。如是等人，或时来者，则为之说法，无所希望或生攀缘心。又不接近小乘的四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等人，不与他们问讯，因行门及志乐不同，或在房中，或经行处，或在讲堂中，不与恶人共处。有来者，则为他们说法，无所希求，不与之攀缘。
释迦牟尼佛对文殊师利菩萨说：菩萨摩诃萨对女人不应生欲想相，生淫欲想或为女人的相貌所动心。亦不愿意见女人，因女人身不净。若是‘眼观形色内无有，耳听尘事心不知’，有这种定力时又另当别论。若有特别因缘到俗人家中，也不与女孩子、处女（未结婚的女子）、寡女（丧失守寡之女）单独相处。
亦不与五种不男之入（（1）生：就是生来而无男根。此乃往昔搞同性恋之果报，有入形而无男根。（2）键：就是有男根被割除，或因病致溃烂而无根。（3）妒：就是见男入生妒忌心，不能入道。见女入生妒忌心，变成女入，亦不能入道。（4）变：就是男不男、女不女。男与男发生同性恋，女与女发生同性恋。或男子自行淫欲，或女子自行淫欲，故得不能入道之果报。（5）半：就是半月是男，半月是女）。此五种入因思想不正当，故六根不具。虽欲出家亦不被接受。行菩萨道者不与以上五种入交往。为避嫌疑起见，出家入不可无故独自到居士家。若有特别因缘到他入家中，则一心念佛，如念‘南无阿弥陀佛’（最好两位比丘同去）。
若与女入说法，不露齿笑，以免令对方生淫欲心，或令自己起不净的思想。不现胸露腹，乃至为入说法，也不特别亲近，何况其他行为呢？故修菩萨道著应常自我检点。要戒德圆明，务使身心纤毫不染。
讲求佛法必须要有真正定力，以致入水不溺，入火不焚，犹如精金，纵使置入洪炉中，而份量不减、成份不变。修道亦如是，道业有成时，用火烧也不化，用水淹也不坏，随缘不变，不变随缘。若修道未达到这境界者，则要小心谨慎。
‘不乐畜年少弟子’：不可乐于收年少弟子。修菩萨行者不应贪求年少弟子的侍奉。若遇著特殊因缘，仍可收年少弟子。为何不收年少弟子？因恐其幼稚习性未脱，不听教化。但若遇著能听从教化的年少弟子，仍可收之为徒。
我的弟子中有好几个也非常年少，年约十二、三岁，但他们都能听从教诲。在东北时，我听说有一孩子姓郑名德，从五岁即天天向父母亲叩头。我听后生惭愧心。我十二岁才天天向父母亲叩头，这小孩子却在五岁时，懂得天天向双亲稽首示敬。于是我想找机会与这孩子见面。一天，机缘成熟，他住在五常县，离我家一百多里路，此时，郑德已十二岁，由于他事亲至孝，所以远近驰名，很多外道都欲度之为徒。郑德却常对外道说他先要侍奉双亲，父母是堂上的活佛，他不能舍近求远，要待责任已完才修道。外道辩不过他，都不能如愿以偿。
这天，我到他家时，他从窗户看到我便向母亲说：‘我的师父来了！’他母亲大感讶异，问：‘你何来一个师父呢？’他答：‘我现在就有师父了。’这时我背著一个布囊走到门前，他立刻为我背布囊迎请我进家中。到屋里，我和郑德坐在炕上谈话。我问他为何向父母亲叩头？他谓无以报答父母养育之恩，唯有向父母叩头，希望得父母欢心，以报亲恩之万一。我问他何以年仅五岁已懂得这样孝顺父母呢？郑德答：‘以孝顺父母为乐事。’我问其父母此子曾使你们不悦吗？他们答道：‘我们夫妇俩亦不算有德行，可能祖先有道德，故报得孝子贤孙吧！’从此话可见他们也是有修养的人，并未自夸有德行，而得这个孝顺儿子。
稍后，我正准备离去，郑德把我的鞋子收藏起来，不让我走，欲留我在家中吃一顿便饭，这时我没有鞋穿，只好默然允许。饭后，我问郑德：‘到底师父要顺从徒弟，还是弟子顺从师父呢？’郑德答：‘当然徒弟应该听从师父的话啊！’我便教训他：‘你为何未经我同意就把我的一双鞋拿走，而强留我吃饭呢？若你有意留师父用饭，应恭敬请求而不可用强制的手段，勉强挽留我。’郑德听后立即跪下道歉。
如郑德这样明白事理的年少弟子，可以收之为徒。
‘沙弥小儿’此处谓驱乌沙弥。古时庙上种菜，有乌鸦来偷吃菜圃中的菜时，负责驱逐乌鸦的小沙弥，叫驱乌沙弥，年纪约八岁至十三岁。‘沙弥’是梵语，中译为息慈。息就是息恶，慈就是慈悲。所谓‘诸恶莫作，众善奉行’。有贪心的人，就好逸恶劳；有嗔心的人，就常发脾气，有痴心的人尽打妄想。故不息灭贪嗔痴，戒定慧就不能现前。
受具足戒时，称为沙门。译为勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。‘戒’之在贪，不可贪得无厌。‘定’是你纵有千条妙计，我有一定之规；‘定’可对治‘嗔心’。‘慧’可对治‘痴’。若攀缘就是愚痴，能不攀缘就是有智慧。人心中清净，就犹如置身释迦牟尼佛说法的道场——灵山法会，故说：‘一时清净，一时灵山。时时清净，时时灵山。’
‘亦不乐与同师’：亦不乐与小孩同拜一个师父。若与年幼小孩同门，你则要尽师兄弟之情份，对之加以照顾，故不乐与同师。但师父收年幼小孩为徒则另当别论。
‘常好坐禅’：坐禅可生定，所以要常好坐禅。虽然说‘坐禅’，功夫未到家时就要‘坐禅’，到功夫相应时，就能行住坐卧不离‘禅’，如影随形，即有定力。但要无所执著，生出定力。‘禅’即禅那，是半梵语；即思惟修，亦云静虑。坐禅能生定，有定力能除妄想。
‘在于闲处’：若功夫到家，在任何地方也可以坐禅，反正行住坐卧不离禅。如永嘉大师证道歌云：‘行也禅，坐也禅，语默动静体安然。梦里明明有六趣，觉后空空无大千’。人在梦中受物累情牵才在六道轮回，到觉悟时就无挂无碍，空无所有。若未有定力应‘在于闲处’坐禅，在阿兰若处，即寂静的地方。
‘修摄其心’：吾人终日妄想纷飞，今天想到欧洲，明天想到澳洲，后天又想到亚洲，以为不用买飞机票，心游世界，是最便宜不过的事。其实浪费了自性中不少汽油，消耗不少般若光。孟子曰：‘人有鸡犬放则求之，有放心而不知求，哀哉！’所以不应常打妄想，要修摄其心。欲修摄其心首先要克制五欲——色、声、香、味、触；财、色、名、食、睡。弃五盖——贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法。
何谓五盖？浅释如下：
（一）贪欲：若是贪色、声、香、味、触，或贪财、色、名、食、睡是要不得。若贪戒、定、慧，贪坐禅，贪成佛则无可厚非。我常贪孝顺弟子。人若贪求一个好师父，以从之学佛法，这些也是贪，可是，贪学好是可以的。
（二）嗔恚：即发脾气，千日打柴一火焚，所谓：‘星星之火烧尽功德之林。’
（三）睡眠：要适可而止，疲倦可睡觉，但不可贪睡，睡得太多，头脑昏沉，会变得愚痴。
（四）掉悔：即不适当举动，心散，失去正念。
（五）疑法：是生怀疑，对任何事理起不信心。
调五事——食、睡、身、吸、心。
（一）调食：对于食量要合乎中道。（二）调睡：睡觉时间有度，不太多亦不太少。（三）调身：不使身体过劳，但要精勤工作为社会服务。（四）调吸：呼吸不急不缓。（五）调心：心要不沉不举。
再重复一遍，修行菩萨道的大菩萨，观一切十法界的境界皆空，十法界不离一念心，一念心生十法界。十法界包括四圣法界及六凡法界：
（一）佛法界：人自觉觉他，觉行圆满则成佛。自己开悟明白一切法为自觉，又能度他人觉悟，为觉他。自觉、觉他、觉行圆满，则成佛，所谓‘三觉圆，万德备’，佛乃大觉悟者，明人所不明，悟人所不悟。世间及出世间的一切人都尊崇佛。
（二）菩萨法界：菩萨是愿意自利利他，自觉觉他，但觉行尚未圆满；修行六度万行。（1）布施：可分财施、法施、无畏施。财施即内财（头目脑髓）、外财（国城妻子），可救人的生命。以法施人（讲经说法）为法施，可救人的慧命。在人困苦艰难之际，予以安慰，为无畏施。除布施外，兼修持（2）持戒、（3）忍辱、（4）精进、（5）禅定、（6）智慧为六度，也就是六波罗蜜到彼岸的法门。
（三）缘觉法界：缘觉是修十二因缘而悟道者。十二因缘是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。缘觉分两种，有佛出世修十二因缘而悟道者，为缘觉。只愿独善其身，见世界散坏，故远离尘世，到深山穹谷修行，春观百花开，秋睹黄叶落，感悟万物无常而证道果，为独觉。
无明就是烦恼，亦是男女间之情爱。有情爱而发生不净行，有行而生种子，即识。有种子而成胎，即名色。有胎后生眼、耳、鼻、舌、身、意，即六入。有六入后生感觉，即触。有感觉就有受用，即受。有受用生爱心，即爱。因爱欲取为己有，即有。有而后有来生，有生就有死，这是流转门。缘觉就是来回研究十二因缘道理到究竟处。彼觉悟无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色减则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，此是还灭门。缘觉菩萨是初发心菩萨。
（四）声闻法界：声闻修苦、集、灭、道四谛而悟道者。苦有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是苦苦、坏苦、行苦。苦苦是苦中之苦，既贫穷又困苦，已贫无立锥之地，再遇种种困难，苦上加苦。富贵人家无苦苦，但免不了坏苦，遇贼劫火烧，或财物败坏，即坏苦。纵无穷人的苦苦，亦无富人的坏苦，却逃不了行苦。行苦是由少而壮，壮而老死，念念迁流，身体由强健以致衰坏。
八苦是生、老、病、死四苦外，尚有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。人生于世已是苦事，到老、病、死就更苦。
有三个老人对酒谈天，举杯共饮，一个老人是六十岁，一个为七十岁，另一个八十岁。其中较年轻一个讥讽另外两个老人说：‘今年酒席宴前会，不知明年又少谁？’七十岁老人却认为他未免言之太远了，说：‘今天脱了鞋和袜，不知明日提不提？’八十岁又说：‘呼出一口气，难保下一口气能再吸入？’可见生死无常，人命仅在呼吸之间，大限来时难免一死。
古人云：‘老僧自有安身法，八苦交煎也不妨。’唯独修行有把握有真定力，则不怕此等苦。
声闻修四谛法。第一是知苦。第二断集，集即各种烦恼。第三是慕灭，灭即寂灭——证得涅槃。第四是修道。道是要修的。释迦牟尼佛初成佛时三转四谛法轮，度五比丘令其开悟，就是讲以上的道理。
佛、菩萨、缘觉及声闻合称四圣法界。六凡法界是天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。
（五）天法界：六凡法界中，最高为天，不懂佛法之人，误以为生天乃最快乐之境界，其实天亦属六凡法界而已，未能超出六道轮回。纵使非非想处天人的寿命为八万大劫，寿终仍会堕落人间，善业成热就转生善道，恶业成熟则转生恶道。
（六）阿修罗法界：阿修罗是梵语，此云无端正，又叫无酒，男丑女美。凡阿修罗都是好勇斗狠。天、人、畜生、饿鬼、地狱道中皆有阿修罗，故天、人、阿修罗则称为三善道。畜生、饿鬼、地狱则称为三恶道。又者，阿修罗、畜生、饿鬼、地狱为四恶趣。
（七）人法界：人道中各有不同阶层背景的人，上至皇帝公侯，下至贫民乞丐。有富贵、贫贱、美丑之分，皆是因果轮回所感召。所谓如是因，如是果，因果报应丝亳不爽。
（八）畜生法界：因为愚痴，所以被人支配。
（九）饿鬼法界：因为嗔心太重，爱发脾气。
（十）地狱法界：因为贪心，贪而无厌。
所谓‘十法界不离一念心’。如果常生贪、嗔、痴就堕落三恶道。修四谛法，则转生声闻。修十二因缘法，则转生缘觉。发菩萨心修六度万行，将来便成佛。经云：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’一切由心所生。且看这个‘心’字：‘三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，做佛也由它。’故说十法界不离现前一念心。心在佛果，将来便成佛。心趣地狱，便堕地狱，可见因果应验不爽。
一切相之本是无相。菩萨观十法界皆空，从真空中生妙有。妙有非有，不碍真空。真空不空，不碍妙有。真空是实相之别名，实相乃外无所贪，内无所求；内外皆空，内空六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，外空六尘——色、声、香、味、触、法，中空六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。观六根、六尘及六识皆空，十二处及十八界皆空。然而一切法空是否一无所有呢？不是的，而是空入实相，故妙不可言。人常参禅打坐能入实相，到时内空六根，外空六尘，中空六识，十八界皆空。
众生在六道里轮回，一不小心错因果便很容易堕落，甚至堕成粪里的虫子。莫讥笑蛆虫生活于粪便中，这样污秽。其实人肚里也装满了粪便，皮肤上又依附著无量细菌，而不自知。故说：‘众生无边誓愿度’，单是身体上的细菌微生物已不计其数。若你度不了这些众生，这些众生就来度你。虫子的灵性稀小，生性愚蠢，只会寄生他人身体，只会化缘而不知布施。如何度这些众生呢？阳光能杀菌，我们自性中的阳气增加，亦能克服这些众生。
切勿自作聪明以为杀这些细菌就会犯戒。我有一个弟子，受菩萨戒前问我：他每天驾车在路上行驶，辗死虫蚁算犯戒吗？驾车时可念‘南无阿弥陀佛’为无意中辗死的虫蚁回向，无意杀生是不算犯杀戒的。
从前有一个军人，初遇佛法即皈依三宝，后出家，名弘奎，在南华寺受戒。此人口齿伶俐。后来共产党在中国当权，他便从江西南下香港，住于东普陀一所简陋房子中，可能他惯于挥霍，所以不能适应清苦的生活。在香港新界沙田道峰山，有一个基督徒设立的组织，专门鼓励出家人还俗，供给出家人住食及零用钱。若出家人欲配偶，则为之撮合姻缘。弘奎在道峰山当厨子，月薪三百元。做饭时常杀鸡宰鸭，他为了自我安慰，便边杀边念‘南无阿弥陀佛’，日子久了，他便神经错乱。后来搬回东普陀住，屡次求见我而不遂，半年后自刎而死。
你说，这人究竟是大菩萨化身，以身犯戒显示果报，以警醒出家不可杀生呢？或是出家道心不够坚固而生退韩转俗呢？学佛法除了要有坚固心外，更要持之以恒，长年累月勤学习佛法。不学佛法的人，到临死时毫无把握；精进学习佛法的人，自知时至，无疾而终，才算在生死事上真有把握。
我有一弟子名李裕超，皈依我后发愿希望能发财，发财后便建立佛教医院。又常求我为他批八字及相命。我屡次婉拒，他仍不罢休。有一天他准备往纽约去，临行前，又来求我批八字，我郑重的教训他：‘你这次到纽约去不可求出家人批八字。批八字是属五邪命之一，真正修道人不会为人批八字相命，所以你若求出家人批八字，就是侮辱出家人。’自此以后他便不敢再求了。他又问为何发愿求财，犹不能满愿呢？我答：‘读书求学也要按部就班，从小学到中学，再晋升大学，经长期用功才得大学毕业。那有不劳而获，单靠发愿而求财的道理呢？发愿要有长远心，栽培福慧，生生世世继续自己的愿力，不可有始无终。’
学习佛法又要有诚心，不论任何人加以破坏，挑拨离间，也要矢志不移。宁舍身命也要护持。往昔释迦牟尼佛布施了一千身，为怜悯众生，不惜舍身喂虎，割肉饲鹰：
释迦牟尼佛在因地时，曾遇到一只鹰欲捕捉鸽子为食，鸽子飞到佛身旁求庇护，佛为之向鹰求情。鹰说：‘你怜悯它，但我无以为食，我也会饿死！’佛陀于是割自己身上的肉饲鹰，乃至身上的肉都割光，割无可割了，佛陀便叫鹰自己飞过来吃肉。此时，鹰及鸽子随即腾空，现出原形，原来是天人来试验老修行的慈悲心！以科学眼光看这类事情，似乎不合情理，应该是不可能发生的事情。但佛教里妙不可言的事情多得很，只要诚心到极点便有感应，所谓‘心诚则灵’。
‘如实相’、‘不颠倒’即持乎中道。‘如’即不落于空不落于有，‘空’‘假’‘中’三谛如一。空即假，假即中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。三谛如一是‘如’。‘实’即非七方便。七方便即小乘之七贤位也。超过七方便之果位，就是如实相。
‘不颠倒’：凡夫有四倒：非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净。二乘‘颠倒’：常计无常，乐计为苦，我计非我，净计非净；以上是二乘人的颠倒。菩萨仍有颠倒，唯有佛是大觉者。故九法界众生都是生存于颠倒中，念念迁流，有时觉得好，有时觉得不好。其实没有好与不好之分，一切都是出于众生之颠倒想。若能持乎中道即不颠倒。学习佛法就是要不颠倒，不学习佛法就是颠倒。守规矩就是不颠倒，不守规矩就是颠倒。我们应猛自反省，若所作所为颠倒，则赶快急流勇退！
‘不动’即定，无所恐惧；打坐时如如不动，不被境界所转。打坐时见到老虎也不生恐惧心，置生死于度外，视生死一如。有人说：‘我不怕死，所以不用学佛法。学佛法为要了生死，我既不怕死，故不甪学佛法了。’你不怕生死，不学佛法，生死不断，所以生死不能了。打坐时不为生死所动，即是‘定’力。生死有两种：分段生死和变易生死。分段生死，是指凡夫而言。凡夫各人有一个身份及一段寿命，故名分段。二乘人证罗汉果位后便了分段生死，但仍有变易生死，即是微细的妄想念念迁流，未曾断尽。分段是三界内的生死，变易是三界外的生死。罗汉断了分段生死，菩萨断了变易生死。
‘不退’，智悲不退转，身心寂灭没有妄想，故有大智大慧。也就是了性平等，不生退屈。
‘不转’，不受轮回所转，不在凡夫生死中转，亦不在二乘上转凡为圣。
‘如虚空’，就像虚空一样，华严经云：‘若人欲知佛境界，当净其意如虚空’，一无所有为‘虚空’，一切所有皆彼虚空包含。‘如虚空’是个代表名字，虽然有个名字，但无自性，中道观智也只有个名字，其实空无所有。不要头上安头，到处找寻虚空。
‘无所有性’即没有自性，没有他性，没有共性，没有因性，也没有果性，一切皆空，言语道断，心行处灭。所谓：‘口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡。’言语道断，心行处灭。所谓：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’若能离这四句，绝百非，则能入不可思议妙不可言之境。明白其中妙处，就是明白妙法莲华经。若不明其中妙处，即对此经之妙处不能心领神会。
你们之中有些人很用功，有些人仍尽打妄想。打妄想的人应收摄身心，制心一处。暑假班快圆满结束，今年冬天开始有一百天的坐禅班，每天要坐二十一小时禅，跑香、坐香没有休息，谁能不怕辛苦可早日报名参加。
‘不生’，不生无明，不生智慧；既不生无明亦不生智慧，即入‘不思善，不思恶’之妙境界。没有无明没有智慧是本来自性之大光明藏，所以没有所破，亦没有能破，此乃‘不生’之理体。在这境界上，行、位、因、果等都不生。
‘不出’即不入，无出无入。如来修行的本体上，达到究竟处，所以没有出没有入，没有无明，亦没有智慧可言。
‘不起’，证得如此理体，使一切方便权法皆寂。
‘无名’，没有一种名称可代表这个道理。从不颠倒到不起，没有一个名字可称。此是性空。
‘无相’，没有任何相可把它表现出来。从不颠倒到不起，没有任何形相可以形容。此是相空。
‘实无所有’，赞叹中道之观体，不落于边，不落于空，不落于有，一无所有。
‘无量’即无数量之法。有数量之法如五阴——色、受、想、行、识。六根、六尘合称十二入（又称十二处），加上六识，为十八界。以上都是有数目之法。中道之观是无数可量，即全数，是无欠无余之量。
‘无边’，无边无际。小乘中一切法皆有一定，故有边际。无有定法乃无边无涯。
‘无碍’，中道观智能遍入一切法，而无所障碍。
‘无障’，没有一法可遮障中道观智。
‘观一切法’至‘无障’经文为十九句，‘观一切法’为总标。后十八句加以分别解释，是为别释。其中道理乃无穷无尽，讲经只能略述大概而已。‘观一切法空’后十八句经文，可以依照大般若经之十八空来解释；又可以一切法作解释。一切法如实相、一切法不颠倒、一切法不动、一切法不退、一切法不转、一切法如虚空、一切法无所有、一切法语言道断、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法无名、一切法无相、一切法实无所有、一切法无量、一切法无边、一切法无碍、一切法无障。以十八空作解释：如实相是第一空，不颠倒是内空。内空六入——眼、耳、鼻、舌、身、意皆空至无我。无我执是不动。不动是外空；外空六尘，不被六尘所动。不退为内外空。不退转为凡夫，不退转为二乘。‘不转’是空空，空能破一切诸法，既无我执，又无法执，即空空；扫一切法，离一切相，故不转。
‘如虚空’，般若经中专谈空理。须菩提善说空，佛弟子中他是解空第一，故他名‘空生’。虽名空生，但亦不空生，何以说不空生呢？有了须菩提，故说空生又不空生。须菩提是梵语，中译空生，何以得此名？乃因他出生时家中仓库里的财宝，无缘无故突然变空，故其父名之为空生。其父见家中财库无故而空，即去爻卦。卦谓此乃吉祥之兆，家生贵子，所以须菩提又名善吉。七日后仓库中金银珠宝失而复得，又得名善现。何故须菩提出生之日，家中的财宝都空了呢？因他生生世世研究空理，所以他一出世即表现般若空。‘如虚空’是大空。‘无所有性’即毕竟空，有偈云：‘如来清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中。’诸法本醴无欠无余，故谓毕竟空。以毕竟空故‘无所有性’也。
‘一切语言道断’，一切皆空，非言语所能言喻。
‘不生’是有为空。有为法由因缘和合而生。不和合则不生，故谓有为空。
‘不出’乃无为空，‘无为无起灭，不实如空华。’无为即出离，出离一切法，出离已空，故‘不出’。
‘不起’是无始空，大般若经上载无始空，因‘开始’了不可得，故云无始空。
‘无名’为性空。‘无相’为相空。无名无相，亦可解释作实无所有。
‘实无所有’为不可得空。
‘无量’是有法空，有量即有法，有量空，即有法空。
‘无边’是无法空，法为边，无法即无边。
‘无碍’乃有法无法空，有法无空，皆了不可得，故为无碍。
‘无障’即教空，妨碍遮障皆了不可得，故无障。
以上为十八空，佛常修此十八空，法华经中载之十八句，乃依照此十八空而说。
上述‘一切法空’乃总相，‘如实相’至‘无障’十八句为别相，一切相以因缘有，从颠倒生，所以说常乐于观以上种种法相，视一切皆空。此乃大菩萨第二种亲近之处。
若有菩萨,于后恶世, 无怖畏心, 欲说是经, 应入行处,及亲近处
当尔之时，佛欲重申此义，而说偈言：若有发大菩提心之菩萨，于将来恶世中，无恐怖畏惧之心，欲说法华经，应入身所行之安乐处，及亲近处。
亦不亲近, 增上慢人, 贪著小乘, 三藏学者, 破戒比丘, 名字罗汉
及比丘尼, 好戏笑者, 深著五欲, 求现灭度, 诸优婆夷, 皆勿亲近
修行菩萨道之修行者，应远离国王、王子、长官、做凶险演戏者、屠宰猪牛者，及一切修外道者和婆罗门。也不亲近增上慢人，贪著小乘不发大乘心之声闻缘觉，及修三藏之学者，不守戒律之比丘，或冒名伪称阿罗汉者。也不亲近破戒之比丘，好嬉戏说笑者，因彼等皆深著色、声、香、味、触，或财、色、名、食、睡五欲。求现生即得灭度者，这类优婆夷，皆不宜亲近。
菩萨则以, 无所畏心, 不怀希望, 而为说法
若如是人等，以求道之心来到修菩萨道者处，欲求佛法，此菩萨则以无所恐惧心，不怀任何希望，或贪图供养之企图，而为之说法。
畋猎渔捕, 为利杀害, 贩肉自活, 街卖女色, 如是之人, 皆勿亲近
‘寡女’即丧夫之女人，‘处女’即未婚之女子。‘不男’即生、键、妒、变、半五种不男，如是之人皆不与之亲近厚爱。亦勿亲近屠杀猪只及卖肉之人，狩猎野兽、网捕游鱼飞鸟之人，为图利而杀害众生者，贩卖肉类为生之人，或出卖色相以谋生的女人，以上这些人，都不宜亲近。
若说法时, 无得戏笑, 入里乞食, 将一比丘, 若无比丘, 一心念佛
是则名为, 行处近处, 以此二处, 能安乐说
‘凶险相扑’即学习武术之人。种种玩耍嬉戏，及贩卖美色的女人，皆勿亲近。勿于屏帐单独为女子说法。若要说法，切勿一面说法一面嬉笑。人市中乞食，必须偕另一比丘同往。若无比丘相伴，则端然恭敬一心念佛号，如‘南无阿弥陀佛’，或‘南无本师释迦牟尼佛’以摄心念。以上是修行菩萨道者之行处及亲近处，以此二处，安乐而无所为地为大众说法。
法界佛教总会在美国成立以来，尽心竭力弘扬正法。诸位若能发心建立广大的道场，能容纳数十万人、数百万，甚至能容纳数千万人更好。你们每人都应发愿建立道场，道场越多越好。每个家庭都成为道场更好，每个人都变成道场，每个国家都成为道场更好，乃至整个世界也成为道场，人人都不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语，则能杜绝世界一切恶业，使正气洋溢，福被寰宇。
不得诸法, 不知不见, 是则名为, 菩萨行处, 一切诸法, 空无所有
无有常住, 亦无起灭, 是名智者, 所亲近处, 颠倒分别, 诸法有无
是实非实, 是生非生, 在于闲处, 修摄其心, 安住不动, 如须弥山
观一切法, 皆无所有, 犹如虚空, 无有坚固, 不生不出, 不动不退
常住一相, 是名近处
修行菩萨道者不修行上中下法（上法乃菩萨乘，中法为缘觉乘，下法为声闻乘），有为法和无为法，实、不实法皆不可修行。亦不分别，是男是女。男即是慧，女即是定。‘定’‘慧’如一，故不宜加以分别。因为无智亦无得，故‘不得诸法’，更‘不知不见’一切诸法，是则名为菩萨行处。一切诸法，空无所有，无有常住。即无常住，则无所执著，无所执便得解脱。观一切诸法不生不灭，‘是名智者’所应亲近之处。
不要颠倒，加以分别诸法之有无，此为实法彼为虚，此是有生彼是非生。应该在于幽闲之处，修摄其心安住不动，犹如须弥山屹立不动。静观一切诸法，皆无所有，犹如虚空，没有自体，故无坚固。‘不生不出’、‘不动不退’、无‘有’‘无’之相，故为‘常住一相’；常住于非有非无之相上，是名菩萨修行近处。
菩萨有时, 入于静室, 以正忆念, 随义观法, 从禅定起, 为诸国王
王子臣民, 婆罗门等, 开化演畅, 说斯经典, 其心安隐, 无有怯弱
文殊师利, 是名菩萨, 安住初法, 能于后世, 说法华经
若有比丘在我灭度之后，进入如是菩萨修行的处所，及菩萨所应亲近之处，演说妙法莲华经时，无所恐惧，亦无所希求，‘到无求处便无忧’。菩萨有时入静室中，以正念亿及佛法之道理。讲经前先静坐一小时，静止杂乱妄想，于静虑中悟出之道理来讲经说法。出禅定后，为诸国王、王子、大臣、人民或婆罗门等，开演畅言妙法莲华经无上之妙理，其心平稳安乐，无所恐惧。文殊师利！你应知道，这菩萨安住于初步法门，彼能如是修行，将来末法时，则能讲说妙法莲华经。
释迦牟尼佛又称一声：‘文殊师利菩萨！’在如来灭度后，于末法时欲说此经，应住于安乐行门上，若口宣说或读诵此经时，不乐于诉说他人的过错或经典的过错。佛乃因人说法，观机逗教，应病予药，故吾人不应妄加评论。也不轻慢其他经典或法师，例如对法师所说之法起分别心，而厚此薄彼，也不论及他人之长短。对于声闻人，亦不直称其名。美国人无长幼尊卑之别，儿子竟直称父亲之名，此乃不敬之举。在家人不应直称出家人的法名；称呼其字，则可。例如万佛圣城中的出家人的法名为果X字恒X，在家人只可以其字称之，如X法师。对出家人尚且不可直称其名，对师父更不应直称师名。弟于若直称我为度轮法师或宣化法师，实属不敬之举，目无尊长。如直称度轮或宣化，更是欺师灭祖的行为。出家人与出家人彼此之间也不可直称其法名，只可以其字相称。唯有师父可称徒弟之法名。
对小乘法师既不称名说其过，也不赞叹他。若法师真正有德行，加以赞叹则无可厚非，但勿称其名称。又不生怨恨嫌弃之心，假如你没有以上所说的种种毛病，心中无贪嗔痴，自然得到安乐。对于一切来听法者，不逆其意而观机逗教。彼若有所质难请问，勿以小乘法答之，而依照大乘经典中之道理为之解说，令问法者获得一切种智。
菩萨常乐, 安隐说法, 于清净地, 而施床座, 以油涂身, 澡浴尘秽
著新净衣, 内外俱净, 安处法座, 随问为说, 若有比丘, 及比丘尼
诸优婆塞, 及优婆夷, 国王王子, 群臣士民, 以微妙义, 和颜为说
若有难问, 随义而答, 因缘譬喻, 敷演分别, 以是方便, 皆使发心
渐渐增益, 入于佛道, 除懒惰意, 及懈怠想, 离诸忧恼, 慈心说法
当尔之时，释迦牟尼佛欲重宣此义，而以偈颂再说一遍：修菩萨道之菩萨，常欲令众安隐道及安隐果而为说法，即入如来室。于清净之地施敷床座，即坐如来座。以香油涂身，即著如来衣。洗净一切尘秽，‘著新净衣’，即著如来衣，内外皆清净，内无妄想外无尘秽。安处于如来座，随所发问而为说法。若遇比丘（男出家人），及比丘尼（女出家人）、优婆塞（男居士）、优婆夷（女居士）、国王、王子、大臣及百姓，应以微妙不可思议之义理，和颜悦色地为之说法。若有疑难请问，则随大乘义理来答覆，以各种因缘及譬喻为之敷演。以方便法，使之发菩提心，并且日益增长，成就佛道。除去懒散惰慢之意，及一切懈怠之想，离一切忧愁烦恼，慈心为众生说法。
开示众生, 咸令欢喜, 衣服卧具, 饮食医药
而于其中, 无所希望, 但一心念, 说法因缘
愿成佛道, 令众亦尔, 是则大利, 安乐供养
昼夜六时常为说法，以慈悲心教化众生，演说佛教里无上之道理，唯恐众生不明妙理，故以种种因缘，无量譬喻来开示，令大众皆大欢喜。于衣服、卧具、饮食、医药，以上种种物质无所期望，但以一心念，为众生随机说法，愿成佛道，亦令众生成就佛道。作如是想，才是大利一切众生，安乐众生之供养。
亦无忧愁, 及骂詈者, 又无怖畏, 加刀杖等, 亦无摈出, 安住忍故
智者如是, 善修其心, 能住安乐, 如我上说, 其人功德, 千万忆劫
算数譬喻, 说不能尽
释迦牟尼佛灭度后，佛在世是正法时代，佛灭度后有像法时代、末法时代。若有比丘即是行菩萨道的出家人，‘能’即能力所及。譬如，若你能翻译而不作翻译，即能为而不为。若你不能亦尝试去做，则是不能也能行。‘演说斯’，即是能演说此经。讲经本无能与不能之分。我本来不能讲经，但既然没有人讲妙法莲华经，我就试著讲。一试之下如此多人来听，我便越讲越起劲了。其实我连听经也不会。
演说妙法莲华经之法，‘心无嫉恚’：我人心丢掉了而不寻觅，学习佛法就是为了寻找真心。心无嫉妒嗔恚，则离诸烦恼，也无障碍。不但自己无障碍，而且对人亦无障碍。若你内外均无障碍，就算有旁人障碍你，此障碍也不起作用。亦无‘骂詈’者，何以有人责骂你呢？因你常责骂他人，故别人亦责骂你。你不责骂旁人，就没有人责骂你了。‘又无怖畏，如刀杖等’：所谓‘纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲’。二祖神光法师，他的头被刽子手砍下，他却泰然不动，当时即有白浆冒出，皇帝始知错杀了圣人，遂为之建塔造庙，予以纪念追思，但岂不是悔之已晚呢？
‘亦无摈出’：大家聚居一起修道，应融洽共处，否则，互相磨擦，终会排除异己者，此谓‘摈出’。若互相忍耐和气相处，既不障碍他人，就是他人脾气古怪，你亦无所执著，能忍能让，‘亦无摈出，安住忍故’。‘智者如是’：有智慧者不会执著小事而发脾气。他乃‘善修其心’：能住于安乐行门上，如以上所说之道理，修行菩萨道，其人功德，纵‘千万亿劫，算数譬喻，说不能尽。’
又文殊师利及所有修行菩萨道之大菩萨，于末法时代法将断灭之时，人寿命减至二十岁或十岁时，能受持读诵妙法莲华经之人，心无嫉妒谄媚，不可嫌贫重富，亦不可随意责骂修佛道者，不可评论其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻道者（修四谛法），求辟支佛者（修十二因缘），求菩萨道者（修六度万行），不可得罪以上诸人，令之生烦恼，而致生疑悔及退转心。譬如对其人言：‘你们离道甚远，始终不会得一切种智（一切智是俗谛，种智是真谛，非俗非真是中谛）。何以始终不能得一切种智呢？因为你是最放荡安逸之人，修道时懈怠。不应该对人起轻慢而说出这种话，又不得于佛法中生出戏论，有所诤论。当对一切众生常起大悲想，对一切佛起慈父想，对诸菩萨起良师想，对十方诸大菩萨，则常诚心恭敬礼拜。’
对一切众生平等慈悲地说法，由于随顺法故，不会因某众生恭敬以待，则多为此众生说法；而某众生未能恭敬以待，则少为此众生说法。乃至深爱法者，亦不为之多说法。文殊师利！你当知此修行菩萨道之大菩萨，于后世正法灭时，可成就第三义安乐行者，说此妙法莲华经时，一切天龙八部皆来护法。并且因为在你往昔生中不种恼乱之因，故现在没有众生会来恼乱。得好同学，一同读诵此经。又得大众同来听受，听经后并能受持。又能背诵，且能讲解、书写此经。
若请他人书写此经，以供养礼拜此经，要恭敬尊重赞叹诸佛如来皆来证明妙法莲华经。若生一分恭敬心，就有一分感应；生十分恭敬心，就有十分感应。吾人如能遇此妙不可言之经典，切勿当面错过，交臂失之。当知此经乃百千万劫难遭遇，若无大善根，则难遇此殊胜因缘，学习佛法。
来佛教讲堂听经的信众日益增加，现在这佛教讲堂恐怕不够使用，我们都希望速能成就一所能容纳四、五百人的讲堂，大家都诚心地诵持大悲咒，相信很快就有不可思议的感应。犹如普陀山的普济寺，它的大雄宝殿看上去似不大，但纵然有一千信众进这大殿也能容纳，甚至有一万人，这大殿也能容纳。就算有十万人这殿也可容纳。可谓不可思议的一个‘宝殿’。这回我们诚心念咒，成就一个‘宝堂’，此宝堂也是能大能小。
若欲说是经, 当舍嫉恚慢, 谄诳邪伪心, 常修质直行, 不轻懱于人, 亦不戏论法
不令他疑悔, 云汝不得佛, 是佛子说法, 常柔和能忍, 慈悲于一切, 不生懈怠心
十方大菩萨, 愍众故行道, 应生恭敬心, 是则我大师, 于诸佛世尊, 生无上父想
破于憍慢心, 说法无障碍, 第三法如是, 智者应守护, 一心安乐行, 无量众所敬
当尔之时，释迦牟尼佛欲重宣此义而说偈颂：修行菩萨道之大菩萨，若欲讲说此妙法莲华经时，应该舍弃嫉妒、嗔恚、傲慢、谄媚、欺诳等邪伪之心，常修行直言直行，所谓‘直心是道场’。不轻视他人，亦不戏论法。勿使他人对佛道生疑悔之心。不可说：‘你如此懈怠修行，终不能成佛。’这佛子——菩萨摩诃萨所说之法，常柔和能忍辱，即著如来衣；以慈悲心对一切众生，即入如来室；勤于说法，不生轻慢怠惰之心。十方大菩萨，因怜悯众生故行菩萨道。我们应对十方大菩萨生恭敬心，视之为我等良师。对诸佛世尊，生无上慈悲父想。破除骄傲我慢之心，说法无所障碍，此为第三义安乐行。有智慧者应依此法修行，而一心守护此安乐行。无量众生皆会恭敬如此修行的大菩萨。
释迦牟尼佛又称一声文殊师利（妙吉祥）菩萨谓：修行菩萨行的大菩萨，于将来末法时代欲断灭之时，有受持读诵妙法莲华经的菩萨，于在家的优婆塞、优婆夷，出家的比丘、比丘尼等人中应生大慈悲心，欲令一切众生快乐。对不相信佛法的人，甚至毁谤佛法的人皆生大悲心。悲能拔苦，救拔此等造罪的众生，应作如是想：如是之人，其损失实在太大，如来方便随宜，观机逗教为之说法，遇大乘人说大乘法，遇小乘人说小乘法，所谓‘佛以一音演说法，众生随类各得解。’此等造罪之人不相信佛法，不闻、不听、不知、不觉、不明白佛法也不请问，不生信心，又不求究竟解释，所以这类人蒙受其大的损失。
此人既不请问，又不相信亦不了解法华经之妙理。修行菩萨道的大菩萨说：我发愿在我证得无上正等正觉时，不论在何地何时，皆以神通力及智慧力接引此不问不信不解之人，令彼等住于妙法之中。文殊师利！此菩萨摩诃萨，在佛灭度后，成就第四种安乐行。当彼说如是法时，无有过失。常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门及居士等所供养恭敬，并尊重赞叹。虚空诸天都为听法故，也常随侍奉这位菩萨。若在聚落乡村、城邑，或在空闲林中，有人欲来咨难请问，诸天护法善神为法而保护菩萨。此菩萨以大乘妙义，答覆来问难者，令一切听法者皆得欢喜。何以故？此经乃过去、未来、现在三世一切诸佛之所拥护，所以一切困难都会消除。
文殊师利菩萨！很多人于无量劫中连此妙法莲华经之经名也不得闻。现在有日莲派（日本），只诵持‘南无妙法莲华经’，可是这并非正法，而是外道，不知经文。何况得见受持读诵此经的入，更为希有。
文殊师利菩萨！譬如强力转轮圣王，欲以威德势力降服诸国，而诸小王不顺从其命令，此时转轮圣王便起种种兵以征伐之。转轮圣王见兵众作战有功者，生大欢喜，随其功劳给予赏赐。或以田地、舍宅、聚落城邑或予衣服、严身之具，或给予种种珍宝、金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、象、马、车乘、奴婢及人民等，以作赏赐。
这星期天本讲堂举行盂兰法会，盂兰是梵语，中译为‘解倒悬’，意谓使受倒悬之苦的人得到解脱。吾人无量劫以来的祖先及父母曾否立功，皆不得而知。有功者往生西方极乐世界，或在这世界中得居高位，衣食丰溢。有过者，则会堕畜生、饿鬼、地狱。每年七月十五日乃摩诃目犍连尊者超度其母之纪念日。众生亦可藉此日超度过去七世生中之父母。你们若是脾气暴躁，就可能是过去生中之父母未能离苦得乐，使你焦躁不安常发脾气，欲拖累你也堕地狱。此情况下你应为祖先们做功德而超度。以往西方国家没有道场让你们做功德，如今有此法会，应把握良机，为过去生之父母做功德以超度彼等离苦得乐。
转轮圣王赏赐有功之兵众，或予田宅，‘田’譬喻三昧，即定。‘宅’譬喻智慧。‘聚落’譬喻初果及二果之果位。‘城’譬喻三果之果位。‘邑’譬喻四果之果位。‘衣服’譬喻忍辱。七宝——金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀，譬喻七觉知善法，又名七菩提分。‘象、马、车乘’都是表示二乘。‘奴婢’譬喻神通之功用。‘人民’譬喻善法。
转轮圣王髻中有一颗宝贵之明珠，但他并不会把明珠犒赏与有功的将军。为什么呢？因为唯有转轮圣王髻中才应有此宝珠。若以宝珠赠予将军和眷属，他们必然大为惊异。释迦牟尼佛又称一声文殊师利！说：如来复如是，以不可思议之禅定三昧智慧，得无上法的国土。于欲界、色界和无色界三界中作法王。唯诸魔王不肯顺伏，如来遂令贤圣诸将与之作战。其中作战得胜立功者，心便生欢喜。佛亦欢喜为四众——比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷，说一切经典，或说三藏教，或说方等教，或说般若教，也就是藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定八种教。为大众说一切诸经，令众生欢喜，或赐以禅定解脱无漏根力，‘根’即五根：信、进、念、定、慧。令五根增长叫做五力。
‘又复赐与涅槃之城’：‘城’能防御敌人，‘涅槃之城’能抵御魔王破坏涅槃。言得灭度，引导其心，令一切众生皆欢喜。保留妙法莲华经之妙法，此妙法正如转轮圣王髻中之宝珠一般珍责，不会随便为人演说。
释迦牟尼佛再称一声文殊师利（妙吉祥）！如转轮圣王一般，见军队中众兵立大功者，心尤其欢喜。遂以此难信宝珠，久藏于发髻中不随便送给他人，如今亦以之赐与。如来亦复如是，于三界中为大法王，以无上妙法教化一切众生。‘见贤圣军’：见初果、二果、三果、四果阿罗汉，或二乘缘觉等贤圣军，与‘五阴魔’——色、受、想、行、识。每人均与五阴魔、烦恼魔、死魔共同作战，战胜此等魔，灭除贪、嗔、痴三毒。超出欲界、色界、无色界，破魔王罗网。此时，如来见修二乘或大乘者有所成就，大为欢喜。此妙法莲华经，能令众生到达一切智之地。一切世人多抱怨此经难信。如来以往四十多年从未说此妙法，如今方为大众说这种无上甚深微妙法。
释迦牟尼佛再对文殊师利说：‘此法华经是过去、现在、未来诸佛第一之说，于一切经典中具无上甚深微妙法。最后赐与一切众生，如大威大德之转轮圣王，一向守护著髻中明珠。唯今此人建立大功，故赐与之。
文殊师利！此妙法莲华经乃是十方三世一切诸佛不传之法，诸经之首，长夜守护，不能随便对大家讲说。直至如今，才为大众敷演此上妙经典。所以应珍惜妙法莲华经，千万不要把它视作等闲之法。’
常行忍辱, 哀愍一切, 乃能演说, 佛所赞经, 后末世时, 持此经者, 于家出家, 及非菩萨
应生慈悲, 斯等不闻, 不信是经, 则为大失, 我得佛道, 以诸方便, 为说此法, 令住其中
释迦牟尼佛说完长行之后，又以偈颂详说其中义理。修行六度万行之大菩萨，应常行忍辱，忍受一般人所不能忍之事，哀愍一切众生，才能演说此经。此经乃十方三世一切诸佛皆赞叹的经典。末法时期，持此经典者，不论对于在家、出家，及非菩萨，均应生慈悲，使之离苦得乐。此等不闻、不信妙法莲华经者，实属极大损失，因为不信法华经者，则不能成佛。将来我得成佛道时，将以禅定力、智慧力及各种方便，为之说此经，今一切众生蒙受法雨，住在这妙法中。
我们学习佛法，要智慧日增。欲要智慧日长，必须循规蹈矩，不可放逸。
或与衣服, 种种珍宝, 奴婢财物, 欢喜赐与, 如有勇健, 能为难事, 王解髻中, 明珠赐之
譬如有大威德之转轮圣王。世界上有金轮王、银轮王、铜轮王和铁轮王。金轮王乃四大部洲（东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲）之王；银轮王统三大部洲（东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲）；铜轮王统二洲（东胜神洲、南瞻部洲）；铁轮王只王于南瞻部洲。转轮圣王有世间稀有七宝。士兵作战立功，给予赏赐。‘象马车乘’：譬喻二乘。‘严身之具’：譬喻修身法门。‘及诸田宅’：‘田’譬喻三味力，‘宅’譬喻智慧力。‘聚落’：譬喻初果、二果阿罗汉。‘城邑’：譬喻三果及四果阿罗汉。‘或与衣服’：譬喻忍辱法门。‘种种珍宝’：即金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀各种珍宝。‘奴婢’：譬喻神通，佛法中之神通任人运用，犹如奴婢。以上等物皆欢喜赐之。‘如有勇健，能为难事’：假如有勇健之将，英勇对敌，战无不胜，攻无不取，能做人所不能做之难事。这时转轮圣王遂解髻中宝珠，赐与勇猛的将军。
佛本来不说这部妙法莲华经，唯现在时机成熟了，故说这部上妙经典。
欲求解脱, 与诸魔战, 为是众生, 说种种法, 以大方便, 说此诸经, 既知众生, 得其力已
末后乃为, 说是法华, 如王解髻, 明珠与之, 此经为尊, 众经中上, 我常守护, 不妄开示
今正是时, 为汝等说
释迦牟尼佛亦如转轮圣王一样。佛乃法中之王，佛为法王，得到法自在无碍之妙用。‘忍辱大力’：有大威德、有大智慧的宝藏。‘以大慈悲’：慈能予乐，悲能拔苦。‘如法化世’：依法教化一切众生，观机逗教，应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。佛乃因人说法，应病予药。例如对好吃的人讲食经，但所说的是禅悦为食，法喜充满。出家人日中一食，皆因以法为食故。‘见一切人’：人对财、色、名、食、睡五欲有所执著，患得患失。‘受诸苦恼，欲求解脱’：受一切的苦恼欲求解脱，必须与诸魔战斗，遂与烦恼魔、阴魔、业障魔、愚痴魔、贪心魔、嗔心魔、痴心魔、慢心魔、疑心魔作战，调伏诸魔障。佛为著魔之众生，说种种法，用大方便门。如地藏王菩萨为度众生，不惜下地狱为众生说法。他说：‘我不入地狱，谁入地狱。’这种精神，多么伟大呀！我们应当见贤思齐。‘说此诸经’：说方等、般若经等诸经。‘既知众生，得其力已’：最后乃为说妙法莲华经。这犹如转轮圣王解下髻中明珠，赐予有功将军一样。‘此经为尊’：此是至尊至贵之经，众经之首，所谓‘经中之王’。‘我常守护’：佛常常护持此经。‘不妄开示’：不随便开示。但‘今正是时，为汝等说’：现在应该为大众说此经了。
现在也有人说楞严经是伪经，非佛金口所说。人若鱼目混珠，不辨真伪，以真作假，终不能得经中之好处。本会（法界佛教总会）先讲楞严经，再说法华经，将来要说大方广佛华严经。这三部大经，是人人必读诵的经典。一切唯心造，听经闻法能否受用，在听讲者本身，经义只要对闻法者有所裨益即是真经，我们所说的经典皆是千真万确的上乘经典。
又无病痛, 颜色鲜白, 不生贫穷,卑贱丑陋, 众生乐见, 如慕贤圣, 天诸童子, 以为给使
刀杖不加, 毒不能害, 若人恶骂, 口则闭塞, 游行无畏,如师子王, 智慧光明, 如日之照
佛入涅槃之后，修行菩萨道之菩萨，欲得安隐，解说此经，应当亲行身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行，如此四法。读此经者，常无忧恼，无诸病苦，故其人脸色鲜明。观其人红光满面，当知他智意充满，故现吉祥之气。不生贫穷之家，不成为卑贱奴婢，被人使唤，且相貌圆满，众生乐见，如慕贤圣。连天上诸童子，也听你差使。刀杖也不会加害其身，毒不能害。若人欲唾骂你时，则口不能开。游行时无所畏惧，如师子之王。智慧光照遍法界，如日光之普照。
数如恒沙, 恭敬合掌, 自见其身, 而为说法, 又见诸佛, 身相金色, 放无量光, 照于一切
以梵音声, 演说诸法, 佛为四众, 说无上法, 见身处中, 合掌赞佛, 闻法欢喜, 而为供养
得陀罗尼, 证不退智, 佛知其心, 深入佛遗, 即为授记, 成最正觉, 汝善男子, 当于来世
得无量智, 佛之大道, 国土严净, 广大无比, 亦有四众, 合掌听法, 又见自身, 在山林中
修习善法, 证诸实相, 深入禅定, 见十方佛
若于梦寐中，亦见吉祥之境界，见诸佛，坐师子座上说法。又见天、龙、阿修罗等八部，数如恒河沙一般之多，恭敬合掌。自见其身，为一切众生说法。又见诸佛，身现紫金色，放无量光，照遍一切，以清净梵音，演说诸法。人说法之音亦很重要，必须清净洪亮，此乃往昔修无上根而得到的果报。佛为四众，说无上诸法。人皆见自身合掌赞叹佛说法。很多有善根的人，都会作如是梦。闻法欢喜，以供养佛。得总持法门，总一切法，持无量义，证不退智。佛知其人之心，深入佛道，即为之授记，成正等正觉。谓汝善男子，于未来生中，当得无量智，得成佛道，国土严净，广大无比。亦有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，合掌听法。又见自身，于清静山林之中，修习禅定善法，证实相妙有境界，即是‘行深般若波罗蜜多时’之境界。于禅定中，与十方佛见面，听经闻法。
在菩提树下, 而处师子座, 求道过七日, 得诸佛之智, 成无上道已, 起而转法轮, 为四众说法, 经千万亿劫
说无漏妙法, 度无量众生, 后当入涅槃, 如烟尽灯灭, 若后恶世中, 说是第一法, 是人得大利, 如上诸功德 此人于梦中见佛放金光上，三十二相和八十种随形好，微妙清净庄严之相。在诸佛前闻法，并为人说法，常得此等好梦。又梦见自己做国王，舍弃三宫六院妃嫔，财、色、名、食、睡及上妙之色、馨、香、味、触。走到道场，在菩提树下，坐师子座，求道过七日后，得诸佛之智，成无上道。八相成道，大转法轮，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众说法。梦中过千万亿劫。说无漏妙法，度无量众生，后当入涅槃。如烟尽灯灭。若将来恶世中，说此妙法莲华经，是人必得最大利益，作种种好梦。