妙法莲华经(法华经)(白话)（1-10）

妙法莲华经(法华经)(白话)
妙法莲华经  法华经   姚秦三藏法师鸠摩罗什译
叙品第一
以下教法是我亲身从释迦牟尼佛那里听说的：
那时，释迦牟尼佛住在王舍城的耆阇崛山中。与佛随行共处的有一万二千多名大和尚，他们都已达到阿罗汉的果位，所以，他们已没有各种欲望和杂念，再也不会产生愚昧者日夜缠身的烦恼，使自身获得了真正的实惠。由于他们均已修身炼到超出三界外、不在五行中的精神境界，所以，个个身心快乐，逍遥自在。这些大和尚中有阿若桥陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃延、阿袅楼驮、劫宾那、·梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘·罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗睺罗等大众所熟悉的大阿罗汉。还有未达到阿罗汉果位须继续学习修炼者及已无须继续学习者二千人。释迦牟尼佛的姨母摩诃波阇波提比丘尼与其眷属亲朋六千人以及释迦牟尼佛出家前的妻子、罗·罗的母亲耶输陀罗比丘尼与其眷属亲朋也都来到耆阇崛山佛的住处。另有大菩萨八万人也来到今日的法华会上，这些大菩萨们皆已证得佛的无上圣智，并在此智道上精进不息，无论是果位、心念、还是行为，皆不倒退。他们精通一切咒语，又获乐说辩才，常转法轮，弘法利生。这些菩萨们已曾供养过成百上千以至无数无量个佛，并于这么多的诸佛世界中持戒修福，积德行善，植下了众德之本，时常受到诸佛的称扬赞叹。他们以慈悲之心修身养性，善于获得佛的智慧，所以，他们都通达大智大慧，均已达到了涅盘解脱的彼岸。他们不但自身解脱，而且还以慈悲之心，救度成百上千以至数不清的芸芸众生，他们的名称传遍了无量无数个世界。他们的名字是：文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、宝掌菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨、大力菩萨、无量力菩萨、越三界菩萨、跋陀婆罗菩萨、弥勒菩萨、宝积菩萨、导师菩萨等大菩萨。此类大菩萨一共有八万多人。
那时，在天界作王的释提桓因与其眷属二万人同时来到法华会上。还有明月天子、普香天子、宝光天子、四大天王各与其眷属一万多天子以及自在天子、大自在天子与其眷属三万多天子等也齐赴法华盛会。娑婆世界的主梵天王、尸弃大梵、光明大梵等也各自率领自己的眷属一万二千多人来到释迦佛说法的道场。八大龙王与其眷属若干人也来了。这八个龙王分别是难陀龙王、跋难陀龙王、娑伽罗龙王、修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆闼多龙王、摩那斯龙王、优钵罗成王。四紧那罗王与其眷属若干人也到了说法的地点，这四紧那罗王是：法紧那罗王、妙法紧那罗王、大法紧那罗王、持法紧那罗王。四干闼婆王：乐干闼婆王、乐音干闼婆王、美干闼婆王、美音干闼婆王各其眷属百千之众也来到法会现场。四阿修罗王：婆稚阿修罗王、·罗骞驮阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王、罗·阿修罗王，也各与百千眷属同赴法会。四迦楼罗王：大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满楼罗王、如意迦楼罗王，各与若干眷属同赴法会。韦提希的儿子阿阇世王也走出王宫，与其亲朋及文武百官一起，来到耆阇崛山听佛说法。他们各自对佛的双足行礼之后，便退坐一旁。
这时的世尊，已被四众弟子团团围住。大家纷纷供养佛、顶礼佛、尊重佛、赞叹佛。佛为诸菩萨宣讲大乘经典，经名叫《无量义经》，这是教化大乘菩萨的一个方法，深得佛的护持与眷念。佛说完此经后，便打起坐来，进入了义趣无穷的实相之定，从而达到身心寂静、默然不动的境界。就在这时，天空中下起了五彩缤纷的天花，如小白花、大白花、小红花、大红花。这些天花散落在佛及法会现场所有大众的身上。整个佛世界也同时出现了震、吼、击、动、涌、起等六种震动。参加这次法会的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子以及天龙八部即：天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩·罗伽，还有人，非人以及诸小王，转轮圣王等所有大众从没有遇见过这种祥瑞的景象，他们深感惊奇，欢喜不已，纷纷合掌致礼，个个都目不转睛地注视着佛陀。这时，只见佛陀眉间放出白毫相光，照耀于东方一万八千多个世界，无不周遍。下至阿鼻地狱，上至阿迦尼咤天，这个世界各个部分中生活着的六类众生即地狱众生，饿鬼、畜生、阿修罗、人、天等都有能清清楚楚地看见。除过这六凡之外，还能看见这个世界中的现在诸佛，并能听见诸佛所说的经法；同时还看见诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷以及那些修行得道者；还看见诸菩萨和大菩萨们以种种因缘修种种法门，通过对种种法门的信解，而呈现出各种各样非凡的相貌和神通，并由此而行菩萨道。大慈大悲，普度众生。通过佛的白毫相光，大家还看到了已经涅盘的诸佛以及诸佛涅盘后以佛的舍利所建起的七宝佛塔。
这时，弥勒菩萨心想：今天，世尊现出这般神变之相，到底是因为什么而得有此祥瑞？现在世尊业已进入一种不可思议的禅定之中，这是一般人很难达到的一种非常少有的奇事，到底应该去问谁呢？谁又能回答这样的问题呢？弥勒菩萨转念又想：文殊师利菩萨是上座法王子，他曾亲近供养过去世中的无量个佛，所以，肯定会见过这种稀有的瑞相，我今天可以去问他。与此同时，法会上的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷以及天龙、鬼神等都在这样想：佛陀的这种光明神通之瑞相，今天当向谁去寻问？那时，弥勒菩萨很想消除自己的疑惑，加上又发现四众弟即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷以及诸天龙、鬼神等与会大众也心存这种疑惑，于是向文殊菩萨问道：“到底是什么原因，佛陀今天现出这般祥瑞神通之相，并放射出如此绚丽的光彩，照耀于东方一万八千多个国度，从而尽见这些佛世界中的种种庄严之象？”
于是，弥勒菩萨想重新表达这种意思，便以偈颂形式问道：文殊师利，我们的导师释迦牟尼佛何故眉间白毫大放光明，普照世间呢？这时，天空降下了白色和红色的曼陀罗及曼殊沙花，不但色彩美丽，而且散发出·檀香味，使众人大饱眼福，心情欢畅。天花下过之后，大地一片庄严洁净，就在这时，世界又产生了六种震动。四众弟子都因看到此种瑞相而身心畅快，这是前所未有的壮观景象。佛陀的眉间光明照耀于东方一万八千多个国度，天地一下子都变成了金色的瑞相。从阿鼻地狱一直到三界的最高处，各个世界中的六类众生，生生死死、死死生生，总在六道之中轮回，行善作恶之业缘及其各自引发的好与丑的果报，皆在佛的白毫光中一展无余。在释迦佛的白毫光中，还看见了圣中之主，犹如兽中狮子一般的诸佛，他们在为众生演说最为微妙的经典。佛的声音非常清朗，非常柔和，以这种动听悦耳的声音讲经说法，教化无数亿万菩萨，其法音之深奥微妙，令众生百听不厌，深信不疑。同时，他方世界的每个佛也都在各自的世界中以这样的清净微妙之声，讲说正法。由于众生有种种根机及种种习气毛病，所以，诸佛以无量无数的比喻，揭示佛法真谛，开导众生觉悟。如果众生遭受到各种苦难，惧怕衰老、疾病、死亡，那么，佛便为他们讲说涅盘寂灭、清净解脱之法，从而度脱无边的苦海。如果众生积德行善、广种福田，并曾供养于佛，一心追求殊胜的妙法，那么佛便为他们宣讲十二因缘之法，使他们观察世间因缘，景物人生本质，从而获得开悟。如果佛弟子，止恶行善，持戒修福，追求至高无上的圣智，那么，佛便为他们将讲说至清至净的佛道。
文殊师利菩萨，我住在这个世界，借助于佛的白毫光，而得以看到如此奇妙的景象，我所见之佛境，所闻之佛音还有成千上亿种之多，如此众多的见闻，我今日将向您大略地敍说一下。我看到在那些世界中，有恒河沙数那么多的菩萨，他们在各种珍宝如金银、珊瑚、珍珠、摩尼、·磲、玛瑙、金刚等都奉献出来，甚至连自家的佣人、车子包括那些装饰豪华的高级车乘也都高高兴兴地拿出来布施，以此追求成佛大业，表现出趋向佛的宏大誓愿。成佛解脱是欲界、色界、无色界中最彻底、最圆满的解脱，三界中的六道众生若能以成佛为志向，并为此而精进努力，那么，他们必然会受到诸佛的赞叹。在佛的白毫光中，我还看到有的菩萨以驷马宝车、栏·花盖等装饰华贵的宝物进行布施。我还看见一些菩萨以自己的肉体、手足甚至自己的妻子进行布施，以求获证无上圣道。我还看见有的菩萨为了追求佛的无上智慧，欣然将自己的头颅、眼睛以至整个躯体来布施。文殊师利菩萨，我还看见有许多国王都到佛居住的地方寻问无上的圣道，经佛讲解教化之后，这些国王纷纷舍弃享乐的国土以及所有宏丽雄伟的宫殿和臣子、妻妾，剔除自己的须发，穿上了出家僧人的袈裟，跟随佛陀一心修行去了。
我还看见有的菩萨以和尚的面目出现，他们独自呆在空闲寂静的地方，一心一意地读诵经典。有的菩萨目标远大，意志坚定，进趣不息，为了冷静地思考体悟佛道之理，他们进入深山老林之中。那些离欲之人，经常在空旷郊外修习禅定，豪无间断，从而获得了天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神族足通等五种神通。还有一些菩萨，安住于禅定之中，并端心一意，恭敬合掌，以千偈万颂赞叹三世十方一切佛的功德。又有一些菩萨，智能深邃，志向坚定，他们能经常向佛请问佛法，听佛讲解之后便依教奉行，受持不怠。我还看到一些佛弟子们，不但定力深厚，而且智慧具足，他们通过无数种比喻为众生讲解佛法。他们乐于从事这种讲经说法的善举，从而教化菩萨，破除邪魔，使法鼓常击，法音常鸣。又有一些菩萨打坐入定，心清意净，不为外境而动念，天龙神圣前来恭敬礼拜，他们也不会因此而生出欢喜之心。另有一些菩萨在山林之中打坐入定，功行圆满，身上发出清净的光芒，直照地狱深处，从而使地狱中受苦难的众生获得救济，使他们都进入圣洁的佛道。那些苦行菩萨，终日不坐不卧，一刻也不眠睡，他们游荡夜森林之中，极其勤奋地寻求着成佛的道路。我还看见那些受持具足圆满的清净大戒的修行者，他们在日常生活中，事无巨细，皆循规蹈矩，一切以佛法戒律为准，从而具足了完满无缺的威仪，犹如明净的宝珠一样，纯洁无暇，他们试图通过这种方法求取无上佛道。又有一部分弟子，他们专心致志地修忍辱行门，那些傲气凌人的低俗之辈无论如何对他们恶意辱駡，甚至施暴捶打，他们都能忍受，毫无怨气。他们想借助于这种高超的忍辱功夫以达到佛的境地。还有一些不苟言笑、清净脱俗的菩萨，他们远离那些愚痴不化的亲朋眷属，亲近功行圆满、智慧具足的善者。他们专心一意，消除散乱，收摄心念于山林之中，在千年万载的岁月长河里，矢志追求着成佛解脱的道路。
我还看见有这样一些菩萨，他们将时间最美妙的东西都布施给佛陀与僧人，如：美味佳肴、名贵汤药、华丽服饰、包括一些价值千万甚至无价的珍贵衣服、千万种用檀香木作成的宝舍、各种微妙的卧具、清净无染的园林，茂盛鲜嫩的花果、清澈明净的流泉浴池，等等。他将诸如此类的微妙之物欣然尽情地拿来布施，以求证得无上的佛道。还有一部分菩萨，大慈大悲，以种种方便之门教化无数众生，为他们讲说涅盘寂灭之佛法。我也看到有的菩萨以智慧之力，观察万事万物的本质，体悟到一切事物和现象非实非虚，非真非假，犹如虚空一样，无形无象。一些佛弟子们体悟到这种法性空寂的道理，从而在其内心对任何事情都无所执着，他们通过这种般若妙慧而求趋无上圣道。文殊师利菩萨，我还看到，有的菩萨在佛灭度后，供养佛的舍利。有些佛弟子们建造起恒河沙数那么多的塔庙，以庄严佛国世界。这些宝塔高大而美妙，其高约五千由旬，四面各宽约二千由旬。没座塔庙上都布置着上千幅宝幢和宝幡，并以珠交罗作露塔幔，风吹宝玲，发出雅和之声。诸天神、龙神、人及非人时常以各种香、花、伎乐供养这些塔庙。文殊师利菩萨，诸佛弟子为了供养这些舍利，建造并装饰塔庙，使各佛过世界出乎自然，美妙殊胜，像长在帝释天园内的树王一样，花开四方。
释迦牟尼佛所放的白毫光，使我及法会中的大众得见一万八千国土这的各种殊妙之象。诸佛神力高绝，智慧稀有，放出一道清净之光即可照到无数个国土，我们见到这种景象真是三生有幸。文殊菩萨，您是佛的大弟子，就请您为我们解答疑问吧。所以的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都欣然仰慕于我二人。人民都看着我们，心里在问，世尊到底为什么要放出这种白毫光？请您现在就回答他们，以决其疑惑，令其欢喜。今天，释迦牟尼佛是为了饶益什么，而放出如此的光明？佛端坐于道场之中，是为了演说自己所得的微妙之法？还是为了给大家授菩提记呢？佛通过白毫相光为我们展示出各种佛国世界，各世界之中，众宝严饰，洁净无染，我们甚至还看到了各世界之中的许多佛。我们能遇到如此难得的盛事，这可不是很小的因缘呀！文殊菩萨，您应当知道，在座的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷以及各类龙神，都在仰望观察着您，您就为大家讲讲其中的奥妙吧！
这时，文殊师利菩萨对弥勒菩萨及诸大众说：让我看来，今天释迦牟尼佛将要说大乘佛法，如下大法雨滋润众生，吹大法螺号召众生，击大法鼓惊醒迷梦，演大法奥义，觉悟众生。诸位善男子，我在过去世随诸佛修行的时候曾见过这样的瑞相。以我的经验，凡是放出这种神奇的佛光，必然会讲说大乘无上之法，所以，你们应当知道，今日释迦牟尼佛现出这种瑞光，也同过去诸佛一样。他是想让众生都能听闻知悉一切世间之中最神妙难信的佛法，所以才现出这种瑞相的。各位善男子，譬如过去不可思议无数无量劫中，有一古佛名叫日月灯明如来—应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。此佛为众生演说纯正的佛法，从初期到中期，再到后期，始终义趣深远，语言巧妙，纯一圆顿之法门，具足清白梵行之相。日月灯明佛随机说法，因人施教，他为求声闻乘者说苦、集、灭、道等四谛之法，以使他们度脱生、老、病、死，进入涅盘解脱的境界。他为求辟支佛乘者说十二因缘之法。他为诸菩萨说六波罗蜜之法，以使他们证得无上佛智，从而断除无明，达到无所不知的一切种智。此佛之后又有一佛同样名叫日月灯明佛。如此一共有二万位佛都是同一名字，号日月灯明，所有的佛都是十种称号具足，他们演说佛法也都分初、中、后三个阶段。
最后那位日月灯明佛未出家时，有八位王子，其一名叫有意，其二叫善意，其三名叫无量意，其四名叫宝意，其五名叫增意，其六名叫除疑意，其七名叫响意，其八名叫法意。这八位王子皆有威仪德行，各自统领四天下。诸王子听说其父出家为修行，已获无上圣智，便都舍弃王位，跟随父王出家为僧，发誓要求证大乘佛法。他们一心修习清净的法门，成为福慧具足的大乘法师。这些王子已于成千上万的佛面前，种植下了众善的根本。那时，日月灯明佛正在演说大乘法经典，经名叫《无量经》。这是教化菩萨的法门，深受佛的护持眷念。这位日月灯明佛说完《无量义经》后，便于大众中结跏趺坐，进入义趣无穷的禅定之中。入定中的佛陀，身体安安稳不动，心地纯净不乱。这时，天空中下起了曼陀罗花、大曼陀罗花、曼殊沙花、大曼殊沙花。这些天花散在日月灯明佛及听法大众身上。与此同时，大地也产生了六种形式的震动。这时，法会中的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩候罗迦、人、非人以及诸小王、国王等皆惊喜不已，叹为观止，他们都双手合十，目不转睛地看见日月灯明佛。忽然，佛在其眉间放出一道白毫光相，这束佛光灿烂无比，绚丽多姿，一直照到东方一万八千多个佛过世界，所到之处，无不明亮清晰，就像今天大家所见到的那些佛国世界一样。
弥勒菩萨，你应当知道，那时法会中共有二十亿菩萨，个个喜欢听佛说法。这些菩萨看见佛的白毫相光照耀东方诸佛土后，都深感自己从未见过，所以很想知道这种佛光之所以发放的有关因缘。那时，有一位菩萨，名叫妙光，他一共有八百个弟子，都随他一起来日月灯明佛的居处听法。日月灯明佛，从禅定之中起来后，为妙光菩萨讲说大乘经典，经名叫《妙法莲华经》。此乃教化大乘菩萨的无上法门，常受诸佛的护持与关怀。日月灯明佛讲说《妙法莲华经》一共历时六十小劫（注：相当于十几万年的一种时间单位）。在这么长的时间里，佛一直端坐不动，身心不乱。那时，法会中的听众也都各坐一处，不起于座，历时六十小劫而身心不动。他们听佛宣讲如此妙法，个个全神贯注，如醉如痴，六十小劫犹如一顿饭工夫就过去了。当时，法会之中的所有听众，没有一人身体疲倦，心神懈怠。日月灯明佛历经六十小劫，说完此经后，便当着梵天王、魔王、沙门、婆罗门以及天神、人众、阿修罗等大众之中宣布道：如来佛将于今天夜里进入无余涅盘。那时，在场的众人中有一位名叫德藏的菩萨，日月灯明佛当众为他授记，告诉比丘们说：这位德藏菩萨将在我涅盘后成佛，其号为净身、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。日月灯明佛授完记后，便于半夜之时，入于无余涅盘。
日月灯明佛灭度后，妙光菩萨便传承师说，一心受持《法华经》，为众生演说开示，历时八十小劫。日月灯明佛的八位王子皆师从于妙光，妙光则悔之不倦，殷勤教化，使诸王子坚定了求证佛智的信心。这八位王子为了追求无上圣智而恭敬供养了成千上万个佛，最后终于自身成佛。其中最后一位成佛者名叫然灯。妙光菩萨的八百弟子中有一位名叫求名的人。此人贪求名利，追求享乐，虽然也在读诵各类佛经，但总是理解不了，读过之后便全忘了，所以称其为求名。不过，此人虽然慧业未修圆满，但其所植福业不小，善根深厚，他曾在千万佛面前，供养，恭敬、尊重、赞叹。弥勒呀，你可知道，那时的妙光菩萨是谁？他不是别人，正是我的前身。那位求名菩萨正是你的前身。今天，我看见释迦牟尼佛所现的这种瑞相，与过去日月灯明佛说法时的瑞相没有什么区别，所以，我想今天如来佛将是要说大乘经了，这经即是《法华经》，一部教化大乘菩萨，常受诸神护持的无上妙法。
这时，文殊师利菩萨想复述刚才所讲的故事，便以偈颂形式对大家说到：
我回想过去无量无数劫中，有一位人中至尊的古佛，号日月灯明。这位世尊广宣佛法，度脱了无量无数的众生，使数亿菩萨证悟了佛的大智大慧。佛未出家前所生的八王子见大圣出家修行，也都跟着出家习佛。当时，这位如来佛正在大众之中广泛演说一部名叫《无量义》的大乘经典。佛讲完此经后，便在座上打坐，进入深妙的禅定之中。这时，天空下起曼陀罗花，天鼓也自然鸣响。诸天众、龙众以及各类鬼神都来虔诚地供养这位人中最尊的如来佛。忽然间，大地震动起来。日月灯明佛的眉间放出夺目的瑞光，显然出稀奇而美妙的景象。
日月灯明佛的这束白毫相光一直照耀到东方一万八千多个佛国世界，展示出一切众生善恶业报、生生死死、死死生生，不断轮回的全景。通过这种佛光，我看到了各个佛国世界的庄严景象，那里的一切均由琉璃玻璃等珍宝构成，佛光照来，一片璀璨。诸天神、人类、龙神、夜叉、干闼婆、紧那罗等前来供养自己的佛陀。各世界中的如来佛皆是累劫修行从而顺理成章地成佛大业。这些如来佛身体像金山一样光亮明净，端庄威严，妙不可言。犹如洁净的琉璃一般，内外莹澈，现出真金之像。这些佛都在大众之中敷演深奥的佛法义理，教化各自世界中的众生。各个佛世界中的众生芸芸难数，其中随佛听法的声闻弟子也不多得难以统计。由于佛光的照耀，所有这些大众都清清楚楚地展现在眼前。有的比丘居住于深山老林之中，刻苦修道，勤勉不息，严守清净大戒，昼夜六时毫不懈怠，犹如守护明珠一样，持戒守律，洁身净心，朝着解脱的目标前进，有些菩萨从事布施、忍辱等修行，其数目多得像恒河沙一样，都处在佛光的照耀之下。我还看见有的菩萨在修习禅定之功，他们入定极深，整个身心皆已寂然不动，这部分人是想以次禅定之功求证无上的佛道。另外一些菩萨已了知万物空寂无实、本性寂灭的道理，他们在各自的佛国之中到处讲经说法，教化众生，以次来积功累德，成就佛道。
那时侯，四众弟子看见日月灯明佛现出如此巨大的神通，个个内心充满欢喜，他们相互询问，佛的这般瑞相到底因何而来？正在这时，天人所供奉尊重的日月灯明佛从甚深的禅定之中起来。他当着大家的面，赞叹妙光菩萨说：“妙光菩萨，你是世间一位明眼善士，一切天人终将皈依信奉于你因为你能奉持如来佛的佛法宝藏，我今天所说的微妙法旨，只有你才能证知。世尊的这番赞叹，使妙光菩萨惊喜不已。接着，日月灯明佛开始讲说《妙法莲华经》，历时六十小劫，不起于法华座席。佛所讲说的这种至高无上、深奥微妙的法义，妙光法师都能领悟信受。佛宣讲这部法华经，也使法会中其它所有的众生倍感心欣喜。日月灯明佛于讲完法华经的当日又告诉天人大众说：“诸法实相的妙义今天已全部为你们讲说完了，我将于今天半夜入于涅盘。往后，你们应当自勉，一心精进，切莫放怠放逸。要知道诸佛是非常难遇的，亿万劫中才会出现一位，所以，你们应牢记法华经句，奋发图强，勇猛精进。”日月灯明佛的八个儿子听说父亲将要涅盘，无不悲份万分，感叹佛这么快就要入灭。这时，身为众生之主，佛法之王的日月灯明佛安慰大家说：“如果我灭度时，你们不必忧伤恐惧，我虽离你们而去，但尚有德藏菩萨，他现在已通达无漏实相之法，继我之后将要成佛，号为净身如来，到时，他也将像我一样，教化度脱无量众生。”那天夜里，日月灯明佛入于涅盘，犹如薪尽火灭一样，寂然而化。世人将佛的舍利分散各地，建起无数个佛的舍利塔，供养起该佛的法身。佛灭度后，如恒河沙数那么多的比丘、比丘尼皆遵从佛的遗志，更加精勤修行，专心致志地追求至高无上的圣道。
这位妙光法师遵照日月灯明佛的遗嘱，奉持佛法宝藏，在八十小劫之中，广泛宣讲法华经。日月灯明佛的八位王子也受到妙光菩萨的教化，从而坚定了求证无上圣道的信念。也正因为如此，八王子必将于当来之世，得见无数位如来佛。他们依次恭敬供养这些佛之后，必然会随顺诸佛而行无上佛道，所以，他们最终也必将相继成佛，辗转依次而得授记。其中最后一位天中天、圣中圣名叫然灯佛，他是诸仙的导师，到处说法教化，度脱了无量众生。那时，这位妙光法师有一弟子，身心懈怠，不守戒律，贪求名利，经常出入于名门大户，舍弃了所习的佛法经典，荒废了道业，以至什么也不能领悟。为此，大家才称其叫求名。不过，他也作了许多善事，积下了一些福业，所以，还有机会遇见无数个佛，并供养于诸佛，从而潜移默化，随着佛的道法修行，慢慢地具足布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六种解脱成佛之法门，由此历尽无量劫的严净修持，终于在今日遇见释迦牟尼佛，并将继释迦牟尼佛后作佛，号为弥勒佛。到时，此佛将主持教化，超度无量无数的众生。日月灯明佛灭度后的那位懈怠者不是旁人，就是你。那位妙光法师就是我。我看日月灯明佛的瑞光同今日释迦牟尼佛的瑞光是相同的，所以我知道今日的释迦牟尼佛是要说《法华经》了。诸佛所现说法之瑞相，是一种善巧方便之法。现今释迦牟尼佛所放的这种光明是扶助开发实象义门，所以，大家应当心中有数，恭敬合掌，一心等待佛的说法。众生等待佛法，犹如干渴思饮，所以，佛将广施大法之雨，普润一切众生之心，满足一切求道者的要求。那些追求声闻、缘觉和菩萨三乘的人，若还有什么怀疑、后悔的话，佛将为其讲说法要，所以其疑根，除其悔退，使其再无任何疑惑，而一心修行大乘之法。
方便品第二
这时，世尊结束禅定，安详地告诉舍利弗说：“诸佛的智慧深奥无比，难解难入，所有声闻、辟支佛二乘之人不得知晓。为什么呢？因为佛之所以能成为佛，关键在于他曾亲近供养过成百上千、数万数亿以至无量无数个佛，并随顺诸佛修习，尽行诸佛无量种道法，勇猛无畏，精进不怠，名声普闻于大千世界，成就了前所未有的深妙法门。佛随宜说法，因机施教，所演法义微妙难解。舍利弗，我自成佛以来，曾为众生广泛宣讲过去、现在、未来种种善恶因缘，还曾以各种各样的譬喻为众生讲解佛法、通过无数巧妙方法的教化，引导众生转迷成智，远离各种执着系缚，获得开悟和解脱，为什么呢？因为如此来虽然是从真如实象中如实而来得以成佛，但他同时又具备了权巧方便的法门，能以种种因缘譬喻广演言教。佛这种权实并用、事理圆融的知见波罗蜜，全都完整具备，舍利弗，如来佛的知见，广大而深远，无数无量，无有障碍。佛的十种特有力量和四种无所畏惧，佛的禅定和解脱之定等皆深奥无边，为亘古未有的法门。舍利弗，如来佛能通过各种不同方式，非常巧妙地宣说各种法门，其说法之辞柔和细软，使众生听后无不欢心愉快。舍利弗，取要言之，如来佛已成就了无量无边、亘古未有的法门。算了，舍利弗，不必再说了。为什呢？因为，如来佛所成就的第一稀有难解之法，只有诸佛与释迦牟尼佛才能穷究尽底，领悟诸佛法实相非实非虚，无相而不相的微妙理趣。而诸法实相则是从诸法的相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等十几个方面来把握的。所谓相即外观形相；性即本性；体既众生之质伴；力即事物所具有的功能；作即身、口、意三业的作为；因即因、根源；缘即辅助原因；果即结果；报即报应、果报，如是本来究竟等指本末皆空。
这时，世尊想重宣此义，便以偈颂形式说道：
世间和出世间唯一的大英雄——佛，其实是高深莫测的，无论天上的神众，还是地上的世人，所有一切众生都不知道佛的深妙境界。佛的十种智力和四种无所谓，佛的各种解脱之道和诸多禅定，还有佛的其它道法，都是无法测度的。我本已跟从过无数个佛，具足了他们的所有道法，这些道法个个甚深微妙，一般人很难见到，也很难明了。佛已在无量亿劫数以前，广泛地修持佛的道法，终于在修法行道的所得成正果。所有这些，我已悉知悉见。像刚才所说的十种大果报，尤其是其中法性与法相的深奥义趣，只有我和十方诸佛才能明白。因为这种法不可以随便就讲给人听，它是究竟实相的法门，在这里没有用言语表达的路，也没有用心思考的余地，它是超言绝象，绝对寂灭的一种至高境界，无论是哪类众生都不能理解其中的义趣。除过信力特别坚固的大菩萨之外，佛的其它弟子，即使曾供养过许多佛，消除了一切烦恼和欲望，只余下最后这一次轮回果报之身，行将获得最终解脱，他们也是无法测知佛的智慧的。假使全世界的人都像舍利弗那样富有智慧，他们即使穷尽思想和智力来揣测佛的智慧，也是揣测不到的。别说一个世界，就是十方所有世界中的众生都像舍利弗或其它所有的佛弟子那样智力超群，挖空心思，共同来度量、揣测佛的智慧，也还是不能理解的。因为这些声闻弟子的智慧只是权宜之智而非体悟实实相境界的实智。比声闻乘更高一级的辟支佛乘具有锐利的智慧，他们已断尽烦恼，即将最后解脱。可就是这些辟支佛，即使像竹林一样密密麻麻地布满十方世界，他们万众一心，在亿万劫那么长的时间里，共同思量佛的实智，也是连一点点都无法知道的。初发心的菩萨，已曾供养过无数的佛，他们对佛法的道理宗趣都通达无碍，而且还善于讲说。假使这些初发心的菩萨像稻子、麻、竹子和芦苇那么充满了十方世界，他们一心一意，用其微妙的智慧，在恒河沙劫那么长的时间里，共同思量，也无法知道佛的智慧。那些发心之后不再后退的菩萨，即使像恒河之沙那么多，他们一心共求佛的智慧，也是不得知晓的。
释迦牟尼佛又告诉舍利弗说：“这种清净超凡、不可思议、甚深微妙的实相之法，我今天已全部证得。只有我和十方诸佛才知道实相之法的深妙义趣。舍利佛，你应当知道，十方三世一切佛的话语是没有什么两样的，都说的是真实的、同样的妙法，所以，对于佛所说的各种法，都应当坚信不疑。我说法已很长时间了，各个时期所说之法皆不相同，在这说法的最后时期，我就应该将所有的真空的、终极的佛法和盘托出。过去，我说四谛法教化声闻乘弟子，说十二因何缘法教化缘觉乘弟子，都是为了让他们脱离痛苦的系缚，迅速达到涅盘解脱的彼岸。佛善于随宜说法，因机施教，针对不同时期、不同众生，佛示以声闻乘，缘觉乘、菩萨乘等三乘之教，其中菩萨乘才是最真实的、最终极的教法。众生不理解这种终极之法，处处执着，看不破，放不下，从而难以获得彻底的解脱，不得达到佛的境界。今天，我将宣说这种终极之法，以使众生从执着束缚之中解放出来。
那时，参加法会的大众之中有些修习声闻小乘，已断除烦恼的阿罗汉如阿若·陈如等一千二百多人，还有些发心求声闻乘和辟支佛乘的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，他们各自都在想：今天，世尊为什么要反复而周备地称赞诸佛随机施教的方便法门呢？今天，他为什么要反复强调佛所证司的妙法甚深难解，他所讲的佛法，其真实的旨趣都是很难理解的，所有声闻弟子和辟支佛都不能领会其中的奥妙。佛以前所讲的那种涅盘解脱法义，我们都已领会，并将依此进入涅盘境界。可是，现在佛的意思是说以前所讲的法并不是究竟彻底的实法，只是权宜方便的权法;以前说的并非实智，而是权智。佛这么一说，把我们都搞胡涂了，不知佛所说的到底是什么意思，究竟的义理到底是什么。当此之时，舍利弗知道大家心中的疑惑，加之他自己也不明白，于是问佛道：“世尊，您今天为何再三称赞三世诸佛那些灵活方便而又深奥的法门呢？我舍利弗自从跟着您学法修行以来，已四十多年了，还从来没有听您这样说过。今天，四众弟子对此都不明白，恳望世尊为我们讲讲其中的道理，今天您到底为何要如此殷勤地赞叹如来佛的奥妙难解之法门？”
这时，舍利弗想在复述一下自己的想法，便以偈颂形式说道：
世尊啊，您是最尊贵的圣人，您的智慧好比太阳一样无与伦比。好多年以来，你为众生演讲这些佛法，循循善诱，勤勉不息。您说您自己已证德如是诸法：十种智力、四无所谓、种种神通三昧、四禅八定、八种解脱等一系列不可思议的法门。佛通过长期修道所得到的微妙之法是实智，而不是权智，所以，声闻、缘觉之人都不明白，也没有人能够发问。这种法只有佛这才能明白，佛所达到的这种意境，是很难揣摩测度的，所以，也是没有人能发问的。没有人问，世尊便自己宣说这种法，并称扬赞叹佛所行的无上圣道。由此佛道而得的真实智慧与权宜之智不同，它是极其微妙的，只有诸佛才能得到的。经佛这么一说，如今，无论是已断除烦恼的罗汉，还是求证涅盘的辟支佛等众弟子们都已堕入疑网之中，他们都在暗自发问，佛为何今日又这么说呢？那些追求缘觉的比丘、比丘尼以及诸天神、龙神、鬼神，还有干闼婆等大众疑虑重重，面面相觑。他们都望着释迦牟尼佛，期待着佛为他们解释其中的原由。在所有声闻弟子中，佛说我是智慧第一，但即使以我的智慧，如今也不能理解佛的意思了。到底什么法是究竟的法门，什么道是佛所行的圆满之道？作为佛口所生的真子——菩萨，都已合起掌来，恭敬地看着佛，等待着佛开口说法，盼望佛说出最美妙的法音，道出最真实的道理。如恒河之沙那么多的天龙八部神，约八万都求证佛果的各类菩萨，以及亿万国土等都来到佛的面前，他们都合起掌来，虔心敬佛，想听闻世尊演说所修证的这种具足圆满的无上菩提大道的真实义理。
这时，佛对舍利弗说：“算了！算了！不必再说了。若说这种至高无上的奥秘之法，一切世间的诸天神和人类都会惊异怀疑。”
舍利弗又对佛说：“世尊啊，请您说吧！为什么呢？参加这次法华盛会的亿万众生皆曾见到过佛，他们的根性非常聪明，他们的智慧都十分明亮通达。他们听过佛的宣说之后，就会产生出敬信之心来的。”
接着，舍利弗想重新表达自己的意思，便以偈颂形式说道：
妙法之王，世间最尊贵的佛呀，您不必担心，就为我们讲解无上道法的奥秘吧。这次法会中有无量无数的众生，肯定有能够敬信奉持的弟子。
佛又制止舍利弗说：“如果我宣讲这种佛法，一切世间中的天神、人众、阿修罗都会惊惧而怀疑的，尤其是那些虚伪傲慢的比丘，他们自以为一切佛法都懂了，不会相信还有未解的妙法的。这些人的后果是不堪设想的，他们将堕于地狱、饿鬼或畜生道中。”
这时，世尊又以偈言形式复述道：“算了！算了！不必说了。我这种甚深微妙的法门一般人是想象不来的，那些虚伪傲慢之辈听后肯定不会恭敬信受的。”
这时，舍利弗又对佛说道：“世尊啊，请您为我们宣说吧！请您为我们宣说吧！在今天的这个盛大法会中，与我们同辈份的弟子们足有亿万之众，他们世世代代接受佛的教化，这样的人必然会对佛所说的妙法产虔诚的信仰的。他们一旦听闻佛说这样的妙法，就会在漫漫的长夜之中，身心安稳，得到无穷的益处。”
这时，舍利弗想再说一遍，于是又以偈颂形式说到：
至高无上、福慧双圆的世尊啊，请您为我们宣讲这独一无二的妙法吧。我舍利弗是佛的大弟子，今日恳请您详细地分别解说。请您放心，这次法会中的无量众生都会恭敬信受您的妙法的。他们已多生多世蒙佛教化，怎能忘记佛的法乳之恩呢？您看他们都已诚心敬意，虔诚合掌，静等着听受您的话语了。我等一千二百人及其它一些求证佛果的弟子，愿为在座的大众请法于您，恳请您分别解说佛的无上妙法。我们这些人如果听到这等微妙之法，必定会皆大欢喜。
这时，世尊告诉舍利说：“你已连续三次恳切请求，我怎好不说呢？现在，你就洗耳恭听，仔细思考，我将为你们分别解说。”
就在如来佛说这话时，法会中有部分比丘、比丘尼、优婆塞，优婆夷等约五千人立即从其座位上站起来，对佛行礼之后，退出了法会呢？因为他们前世种下的罪恶之根太深重了，这些人福薄慧浅，毛病很多，尤其是骄傲自满，他们本来没有得到上人法，却说自己已经得到；本来还没有证得某种果位，却自认为已经证得。这些人有如此的过失，所以他们又坐不住了，看来，他们是无缘听法华经的。对此，世尊默然而不加制止。
接着，释迦牟尼佛对舍利弗说：“现在留下的已不再有碎枝杂叶，全是有善根，有真纯信心的人，舍利弗，这些傲慢水平面浅薄的人走了也好，你们喜欢听，我就为你们说吧。”
舍利弗连忙说：“太好了！世尊，我们非常喜欢听您说法。”
佛告诉舍利弗说：“这种妙法不是任何时候都能听到的，只有在各种条件成熟时，诸佛如来才宣示它于众生，就好比优昙钵花一样，只是到了一定时间才开放。舍利弗，你们这些人应当相信佛所说的教法，佛说的一切话语都是真实不虚的。舍利弗，诸佛为了显示真实的法旨而以一种权宜之法随机施教，因人说法，这其中的道理是不容易明白的。为什么呢？多少年来，我一直以种种方便法和因缘法，并举出许多譬喻的言辞来演说诸法。这种法不是一般的认识所能理解的，只有诸佛才知道这种法的奥妙。这是什么原因呢？因为所有的佛都只有为着一件大事才出现于世的。舍利弗，怎样理解诸佛只是为着一件大事才出现于世呢？诸佛见众生为无明所缚，生生死死，轮回受苦不得解脱，为了使众生打开佛知、佛见之门，从而剔除愚昧，洞明诸法实相，证到清净的果位。所以，诸佛才出现于世；为了给众生指示佛知、佛见，使他们明白人人都有佛知、佛见，所以，诸佛才出现于世；为了使众生觉悟自身本有的佛知、佛见，使他们内心深处真正领受，所以，诸佛才出现于世；为了使众生实际证入佛知、佛见，从而证得佛果，最终解脱，所以，诸佛才出现于世。舍利弗，这就是诸佛因为一件大事的缘故才出现于世的道理。可见，所谓大事因缘，实际上就是欲令众生开、悟、入佛知、佛见，从而了脱生死，离苦解脱”
释迦牟尼佛接着又对舍利弗说：“诸佛如来只是教化，让他们明白，所有一切作为常常就为着这一件事，即唯以佛知、佛见，开示、觉悟众生。舍利弗，如来佛仅仅以唯一的佛乘来为众生说法，除此佛乘之外，再没有其它什么乘了，既无所谓大、小二乘，也无所谓声闻、缘觉、菩萨三乘。舍利弗，所有十方诸佛所说的法也都是如此，只有唯一的乘，而无其它的乘。舍利弗，过去世中的诸佛以无数方便权宜之法，通过种种因缘果报、各类譬喻、美妙的言辞等为众生演说了一系列佛法。这些佛法无论是以小乘、大乘，还是以声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的形式出现，佛的本怀只是为了演说这唯一的佛乘。众生跟从诸佛听法修习，最终将获得一切种智，即唯佛具有的中道智慧。舍利弗，未来世中的诸佛，他们出世之后，也将以无数方便之法，借助于种种因缘、种种譬喻以及美妙的言辞，为众生演说一系列佛法。这些佛法无论以何种形式出现，它们最终的目标都是为了说明唯一的佛乘。未来世中的众生随佛听法，最终也将证得无所不知的一切种智，从而成佛解脱。舍利弗，现在世中的十方无数佛国中，所有的佛都在饶益众生，使众生得到安稳和快乐。这些佛也是以无量方便之法，利用各种因缘、譬喻和言辞为众生演讲各类佛法。这些佛法都是围绕着唯一的佛乘而展开的。十方世界的众生听佛法，终将获得佛的无上圣智。舍利弗，所有过去、现在、未来的佛的宗旨就是教化菩萨，欲以佛的知见指示众生，欲以佛的知见觉悟众生，欲使众生证得佛的知见，从而得到佛的圣智，达到佛的果位。
“舍利弗，我如今也是这样。我深知众生有各种各样的欲望，这些欲望已深刻地植根在众生的心念之中，所以，我便随顺众生的本性，用各种因缘果报、譬喻故事及其它各种方便之力而他们说法。舍利弗，我这样教化众生，也都是为了使他们理解唯一的佛乘，从而最终获证无所不知的佛智，达到佛的境地。舍利弗，十方世界中尚且没有二乘之分，更何况还有什么三乘呢？舍利弗，诸佛出现于五浊恶世，所谓五浊是指劫浊，即整个世代灾难不断；烦恼浊，即众生充满贪欲、恼怒、愚痴等各种烦恼；众生浊，即众生不信善恶报应，不持禁戒，而受众苦；见浊，即众生持邪恶或错误的见解，佛教正法日益衰替；命浊，即众生因作恶业，寿命极短。所以说，舍利弗，当劫浊大乱时，众生的罪垢非常严重，悭吝、贪婪、嫉妒、，从而种下了不善之根。所以，诸佛便以其方便之力，分别讲三种佛法，以逐渐引导他们归入佛乘。舍利弗，如果我的弟子有人说自己是阿罗汉、辟支佛，但却不闻不知诸佛如来方便法门教化菩萨证入佛果的微妙之法，那么，他们便不是佛的弟子，不是阿罗汉，不是辟支佛。另外，舍利弗，这些比丘、比丘尼自认为已证得阿罗汉果，已处在最后一次轮回果报之身，以后将不再轮回转生，将证入究竟的涅盘，所以，这些人便不再发心追求无上圣智了。要知道这种人都是些骄傲无知之徒。为什么呢？如果有的比丘的确已证得阿罗汉果位，但他若不再信受这部妙法的话，也是绝对不正确的。除非在佛灭度后，众生面前没有佛。为什么呢？因为佛灭度后，像《妙法莲华经》这样的经典，很难找到能受持、读诵、理解义趣的人。如果能遇到其它的佛，那么，对于《妙法莲华经》中的这种开权显实的道理便会明白了解。舍利弗，你们应当专心一意地信仰、理解、受持佛所说的这种法。诸佛所说的话语没有虚妄不实的，没有其它什么乘，只有唯一的佛乘。
这时，世尊想再说一遍刚才的意思，于是以偈颂形式说道：
比丘、比丘尼中有些傲慢浅薄的人，优婆夷中也有这样的人，包括优婆夷中的那些狐疑不信者，这四类人一共有五千人。他们持戒不严，看不见自己的过错，而且还护着自己的毛病。这些小智之人已经出去了，他们是大众之中的糟粕，因惧怕佛的威仪和德行，所以才离开了。这些人福薄德寡，不能信受这样的妙法。现在留在法会中的人已没有碎枝残叶，全是真实的具有大乘根器的人。舍利弗善于听闻诸佛所得之法。诸佛的教法是以无量的方便之力而为众生随机演说的。每个众生心里所想，他们各种各样的行为，各种各样的欲望和根性，他们前生所造的善业，这一切，如来佛全都知道，因此，佛就用种种因缘法、譬喻法、并使用一些美妙恰当的言辞来为众生讲经说道，以使所有听法者都能心领神会，欣然接受。也正因为如此，在长期的说法生涯中，佛曾说过各种形式的法，有时说长行直述的契经即修多罗，有时就每句字数固定的偈颂即伽陀，有时说弟子们前世因缘的本事，有时说自己前世因缘的本生，有进说佛显现种种神通的稀有之事，即未曾有，有时说各种因缘，有时说各种譬喻，有时说重宣契经教义的重颂即·夜，有时说阐释佛法意义的论议即优婆提舍，那些愚钝的人眼光短浅，看不到大乘佛法的微妙旨趣，只喜欢小乘之法，这些人看不透生死，贪着于人生。他们过去在无量个佛面前未曾修行深奥微妙的佛道，所以，生生世世遭受诸苦，心恼意乱，无由解脱。对于这些人，我就讲说涅盘解脱之法，先将他们从生死贪着之中解放出来。通过这种随宜施教的权且之策，引导他们逐步入无上圣智。过去，我从来没有明确说过你们这些人都会成佛果。之所以没有这样说，是因为时机尚未成熟。今天正上时候，我决定要说大乘的妙法。
我这九部法门，都是随顺众生的根性和各种机缘而说的，最终目的都是引导众生归入大乘佛法，因此我今天才说这部《妙法华莲经》。其实，有许多佛弟子本来已具备了大乘的根基，他们心地清净，性情柔和，头脑聪明。这部分人已在无量个佛那里修行过深奥微妙的佛道。今天，我就为这一类人说此大乘经典，并为他们授记：这些人来世必将成佛。由于他们内心深处非常敬慕佛，多少年来一直严持净戒，所以，一旦听说自己也将成佛，他们肯定会充满欢乐的。佛深知此类众生的思想和修行，所以才为其讲说大乘无上法门。无论是小乘声闻弟子，还是大乘菩萨弟子，只要听了我的这次说法，甚至只听了一句偈颂，他们将来都会毫无疑问地成佛的无上果位。
在十方所有的佛国世界之中，只有唯一的佛乘之法，没有大小乘之分，也没有声闻、缘觉、菩萨三乘之别，除过佛的各种权宜方便说法之外。不过，佛的这些权宜法门仅仅是以假借的名言概念来引导众生修证佛智佛慧的。为了宣说佛的科研智慧，诸佛出现于世，只有这件事是真实，其它如二乘或者三乘等都不是真的，只能算作方便权巧的法门。可是诸佛终究并不是以小乘之法济度众生。佛本身就住在大乘法中，与其所证得和无上妙法融为一体。所以说，佛是用最深的定力和最高的智慧武装起来的，佛也是用这种无上的佛法来救度众生的。佛自己已证得了无上的佛道，即大乘的平等之法，所以，我如果还以小乘这法教化众生，即使是一人，便算我堕于悭吝与贪婪，这是绝对不可能的事。
如果有人信仰佛法，皈依于佛，佛就会以诚相待，绝不欺诳，也没有任何贪婪、嫉妒之意，佛将谆谆教化，使其断除恶业，一心向善。所以，佛是最大公无私、光明磊落的人，他能于十方世界中泰然自居，毫无畏惧。我释迦牟尼佛以各种殊妙的相状庄严自身，我的光明已照遍一切世间，引起无量众生对佛的尊崇，这都是为了今天演说微妙的实相法印。舍利弗，你知道我的本意，我早已立下誓愿，要使一切众生证成佛果，与我毫无不同之处。昔日的誓愿如今已付诸实施，即教化一切众生，使他们都证得入佛道。
如果我遇着众生，全讲些高深无上的佛道，那么，没有智慧的人便会思想混乱，迷惑不明，所以，也就不会信奉。我知道这些众生未曾修行善业，没有种下善根，他们贪着于财、色、名、食、睡等五种欲望，愚痴爱恋，穷追不舍，从而产生了种种烦恼。由于贪着于五欲，造下了无尽的恶业，所以他们总是轮回转生于地狱、饿鬼、畜生等三恶道之中，或是在整个六种轮回之道中生生死死，死死生生，备受诸苦的煎熬。受孕胞胎，生微末之形，今世出牛胎，下生入马腹今生张家子，来世李家女，生生世世，轮回不息。功德微薄、福业很少的人总是要受各种痛苦的逼迫的。这些人已陷入邪见的密林之中，他们或执着于有，或执着于无，坚持此等错误的观点，其数共有六十二种之多。这六十二种观点全是荒谬不实之法，可他们却坚定信受，不愿放弃。还有，他们傲慢自大，善于谄媚奉承，不正直坦率，心地不诚实。这些人于千万亿劫之中，连佛的名字都没有听过，也从没有听闻过真正的法义，所以说，这类人的确难以度化。
舍利弗，由于这些人福慧太浅，邪见太深。所以，我便为他们设计了一套权宜之法，给他们讲断除诸苦的办法，为他们指示出清净妙乐的涅盘解脱境界。我虽然为他们说涅盘寂灭之法，但这只是权巧方便之计，并非究竟真实的寂灭之法。其实，任何东西本来就是自性空无，寂灭无实的。佛弟子只要依佛的教法修行，循序渐进，回小向大，必然会体悟到一切非真，本自寂灭的实相妙法，所以，他们终将在未来的世代里证果成佛。
我通过方便权巧之力，为众生开示三乘法门，虽然有声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的区分，但从本质上讲，所有的佛都只是说一乘的道法。说三乘之权教，是为显示一乘之实教，从开始的三乘必将会归于一乘。所以，今天在座的所有大众皆应该消除疑惑，要知道，诸佛的话语没有两样，他们所说之法只是一乘而无二乘。在过去的漫长岁月中，曾有过无量无数的佛相继灭度，其种类成千上亿，多得不可思量。所有这些佛都通过各种因缘法、譬喻法等许多方便法门为众生演说佛法，引导他们体悟真实之法相。这些佛其实讲的都是一乘佛法，他们相继教化无量无数众生，使其最终证入佛道。这些大圣之主的佛知道一切世间的天众、人众等各类众生内心深处和各种欲念，所以才随宜巧设种种方便法门，借此来显出第一义的佛乘。
如果有这样一类众生，他们在过去生中，曾遇到过许多佛，只要他们能听闻佛法，并依法修行，即布施度悭贪、持戒度毁犯、忍辱度·恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴，如此修持六度万行，增长福业慧根，那么，这些众生都已成佛了。诸佛灭度之后，如果有人怀着纯善温软之心，修习正法，日积月累，功德圆满，那么，这众生也均已证成佛道了。诸佛灭度之后，那些供养佛舍利的人，修建起成千上万个佛塔，并以金银、玻璃、砗磲、玛瑙、玫瑰、琉璃、珍珠等清净庄严的宝物进行全面的妆饰，同时，还用铰链庄严诸塔。或者有人建造石庙，用·檀香及沉水香恭敬供养，或者以香木及其它木材和砖瓦泥土等盖佛庙，或者在旷野之中，积土成一座佛庙，或者小孩子玩耍时，聚沙为佛塔，等等，像这样的人，都该证果成佛了。如果有人要为佛树立形象，用种种不同的材料雕刻成佛像，这些人皆已证成佛道了。或者以七种宝物，·石、赤铜、白铜、白·、铅、锡、铁、木、泥、塑料、漆布等作成佛像，这样的人也都成佛了如果有人彩画佛像，将佛像画得非常圆满庄严，这些人无论是自己画，还是请别人画，他们也都成佛了。甚至小孩子玩耍时，用草、树枝、笔或者指甲等画作佛像，这类人渐渐积累功德，具备大悲之心，从而最终证成佛果，并在佛位上教化菩萨，度脱无量众生。
如果有人在塔庙之中，面对佛的庄严宝像或画像，以鲜花、诸香、宝幡、宝盖等恭敬地进行供养；或者请人演奏音乐，如击鼓、吹奏长角、贝螺、笙箫、竹笛、箜篌、弹琴、琵琶、敲打铙钹，等等，将所有这些美妙的音乐全用来供养佛；或者以欢快喜悦的心情，歌唱梵音，赞颂佛的德行，甚至于只唱了一小微小的声音，像这样的人都以证得佛位了。有的人定力不足，心常散乱，这类人如果能在画像佛面前，用甚至一朵花进行供养，那么，他们将慢慢地见到无数个佛。或者有人以礼拜、合掌，甚至只举一手或只稍微低一低头等方式供养佛像，他们也会逐渐见到无数个佛。这些由最初的一念发心，渐积功德直到得见无数佛的修行者，自然而然地至高无上的佛道，并广行教化，度脱无数的众生，使他们都进入无余涅盘的解脱彼岸，就像薪尽火灭一样，永远解除众生的痛苦。另外，如果有人精神散乱，但只要能到塔庙中念一声“南无佛”，他们最终皆可证成佛的无上圣道，因为，万德圆融始于一念所种的佛因，将来必定得佛果。
如果有人在过去世当中，无论是过去诸佛在世时，还是灭度后，只要能听到《妙法莲华经》这样的佛法，那么，他们就都已成佛了。未来世中的佛有无数之多，这些佛也都是通过方便法门来说法的。任何时代，任何世界的佛都以无量无数的权宜方便之法，演说权教，显示实教，引导众生逐渐证入佛的清净圣智。所以佛的说法，就没有不成佛的。一切佛当初誓愿都是，不但自己要修行佛道，而且还要让所有的众生也都来修行他们所修行的佛道，并最终证得这种无上的佛道。未来世中的诸佛有百千上亿的法门，但无论有多少方便法门，其最真实的法只有一乘法。十方诸佛都是福慧具足的两足尊，他们了知诸法本无自性，不过佛种种的法门是从缘而生起的，所以，为这一乘的佛教，才显说其它的各种教门，如藏教、通教、别教等。这种一乘佛法所住的法位总是在世间去追求这种无上的佛法。我释迦牟尼佛在菩提道场成佛以后，明白了这种道理，所以，如今我作为你们的导师，便用世间的种种方便法门来阐释这种微妙的一乘佛法。
天上和人间所一致恭敬供养的佛，在现世的十方之中足有恒河沙数那么众多。所有这一切的佛为了使众生得到安稳，故而出现于世，他们也都在讲说这部《妙法莲华经》。这些佛都知道最彻底、最圆满的寂灭之法，知道万法寂灭的实相妙义，可是他们若一开始就讲这种至高无上的实相妙理，就不会有人明白，于是他们便以方便之力，显示出各种各样的道法，当然，这一切方便法门，究其真实，都是为了显示唯一的佛乘，使所有众生最终都能成佛，从而得至高无上的解脱。佛知道众生的一切行为，知道他们内心深处的所思所想，知道全心全意前生所习染的各种业果，也知道从生欲望、本性及其精进之力，还知道众生的天赋聪慧或愚钝，所以，佛便以各种因缘、各种譬喻和各种不同的言辞，随顺众生的各种不同根性、不同状况而应机说法，方便教化。
今天，我也是如此，为了使众生获得安乐隐逸，以种各样的法门宣示佛道。我以佛的无上智慧之力，深知众生的各种欲望和本性。所以，我才通过各种权宜之法为众生演说各类法门，以使他们都能法喜充满，欣然奉行。
舍利弗，你应当知道，我以佛眼观看，看见天上、人间、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六道之中的所有众生，他们不懂佛法，不修正业，所以毫无智慧，是真真正正的穷困者。一旦进入这种生生死死，死死生生的险恶之道，就必然会相继轮回转生，世世受苦，绵绵不绝。因为众生为无明所缚，个个深深地执着于钱财、美色、名誊、饮食、睡眠等俗世之欲，无休止地追求眼、耳、鼻、舌、身对色、声、香、味、触五境的快感，就像牦牛贪爱其尾巴一样，由于贪爱的缘故，自我蒙蔽，犹如黑暗之中的盲者什么也看不见，所以，他们也不去寻找威力无比、能救拔一切苦难的如来佛，也不求佛为他们指示断除苦难的方法。如此以不，这些众生便越不越深陷于各种错谬观点之中而不能自拔。痛苦中煎熬的众生要想舍弃他们的苦根是多么的不容易啊！佛看到这些尚在苦海里沉浮又无出期的苦难众生，便产生了大慈大悲的愿力，发誓要救度这些可怜的受苦者。
我最初成佛坐在道场的时候，在菩提树下静静观察，有时也绕着树漫步，整整二十一天，我都在不停地考虑如何救度众生的问题。我所看到的智慧，微妙难测，是宇宙间至高无上的智慧。可是众生的根基却非常愚钝，他们迷于眼前的欲乐，不知自己的愚痴。像这些没有智慧如同盲有一般的众生，我如何去度化他们呢？这时，色界天的大梵天王、忉利天的帝释天王、守护世界四大天王、住在色界之顶的大自在天王，还有其它许多天神以及各天王的眷属千万之众都不到我的面前，恭恭敬敬地合掌致礼，恳请我讲说佛法。我心中暗想，假若我只称赞、演说唯一的佛乘，而不说那些浅显易懂的小乘方便法门，那么这些沉沦苦海之中，根性愚钝的众生是不会皈信这种高深的佛法的。而且，由于他们不信此法，甚至会造成极大的罪过，将来反而更惨，会转回堕入地狱、饿鬼、畜生等三恶道之中，这么说来，我宁愿不说这种微妙的佛法，还不如赶快进入涅盘，不要在世间说什么法了。
忽然，我想起过去世中的诸佛及其所施行的方便之力，由此使我意识到，我今日所证得的无上佛道之法，也应该通过三乘法门演释。当我这么思考时，十方诸佛一下子都显现在我的面前，他们用佛的清净梵音安慰我说：“太好了！释迦文佛！你真不愧是世间第一个大导师，你获得了这种无上的妙道，并依照佛的办法，运用权巧方便的力量，为众生分别讲说。我们十方佛也都得到了这种最微妙的第一法，因为众生根性的缘故，我们分说声闻、缘觉、菩萨这三乘法门。愚钝无知的人喜欢小乘之法，他们不相信自己还能成佛，所以，只能用权巧方便的法门，分别讲说初果、二果、三果和四果阿罗汉等声闻果位以及缘觉果位，菩萨果位、直至佛的果位。虽然说了三乘法门，但实际上乃是为教化菩萨修行终极的佛乘法门。
舍利弗，你应当知道，当我听见十方诸佛上述极其清净微妙的声音时，我立即口称“南无诸佛”，心中又这样想：我现身于这个娑婆世界，这是一个充满污浊和罪恶的世界。诸佛刚才说得很对，我也应该像他们那样，以各种方便法门教化众生。我这样想过之后，便立即前往波罗奈国的鹿野苑，最初随我修行的那五们侍者至今依然在此修道。我所证悟的佛法是微妙的实相之法，在这种道法里面，一切事物和相寂灭之法只可理会，不可言传。于是，我便以方便之力，假没了四谛、八正道等种种权宜法门，为·陈如、阿说示、跋提、十力迦叶、摩诃男拘利等五位最早的比丘讲经说法，这就叫作转法轮。我在鹿野苑初转法轮，为众生指出了一种妙乐寂静的涅盘境界，从此便有了涅盘之音，有了阿罗汉之名，有了苦、集、灭、道等各种法和须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等各种僧的相互差别之名。我从久远劫修持佛道以来，就一直称赞这种涅盘解脱之法。众生若能证得涅盘的妙理，就会永远断除人生的各种痛苦，所以，过去我常常给你们说这种法。
舍利弗，你应当街道，我看见佛弟子中立志追求佛道的人足有无量千万亿之众，他们都怀着极其恭敬的心情，来到佛的所在地。这些人过去曾在其它诸佛那里听闻过佛用方便法门所说的法。鉴于这种情况，我又在想，如来佛之所以出现于尘世，乃是为了演说佛所证悟的无上妙慧。今天，正是说此佛慧的时候。舍利弗，你应当知道，那些诸根愚钝少有智慧的人，不仅贪着于事事物物的相状，而且自以为是，轻浮傲慢，他们是不会信受这部大乘之法的。现在，这些愚痴傲慢的人都已退出法会了，所以，我已欣喜无畏，在这些菩萨之中，就应该径直舍弃权宜的方便法门，而以开门见山的形式，直截了当地讲说至高无上的佛道。我相信，在座的菩萨们听了这部大乘之法后，笼罩在他们心头的一切疑网将消除无余，在座的一千二百多名罗汉也将与所有菩萨一样，全部证成佛果。
同过去、现在、未来三世诸佛的说法仪式一样，我今天也说唯一佛乘、更无余乘这种毫无分别的微妙之法。诸佛出现于世是非常难以遇到的，往往要经过极其久远的年代才能碰到一佛出世。即使佛出现于世 ，但要碰到佛说这部《妙法莲华经》也是非常难得的。就是等无量无数劫这么漫长的时节，要听到这部无上之法也是很困难的。即使佛开始讲这部法，而真正能听到的人，也是极其难得。就像优昙花那样名贵而难得一见，无论天上诸神还是地上人类，都非常喜欢这种花，可它非到一定时候，是绝不会开放的。如果有人听了这部《妙法莲华经》之后，欢喜赞扬，甚至只说出一句称赞的话，这也算是已经供养了过去、现在、未来三世十方中的一切佛，这些人是比优昙花更难得、更可贵的。所以，在座诸位能听闻如此妙法，真乃三生有幸，你们切莫怀疑，切莫犹豫，请相信我释迦牟尼佛是诸法之王，我已得到了无上妙乐的真实智慧。今天我就如实普告参加法会的各位以及未来的一切众生，我只用一乘的佛道来教化一切菩萨。在此一乘佛道里面，没有教化声闻弟子的小乘法，也没有声闻弟子所追求的小乘果位。舍利弗，你们这些佛弟子，无论是声闻众还是菩萨众，都应当知道，这部微妙的《法华经》是三世十方一是最奥秘、最核心的道法，切莫再生一丝怀疑之心。
诸佛弟子，如今正值五浊恶世，邪见泛滥，贪欲横流，灾社祸连绵，污浊不堪。人们只知享乐，欲壑难填。这类迷昧的众生终究是不会追求佛道的。未来世界中的邪恶之人，一旦听闻佛说一乘佛法，肯定会心生疑惑，不能信受，甚至还会毁谤佛法，由此造成无尽的恶业，从而在轮回转生过程中，堕于地狱、饿鬼、畜生等三恶道之中，但是，也有这么一部分众生，他们面对浊恶的世风，生出惭愧之心，有意改恶从善，追求清净，立志得无上的佛道。对于一部分人，如来佛就应当为他们宣讲、赞颂《妙法莲华经》的一乘无上道法。
舍利弗，你应当知道，十方诸佛法都是一样的。为适应时代的特性，他们都以亿万种方便法门而随宜说法，因材施教，化导众生。如果众生不随佛修习，是不会明白其中的道理的。在座诸位现在都已知道这种真实有妙法了。诸佛是世界的导师，他们都是以方便之力随宜说法，对此，你们不要再有什么疑惑了。现在，你们听了这部《妙法莲华经》，应该生大欢喜心，生难遭遇想。你们也该明白，自己将来一定会成佛。
譬喻品第三
这时，舍利弗欢喜无比，心潮起伏，他立即站起身来，双手合十，两眼注视着释迦牟尼佛那副尊严的面孔，开口对佛说道：“今天，我们有幸从世尊这里听到如此微妙的法音，个个心情振奋，莫不叹为观止。为什么这样说呢？我过去曾在佛那里听到这种微妙的佛法，当时我看到各位菩萨都蒙佛授记作佛，心中十分悲伤，感慨自己失却了如来佛慈悲无量的智慧知见。世尊，我以往经常独自一人在山林树下或打坐或漫步。那时，我常这样暗自思索：我们这些人也同样得入如来法性，为何如来佛不教大乘而以小乘之法度化我们呢？想来想去，我终于明白，原来这都怪我们根性低劣，福慧浅薄，并非世尊对我们小乘人不慈悲。为什么呢？如果我们小乘之人听到佛说成就无上圣智的因缘，就必然会以大乘法修行，从而以大乘法获得解脱。但是，我们不了解佛以方便之法，随宜说教，开导众生，所以，刚一听闻佛法，便不折来扣地信奉以假为真，用功修行，得证果位。世尊，我从修行佛法以来，终日竟夜，常自行克制，不敢放逸。而今从佛这里听闻从未听过、从未有过的妙法，从而断除了心中的诸多疑惑，身心愉快。安稳自得。今天，我才知道自己是真正的佛弟子，是从佛口所生，从佛法化生，真正得到了如来佛的清净法性。”
这时，舍利弗想复述其义，便说偈道：
我听了如来佛这清净微妙的法音后，得到了从未有过的佛道大法，我心中充满了无比的欢喜之情，笼罩在我心头的一切疑网如今终于尽行消除，多少年来蒙佛教悔，总算未失缺这无上的大乘道法。佛的声音真是珍稀难得啊！它是那么的清净，那么的深远，它能扫除所有众生的所有烦恼，包括我这个已证得罗汉果位的人，如今听闻了佛说的《妙法莲华经》，也将所有的忧愁与苦恼消除净尽了。
从前，我在山谷之中，树从下面，或者打坐，或者漫步，那时，我常想及此事，未免叹息不已，为什么要以小乘小法自欺自弃呢？我等也是佛的弟子，同得佛的清净之法，但却不能于将来演说佛有无上道法。佛的金色之身有三十二种常人所没有的殊妙之相，佛具备十种非凡的智力，佛具足八种解脱之法。可是，我们同处佛的清净法性之中，却不能得到授记成佛具备上述功德的机会。佛还有八种与众不同的微妙身相，他还具备十八种不共它乘的微妙道法，这些唯佛具有的功德，我全都失去了。我在独自慢步之时，发现佛独尊于大众之中，他的名声普闻于十方世界，为众生带来了巨大的福利。可是我却失友了这些利益，我真是自己欺骗自己，还以为自己修行很到家。多少个日日夜夜，我都想起这些事情。现在请问世尊，我这些利益究竟是失掉没有失掉呢？我常见世尊称赞诸大菩萨，因此，我日夜间都在筹算这等事情。
今天，我听了佛的教化之声，知道佛是随众生的机宜而演说妙法，一切方便法门全归于一乘真实之教。这种清净微妙、不可思议的佛法使众生都能获得菩萨之道。
我舍利弗以前曾执着于一种邪知邪见，要作一切婆罗门外道的师父。世尊了解我的根基，于是教导我拔除邪见，为人说涅盘圣果之法，从而使我除尽一切邪知邪见，证得真空之法。那时，我自以为证到四果阿罗汉就是到达最终灭度的境界了。今天，我才发觉，原来我只是证到偏空之理，而非真正的涅盘。假使我将来作佛时，具足三十二种非凡相状，诸天神、人、夜叉、龙神等皆来恭敬供养，那时，才可谓永尽诸苦，得到了真正的无余涅盘。如今，佛已在大众面前说我将来当要作佛，我听了如是的法音，所有的疑虑和后悔消失殆尽。
回想我最初听佛说法时，心中惊异不已，疑团重重，莫非是魔鬼变成佛来扰乱我的心吗？佛对我非常耐心，他以种种因缘、譬喻以及巧妙的言辞为我再三解释演说，他的心犹如大海一样安稳不动，我听了佛的说法后，心中的惊异与疑惑全都断除了。佛对我说，在漫长的过去世中，曾有过无量无数的佛相继灭度。这些佛在其住世教化时，都是按照这方便法门，为众生说这种佛道之法。现在和未来的佛也是无数无量的，他们同样以种种方便之力演说这种 佛道之法。如今的释迦牟尼佛，从降生到出家，从得道成佛到说法教化，也是以各种方便法门，随宜说法，因材施教。世尊现在所说的《妙法莲华经》是真实的智慧，而魔王波旬，他是不会说出这种真理的。由此我知道，肯定不是魔来作佛，只是由于我自己堕入疑网之中，误以为世尊说法是魔所为。
现在，我听到释迦牟尼佛这柔和的法音，它是那么的深远，那么的微妙，由此法音畅出清净的佛法，使我心中充满喜悦。我将永远安住于真实的智慧中。我将来一定会证成佛果，受天神和人类的敬拜，我将转无上法轮，教化一切菩萨大众。
这时，佛告诉舍利弗说：“今天，我当着天神、众人、沙门、婆罗门等大众的面告诉你，我曾于二万亿佛以前的灯明佛那里。为了追求无上的道法，经常教化你。你也长夜跟随我受学，我用种种方便法门引导你，从而使你生于人的佛法之中，舍利弗，我过去曾教化你志愿修成佛道，可你如今竟然忘了，反而以为已得到灭度。我今天还想让你记起当初所发的成就佛道的本愿，所以为诸位声闻弟子说此大乘经典，名《妙法莲华经》。这是教化大乘菩萨的法门，常受诸佛的护持与关怀。
“舍利弗，我现在要为你授记：你于未来无数无边的年代当中，将供养亿万个佛，受持奉行佛的正法，具足菩萨所行诸道，从而证果成佛，名号为华光如来，同时具足十大名号，应供，即应该享受人天的供养；正遍知，即正确遍知一切事物；明行足，即具有能知过去的宿命明、能知未来的天眼明和断尽烦恼得大解脱的漏尽明；善逝，即入于涅盘；世间解，即能了知世间一切，从世间获得彻底解脱；无上士，即世间最尊贵者；调御丈夫，即善于说教并引导世间修行的丈夫通往涅盘；天人师，即天和人的导师；佛；世尊。你的佛国名叫离垢，国土平正，清净庄严，安稳丰乐，天人兴旺。大地以琉璃构成，有八交道，以黄金之绳作界，旁有七宝作成行树，花果四季不衰。华光如来也以声闻、缘觉、菩萨三乘之法教化众生。舍利弗，你成佛出世时，虽非浊恶之时，但以本愿之力，故说三乘法门。
“舍利弗，你将来成佛时的劫名叫大宝庄严。为什么叫大宝庄严呢？因为这个佛国中将菩萨作为大宝。该国中的菩萨多得无量无边，不可思议，各种算数和譬喻都难以表述其数量的从多，除过佛的智力之外，没有人能知道到底有多少菩萨。华光佛行动时，有宝莲花承其足下。这个国土上的所有菩萨都不只是刚刚发心修行的人，他们皆已久植善根，早就种下了诸德之本，因为他们已在亿万乃至无数个佛国世界中修清净梵行，生生世世常受诸佛的称扬赞叹。他们在这些佛面前，经常修行佛的真实智慧，具在巨大的神通之力，能通达诸法实相，一切行为皆真诚无伪，志念坚定不退。这样的大菩萨充满其国。
“舍利弗，华光佛寿命十二小劫，除过他作王子尚未成佛的时间。该佛国的人民寿命长八小劫，华光佛在十二劫过后，为坚满菩萨授无上圣智之记号。他告诉所有比丘们说：这位坚满菩萨将继我之后作佛，名号叫华光足安行如来、应供、正遍知。该佛的国土也像华光佛的国土一样，清净庄严。舍利弗，这位华光佛灭度之后，正法时代为三十二小劫，像法时代也为三十二小劫。
这时，世尊想重复一下上面所说，便诵偈道：
“舍利弗，你将在未来世中证得佛果，成为大智尊，名号叫华光如来，他将在佛位上度脱无量众生。由于他曾供养过无数个佛，具足六度万行菩萨之道，身负如来十种非凡智力等诸多功德，多而证悟了无上的道法。经过无量无数劫之后，进入一劫，名叫大宝庄严。那时世界名叫离垢，全国上下一片清净，毫无瑕秽。大地用琉璃构成，界畔由金绳围起。到处是用七种珍宝制成的五彩之树，四季鲜花盛开，果实累累。这个佛国中的菩萨，志念十分坚固，又得巨大神通，具足布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六种波罗蜜。这些菩萨曾在无数佛的面前修习菩萨道，现在又全都接受华光佛的教化。
华光佛作为王子时，放弃王位，舍去了世俗社会的一切富贵荣华，在其最后一次轮回果报时，出家修行，证成佛道。这位华光佛住在世间的寿命是十二小劫。该佛国的人民寿命为八小劫。佛灭度之后，正法住世长三十二小劫。在此期间，无量众生得到救度。正法时代结束，是像法时代。像法时代住世也长达三十二小劫。在此期间，佛舍利广泛流传于世，受到诸天神和人类的普遍恭敬养。华光佛的所作所为，他的事迹大概如此。福慧双方具足的佛陀是神圣无比的。华光如来就是你的未之身，你应该欢乐庆幸这一无上大业吧！”
这时，四众弟子即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及天龙八部诸天、龙神、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩·罗伽等参加法会的大众，看见舍利弗在释迦牟尼佛前得受无上圣智的记号，未来将成为华光如来，所以，他们个个欢欣鼓舞，激动不已。他们各自脱去自己身上的华丽衣服，拿来供养于佛。忉利天的天主帝释、色界初禅天之主大梵天王等天帝、天王各与其无数天子也以其微妙的天衣以及曼陀罗、摩诃曼陀等天花供养于佛。这些天神们供养于佛的天衣在空中飘荡回旋，与此同时，千万种天乐在空中齐奏，各种天花纷纷扬扬，空中响起了这样的话语：“释迦牟尼佛往昔于波罗奈国初转四谛法轮，今天则再转最妙最大的法轮。”
这时，诸天子想重宣此义，便说偈道：
释迦牟尼佛往昔于波罗奈国初转四谛法轮，分别讲说苦、集、灭、道以及十二因缘等各种法相以及色、受、想、行、识等五蕴的合散生灭。今天他又转最妙、最大的法轮，说《妙法莲华经》，在此，佛已去除权智而说实智，不用权宜之法而直说实相奥义。这种极其深奥的法，一般人很难信受。我等诸天子从往昔以来，虽然多次听佛说法，可是从没有听过这样深奥微妙的佛法。今天，世尊讲说此法，我们都很乐意听闻。声闻弟子 中最有智慧的舍利弗尊者如今已蒙佛授记作佛。按照这部妙法的道理，我等诸天子同舍利弗一样，未来必将成佛，成为一切世间中最尊贵、最高尚的圣者。佛道的确是不可思义的，可是佛以其方便之力，随众生的根性，应机说法，引导众生渐入佛道。我们诸天所有的福德善业，包括今世的和过去的以及所有幸运见佛的功德，都将回向于我们未来成就的佛道。
这时，舍利弗又对释迦牟尼佛说：“世尊，我听了您说的这部妙法，已不再有什么疑惑了。今天我在佛面亲自接受无上圣智的记号，将来当成佛为华光如来。对此我均已领略了其中的道理，并信受不疑。可是在座的一千二百多名声闻弟子均已得到心大自在的程度，这些人往昔在初果、二果、三果的阶位上，修习佛的方便法门，佛常教化他们说，佛法能使众生脱离生、老、病、死的痛苦，得到究竟涅盘的快乐。这些在三果位上的有学弟子和在四果罗汉位上的无学弟子，便也各自因为自己已消除了对自我的执着，对常有的执着、对虚无的执着，从而认为自己已得到了涅盘。而今在世尊面前听到这闻所未闻的无上妙法，他们便都陷入重重疑惑之中。啊，世尊！请您慈悲，为在座的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子讲讲这其中的原委，以使他们都能远离疑惑与懊悔。”
释迦牟尼佛对舍利弗说：“我先前不是已经说过，诸佛莫不是为了无上圣智而以种种因缘、譬喻、巧言妙辞等方便法门说法吗？所有这些说法形式，都是为了教化各菩萨的缘故。不过，舍利弗，我今天还将再以譬喻的形式解释这种道理，诸位有智慧的弟子就可以从这种譬喻中领略其中的奥旨。”
“舍利弗，我现在就给你们讲一个譬喻。在某一个国家的某一个城镇内的某一个村落，有一位长者，此人年迈寿高，财富无量，拥有大片田地和众多的宅院以及许多的童仆。他的家园十分庞大，只开了一道院门，常有一二百人，有时甚至五百多人居住在他家中。可是，他家的房子均已年久失修，堂阁破败，墙壁颓落，柱根腐朽，梁栋倾斜。一天，房舍四周忽然同时起火，整个宅院陷入火海之中。这位长者的儿子约有一二十人或三十多人当时正好都在家中。长者发现其家四面起火，顿时大惊失色，心想，我儿子虽然能从大火焚烧的院门中安全逃出，但是诸位儿子不明事故，他们依然在火宅之中嬉戏玩耍，毫不惊惧。大火快烧到他们身边，灼热的火苗正在烘烤着他们，但他们依然不知大难临头，根本没有要求出去的意思。
“舍利弗，那位长者当时又这么想，他自己身手有力，可以用衣、桌案掩护，从房中逃出。可他转念一想，这座宅院只有一道门户，而且还很狭窄，诸子年幼无知，贪恋玩耍，不愿离开，有可能落于火中遭受焚烧，我应当给他们讲清形势的可怕，告诉他们这座房舍已被火烧，你们应该赶紧离开，不要让为火将你们烧了。这样想过之后，这位长者便如实告知诸子，让他们迅速逃离。然而，为父的虽然非常怜悯，好言相劝，但诸位儿子却根本不相信父亲说的，他们依然高高兴兴地嬉戏玩耍，不惊不畏，没有一点想出去的意思，也不知什么是火，什么是舍以及为何会起火，他们仍一个劲儿地东走西跑，打闹嬉戏，若无其事地盯着自己的父亲。
“鉴于这种情况，长者心想：这座宅院已为大火所烧，我及诸子如果不及时逃出，就必然会为火所焚。我现在应该以方便权宜之计，使儿子们得以免去这场灾害。父亲知道诸位儿子以前各自的喜好，认为他们对各种珍玩奇异之物肯定会非常喜欢，便告诉他们说：‘我有一些你们可以玩乐的东西，非常稀有难得，你们若不来取，以后肯定会后悔的。现在，大门外有各种羊车、鹿车、牛车，可供玩耍游戏，你们应赶快从这火宅之中出来，到时，你们要什么都会给的。’这时，诸子听父亲说有珍玩之物，正合其心愿，于是个个心情激动，精神高涨，他们互相拥挤，争先恐后地跑出火宅。
“此时，长者见诸位儿子从火宅中安全逃出，在四条大道上露地而坐，他们已没有什么危急之险，所以个个心安无虑，欢喜跳跃。这时，诸子都对其父亲说：‘父亲先前曾答应给我们好玩的东西，如羊车、鹿车、牛车等，请您赶快给我们吧！’舍利弗，这时长者便为其诸子为赐一辆大车，此车高大气派，上面饰有各种珍宝，周围装有华丽的栏杆，四面悬挂着宝玲。车上覆盖着帏幔和宝盖，幔盖上装饰着奇珍异宝，宝绳纵横交错，绳上垂挂着各种花朵和缨子。车内铺着重重迭迭的垫褥，放置着红色的枕头。车辕内驾着白牛，此牛肤色纯正洁白，形体优美，筋力强健，行走平稳，速度如风。另外，在车的两旁还有许多仆从，殷勤侍卫，为什么会有这样富丽堂皇的牛车呢？因为这位长者拥有无尽的财富，各种宝藏都放得满满的。于是他想：我的财物无量无数，我不应给诸子劣等小车。如今这些幼童都是我的儿子，对于他们，我个个喜爱，毫无偏袒，我既然有无数无量的七宝大车，就应该公平分给他们。为什么呢？以我的七宝大车来说，将它送给一国之中所有的人，也用不完，何况这么几个儿子。这时，那位长者的儿子们各自乘上华丽的大车，莫不叹为观止。他们能得到如此珍奇之物，的确是超出了当初的愿望。
“舍利弗，在你看来，这位长者平等赐予诸子珍宝大车，是否属于欺妄之举呢？”
舍利弗回答说：“不，世尊，这位长者只是为了使诸子免于火焚之难，保全其性命，这不叫欺妄，为什么呢？保全其它命便已算是得到了玩好之具，何况还设方便权宜之策将他们从那座火宅之中救度出来呢？世尊，如果这位长者甚至不给最小的一个车，也不算是虚妄。为什么呢？这位长者先前曾有这样的意图：我以方便权宜之策使诸子出离火宅，所以说这不是什么虚妄。何况这位长者自知有无量财富，想要诸子得到好处，从而平等给予他们妙好大车。”
释迦牟尼佛告诉舍利弗说：“好！好！就像你所说的，如来佛也是如此，他是所有世间一切众生的父亲，他已永恒而干净地扫除了一切怖畏、衰恼、忧患和愚痴暗蔽，全面成就了佛的知见、十种智力、四种无畏，具有巨大的神通力和智慧力，具足权巧方便法门和智慧超度法门，大慈大悲，永无懈倦，恒求善事，为教化利益一切众生，而生于此欲界、色界、无色界等三界火宅。佛在此火宅之中，为度脱众生的生、老、病、死、优悲、苦恼、愚痴、暗蔽以及贪、瞋、痴三毒之火，便以各种法门教化他们，使他们得到无上的圣智。众生为生、老、病、死、忧悲、苦恼所烧煮，皆是因为贪着追求于五欲，不但现世受种种苦难，而且后世也会遭受地狱、畜生、饿鬼之苦，即使后世转生于天上或人间，也会遭受贫苦、受别离、怨憎会等种种苦难。众生淹没在苦海之中，但却不知不觉，不惊不怖，毫无厌倦，欢喜游戏，不求解脱。他们在此三界火宅之中东奔西跑，虽遭大苦而不以为患。舍利弗，佛看到这种状况后便想：我为众生之父，应拔其苦难，给与他们无量无边的佛智慧，使其在佛智慧的美妙境界中欢乐游戏。
“舍利弗，如来佛接着又这样想：如果我舍弃各种方便法门，仅仅以佛的神通力和智慧力直接为众生赞叹如来佛的知见、十种智力、四种无畏，那么，众生是不会因此而得到度脱的。为什么呢？因为这些众生尚未免除生、老、病、死及忧悲苦恼等各种痛苦，像长者幼子一样无知不化，沉沦于三界火宅之中惨遭烘烧，他们怎能理解佛的微妙智慧呢？舍利弗，就像那位长者一样，他虽然身手有力，但却不同，只是以其方便权巧之法，尽力救度诸子免于火宅焚烧之难，然后再给每个人珍宝大车，如来佛也是如此，他虽然有十种智力和四种无畏，但也不用，他以其智慧支配的各种方便之法，在三界火宅之中救度众生，为他们分别讲说三乘法，即声闻乘、辟支佛乘、佛乘，对他们说：你们切莫乐居三界火宅之中，切莫贪着于粗俗破敝的色相、音声、香气、味道、触觉等五欲之境。如果贪恋外境，爱欲不断，那就会被欲火焚烧。你们这些人应当赶快离开三界火宅，到时，你们都会得到三乘，即声闻乘、辟支佛乘、佛乘。我今天为你们担保，若依法修行，必能成佛，绝非虚妄，你们只管精勤修行吧。”
释迦牟尼佛接着说：“如来佛以这种权宜方便法门诱导众生脱离三界火宅之后，又对他们说：你们应当知道，这三乘之法都是三世十方一切圣佛经常赞叹的法门，这些法通达一切，自在无碍，了脱万缘，无所依求。乘于这三乘之车，以清净的妙法自修自娱，便可得到无量的安稳和快乐。这些清净妙法有：五根（由于五根的增长所产生的与五根相应的五种维持修行、达到解脱的力量）、七觉支（达到觉悟的七种次第或组成部分，即忆念佛法念觉支、根据佛法标准分辩是非真伪善恶的择法觉支、努力不懈修行的精进觉支、闻法生喜的喜支、因断除烦恼，身心安适愉快的轻安觉支、心注一境思悟佛法的定觉支、心无偏颇的舍觉支）、八正道（八种通向涅盘解脱的正确方法，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）、四禅（用以治惑、生诸功德的四种基本禅定，从初禅、经二禅、三禅到四禅，心理活动渐次发展，形成四种不用的精神境界）、四无色定（为对治色界的束缚、灭除一切外境感受和思想的修行和由此达到的四种精神境界，即空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定）、八解脱（通过八种禅定而·弃对色和无色的贪欲）、三三昧（即三解脱门：观人、法二空的空解脱；观诸法无相、本无差别的无相解脱；观生死可厌，不可愿求的无愿解脱）。
“舍利弗，如果有这样一类众生，他们本身具有一定的智慧，跟从如来佛听法生信，勤勉修持，想迅速出离三界苦海，自我求得涅盘解脱。这就叫声闻乘，就像那位长者的儿子为求羊车而出火宅一样。如果有的众生跟随如来佛听法生信，勤勉修行，毫不懈怠，追求自我成就的智慧，喜欢独自寂静修行，深知十二因缘的道理。这就叫辟支佛乘，也叫缘觉、独觉 乘就像那位长者的儿子为求鹿车而出离火宅一样。如果有的众生从如来佛那里听闻佛法，一念生信，受持不疑，勤奋修行，精进不息，追求了知一切法的一切智、一般众生所不能有的佛智、佛圆满觉悟的自然智、无师智以及如来佛的知见、十种智力、功德，发大慈大悲之心，怜悯安乐一切众生，利益诸天神和广大人类，度脱三界六道的一切众生。这就叫大乘，菩萨追求此乘所以称大菩萨，就像那位长者的儿子为求牛车而出于火宅一样。”
佛接着又说：“舍利弗，那位长者见诸子安全出离火宅到达没有危险的地方，心想自己的财富无量无数，便平等地赐与诸子大白牛车。如来佛与这位大长者一样，他是一切众生的父亲，他为亿万生设立佛法之门，使他们由此出离三界苦海，逃脱可怕的险道，得到涅盘解脱的快乐。如来佛见众生已经出离三界苦海，便又想：我拥有无量无边的智能，具足十种智力和四种无畏以及其它许许多多的佛法宝藏。所有这一切众生皆是我的儿子，我应平等地给与他们大乘宝车，不能只让一部分人自我灭度，而应以如来佛的灭度来灭度他们所有的人。这些众生只要能脱离三界，我将把诸佛的禅定、解脱等妙法神力当作娱乐之具给他们所有的人。诸佛所有的妙法神力都唯一的实相和唯一的佛智，常受诸佛的赞叹，能带给众生清净、微妙、至善至美的乐趣。
“舍利弗，如来佛与那位长者一样。那位长者最初以三种车引诱诸子出离火宅，可是后来却只给他们大车，一种用各种宝物尽情装饰、安稳舒适、最为微妙的大车。这位长者如此作法毫无虚妄的过错。如来佛也是这样作为，也是没有虚妄可言的。佛初说三乘之法引导众生，然后只用大乘度脱众生。为什么呢？如来佛有无尽的智慧、十力、四无畏等佛法宝藏，能施与一切众生大乘之法，可是，众生一开始是不能完全接受的。舍利弗，由于这种缘故，你该明白诸佛才用其方便之力，在这唯一的佛乘法上，分别说声闻、缘觉、菩萨等三乘之法。”
释迦牟尼佛欲重宣以上义趣，便说偈道：
譬如一位长者，有一座很大的宅院，这宅子年久失修，柱根已经腐朽，梁栋已经倾斜，房基开始塌陷，墙壁四处裂缝，泥皮片片剥落，覆盖的草苫随处乱坠，椽檐错位，四周遮挡物弯弯曲曲，到处是杂秽之物，宅院中住着五百人，与此同时，各类飞禽走兽也杂居院内，飞来走去，如入无人之境，如鹞鹰、雕鹫、鸟鹊、斑鸠、鸽了等各类飞禽，·、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜓、壁虎、百足、鼬、狸、鼷鼠等各种恶虫。院内屎尿遍地，蜣螂等虫爬集其上，狐狸、豺狼、野干等在院中咀嚼食物，到处践踏，啃噬死尸，一片骨肉狼藉。因此，一群群饥饿瘦弱的馋狗都来争食骨肉，它们张惶失措，到处找食，相互嘶咬，狂吠乱叫。这座宅院已变成这副模样，十分的恐怖阴森。
另外，这座院子中还有各种妖魔鬼怪吃食人肉。各种毒虫、各种恶禽猛兽，或者怀胎而生，各自躲藏掩护。诸鬼都来争抢食物，吃饱之后，邪恶之心大增，故而相互争斗，打骂之声极其可怕。那些鸠盘荼鬼们都蹲在土堆上面，有时则离地一二尺，往返游转，纵情嬉戏，它们捉住狗的两足，使劲摔打，诸狗失声乱叫。这些鬼还以脚踩在狗的脖子上，使狗吓得惊恐万状，从而寻求乐趣。又有许多形体庞大的恶鬼也住在这座宅院之中，它们光着又黑又瘦的身子，到处嚎叫着寻觅食物。一些咽喉如针般窄细的饿鬼也穿梭其中，还有一些首似牛头的恶鬼，有的吞噬人肉，有的啃咬狗肉。这些恶鬼蓬头垢面，凶恶残忍，它们饥渴难挨，嚎叫不已，奔走不息。这痤宅院中所有的妖魔鬼怪、凶禽猛兽个个饥肠辘辘，急于求食，四下乱跑，向外张望。如此祸患深重的宅院实在是恐怖之极。
释迦牟尼佛接着又对舍利弗等人讲道：“这座破旧的宅院属于一人所有，可是此人近日外出不在家中。时隔不长，一天，后院忽然起火，一时间，四面俱焚，火光冲天。房中的栋梁椽柱被火烧得声大作，纷纷震裂，折毁落地。墙壁也随之塌崩。这时，宅院内的各种鬼神都扬声大叫起来，那些雕鹫等鸟禽与鸠盘荼等鬼怪由于自我爬不出来，都躲在四周，惊恐不已。各种恶兽的毒虫，到处乱窜，各自寻找孔穴藏身。一种名叫毗舍·的鬼此时也住在火宅院之中，这些鬼由于很少有福业和功德，所以为火所逼，便相互残害，饮血食肉。野干之类的虫兽首先被火烧死，那些较大的恶兽便都来争着吃食，弄得臭烟滚滚，遮天蔽日。蜈蚣、蚰蜓、毒蛇之类的爬虫为烟火所熏烤，争抢着爬出洞穴，而一旦出穴，随之又被鸠盘荼鬼抓起吃食。那些饿鬼们头上燃着火苗，个个被烧烤得饥渴难耐，燥热恼乱，四处躲藏。总之，这座宅院已变得如此险恶可怖，其中的毒害和火灾多得难以述说。
就在这时，宅院的主人正好站在门外。他听说自己的儿子事先误入宅中戏耍，由于幼小无知，这时仍在火宅中玩乐不止，不知出逃。这位长者一听，立即冲入火宅之中。诸子也正需要有人救济，以免除火烧之灾。这位长者便将宅中各种恶鬼毒虫以及蔓廷的火宅全都告知他的儿子，并说这些苦难一个接着一个，是没完没了的。那些毒蛇、·蝮、夜叉、恶鬼、野干、狐狸、凶狗、雕鹫、鹞鹰、百足等均已饥渴难忍，火烧火燎，何况还有熊熊的大火！可是，这些儿子们虽然听到父的教诲，但却毫不理会，仍然热衷于火宅，继续嬉戏玩乐。
这时，长者心想：诸位儿子如此无知，平添我许多忧愁和烦恼。如今的这座舍宅已无任何可爱的地方，可儿子们却仍然像喝毒酒一样，沉溺于嬉戏，不能自拔。他们不听我的教导，必将会被大火烧身的。于是，这位长者又想了想，设计出一套权宜方案。他告诉儿子们说：我有种种珍玩之具和各种微妙的宝车，如羊车、鹿车、大牛车等，如今都在门外放着，你们赶快出来，我将为你们造作这些宝车，你们可以随意游戏玩乐。儿子们听说有如此宝车可以玩耍，便立即争先恐后地跑出火宅，来到宅外空地上，从而脱离了火宅之难长者见儿子们已出火宅，呆在四条道上，于是，他便坐到师子座上，自我庆幸地说：现在我可放心了。这些儿子的生长、养育都很不容易的，他们幼小无知，误入险宅，那里毒虫遍地，鬼怪肆虐，四面大火，可儿子们却贪着其中，只顾玩乐，幸亏我救了他们，使其得以脱离险境。所以，我现在非常快乐。
此时，长者的儿子们听说父亲正安坐于师子座，便都来到这里，对父亲说：请您赏赐我们三种宝车吧！正像事先所许诺的，只要诸子从为火宅中出来，就随其所欲，给他们三种宝车。现在正是时候，该给他们了。这位长者十分富有，库藏极其充裕。于是，他让人用金银、琉璃、砗磲、玛瑙等各种宝物，制造这些大车，并极尽装饰，四周设置有栏杆，四面悬挂着宝玲，金绳交错，真珠编缀的罗网盖在车上，用黄金作成的花朵和缨子处处垂挂。各色绸缎环围周边。车内铺着用柔软丝织物或丝棉作成的垫褥，垫褥上盖着价值千亿、鲜白洁净的上等精细棉布。驾驶这部宝车的是肥壮多力、形体优美的大白牛。许多陪同和侍从跟随着牛车，以随时护卫和侍奉。那位长者将如此美妙的牛车平等地赐给他所有的儿子们。这时，诸位儿子个个欢欣鼓舞，蹦蹦跳跳，他们坐上这种美妙无比的宝车，四处游转，欢乐嬉戏，逍遥自在。
“舍利弗，我也是如此。作为一切圣贤中的尊者，我是所有世间众生的父亲，而一切众生则是我的儿子。众生没有智慧之心，深深地执着于世俗的快乐，可是，众生居住着的三界是毫不安稳自在的，它就像一座火宅一样，充满了各种各样的苦难，是极其可怕的。生、老、病、死等诸多忧患就像火一样燃烧不息。如来佛业已离三界火宅，寂然闲居于世外桃源，悠然自在，安稳快乐。可这三界都是我如来佛所有，三界中的一切众生也都是我如来佛的儿子。如今三界之中灾难重重，只有我一人才能救护他们。可是尽管我教化告诫他们出离三界，他们总是不听。看来，他们对各种欲染的贪着也确实太深了。基于这种情况，我便大开方便法门，为众生说三乘之法，先让众生知道三界之苦，然后再为他们开示出离三界的道路。这些佛弟子们若能信念坚定，即可具足三明，即悉知过去世因缘的宿命明，知未来世生死情况的天眼明，断除一切烦恼的漏尽明。除过这三明之外，只要众生精进修生，还可获得六种神通，即：飞天入地、变化自在的神足通、能见六道一切众生苦乐境界的眼通、能听见六道一切声音的天耳通，能知六道众生内心所念之事的他心通，能知自身及六道一切众生一切世的宿命及所作之事的宿命通，断除一切烦恼惑业，永远摆脱生死轮回的漏尽通。只要众生以我开示的道法修行，他们即可得到缘觉的果位，以至成为行为、果位、信念三者都不退转的菩萨。
“舍利弗，我以这些譬喻法门为众生开示唯一的佛乘法门，引导他们从小乘权宜法门转向大乘真实法门。你们若能相信我的这些说法，并以修行，那么，你们每个人都可以成就佛道的。这种佛乘之法，是最微妙，最清净的法门，无论在哪个世间，它都是至高无上的。如果佛最喜欢这个法门，一切众生都应称赞这个法门，都应该供养、礼拜这部《妙法莲华经》。在这个宝乘里面，有无量无数的佛功德，如十种智力、八种解脱以及各种禅定、各种智能和佛其它的所有妙法。如果众生证得这种宝乘，那么佛的儿子们就可以年年岁岁，日日夜夜，不断游戏，欢乐无比。这些众生与所有的菩萨以及声闻大众乘上个宝乘就可一直到达佛道的妙乐之境。所以说，在十方世界任何地方寻找不到这么高深微妙的佛法，其它的佛法都是佛的方便法门。
“舍利弗，我今再告知你，你们这些人都是我的儿子，我就是你们的父亲。你们这些人亿万年来一直为各种苦难所煎熬。如今，我将拔除所有人的所有痛苦，使你们都脱离三界苦海。虽然我当初说过你们已得灭度，但断尽生死，并非真实的、最彻底的灭度。如今，你们应该作的就是修习佛的智慧，修习真实的佛乘之法。这些大众之中会有菩萨能专心一意聆听诸佛最真实的法门。诸佛虽以方便法门说法，但所有的方便法门都是真实法门而设，即开权教以显实教，所以，方便法门所教化的众生，最终还是要作一个菩萨，去修习最真实的佛乘之法。
“若人缺乏智慧，深着爱欲，佛便为这部分人说苦谛，让他们知道三界即苦。众生听后，心生欢喜，觉得此法是未曾有的妙法，是千真万确，永恒不变的真理。若有众生不知苦的根源，他们深深执着于引起诸苦的那些东西，一时一刻都不能舍弃。佛便为这部分众生方便说法，告知他们一切苦难的原因，究其根本都是贪欲，这就是集谛。灭掉各种贪欲，苦则无依托，从而也便灭尽了诸苦，这就叫第三谛，即灭谛。欲得灭谛，就必须修行于道，此即是第四谛—道谛。解除一切苦的束缚，即得到解脱。这些人在哪些方面得到解脱呢？这些人只是离开了虚妄，故名为解脱，其实他们并没有在所有方面都得到解脱。佛说这些人没有真正灭度，因为他们没有得到至高无上的佛道，所以佛不愿让他们在这种境界下得到不彻底的灭度。
“我是诸法之王，在诸法中遂意自在，通达无碍。为了使世间众生得到快乐和安宁，获得彻底的解脱，所以我才出现于世。舍利弗，我的这个实相法印，是为了利益所有众生才说的，不能随便在任何地方妄自宣传。如果有人听了此经之后，随顺经旨，欢喜受持、虔诚信仰，当知此人是菩萨发心，已达到毫不后退的阿·跋致境界。如果有人信仰、受持此经大乘法者，那么此人肯定在过去生中曾见过过去诸佛，恭敬供养这些佛，并从诸佛那里听闻过这训妙法。如果有人能相信你所说的法华经义，那么这人就是见到了我释迦牟尼佛，也见到了你舍利弗尊者以及比丘僧和诸菩萨。这部《妙法莲华经》是为那些智慧深邃的人说的，见识短浅的人听了，会迷惑不解。所有拘泥于初乘声闻和二乘辟支佛的人，对于此经中的妙理是很难领会的，所以他们也无力弘扬这部大乘经典。你舍利弗是声闻弟子中富有智慧的人，你对于这部佛典尚且通过智慧分辨，虔诚信仰，从而得以领会贯通，何况其它声闻弟子，那就更难理解了。其它声闻弟子由于信仰佛的话语，所以也随之信仰此经，逐渐领会经义，但这并不是出于他们本有的智慧之力。另外，舍利弗，对那些傲慢、懈怠、执着于我见的人，不要说此经典。那些见识短浅的凡夫俗子深深地贪着于世俗的五欲，他们听了此经后是不能理解的，所以也不要为这些讲说此经。
“如果有人不相信甚至毁谤此经，那么，他就断了世间的一切成佛种子，从而永远不得成佛解脱。如果有人听了此经后，皱起双眉，怀疑不信，你当听这些人将会有多么大的罪报。无论是佛在世时，还是佛灭度后，会出现一些诽谤这部经典的人。他们看见读诵、书写、受持此经的人，便表示轻贱、憎恨或嫉妒，甚至怀恨在心。这些人的罪报，你今再听一听。此人命终之后，将堕于阿鼻地狱之中，在这个第八无间地狱之中受苦满一劫之后，再转生于其它地狱之中，如此辗转至无数劫，常受地狱之苦。从地狱出来后将堕于畜生道中，作狗或作野干，其形骨瘦如柴，又黑又丑，满身疥癞，人人见而避之。又由于它为人们所厌恶、所轻贱，所以，常常忍饥挨饿，骨肉枯竭，活着遭受各种苦楚，死了砖瓦石块加身。这都是由于他诽谤《妙法莲华经》，从而断绝了佛种的缘故，所以才受到这样的罪报。如果此人转生成骆驼，或生成驴，那么它就会身上时常负着重物，被人用棍棒捶打。它们终日只想喝水吃草，除此之外，一无所知。如此罪报都是因为他当初曾诽谤这部经的缘故。这些谤经者有进转身为野干，到村落中寻觅食物，它身上长满疥癞，又缺少一只眼睛，所以遭到村里小孩子的追打，各种痛楚齐集一身，有时便受苦致死。由此死后又托生成蟒蛇，身形又长又大，足有五百由旬那么远。它虽有耳但不能听，没有足，所以只能宛宛转转地用肚皮走路。常被各种小虫咂食，昼夜受苦，无有间歇。这些罪报也是由于他当初诽谤《法华经》的缘故。
“如果这位谤经者有朝一日终于转生为人，那也是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根愚钝，愚痴无知。他必然是身材矮小，相貌丑陋，或弯腰驼背，或双足弯曲瘸跛、眼盲、耳聋、背曲，四肢五官无一是处。这种人若有所言说，人皆不信，口气常臭，鬼魅附身，贫穷下贱，为人所使，多病消瘦，无依无靠。他如果对人百般奉承谄媚，对方不在意。如果学得什么知识，很快又会忘记。如果修习医道，按照方子治病，却更增加了病人病痛，甚至还会将人弄死。如果自己有病，没有人为其治疗，自己吃下一剂良药，反而会使病情加生。若遇时局动乱，其家或遭查抄，或遭抢劫，或遭盗窃。这些罪报都遇到他的头上。这样的人总是转生于危难险恶之处，他疯狂无知，耳聋心乱，永远听不到佛法。在如恒河沙数多么无量无数的劫当中，这位谤经者一经转生，常常或聋或哑，五官缺无，长期处在地狱之中，就像游园观景一样，一去再去，难以返回。在饿鬼、畜生两种恶道之中，就好像在自己家中一样，更是常来常往，驴、驼、猪、狗等就是他的行动之处。这一切罪报都是因为他当初诽谤《法华经》的缘故。即使他脱离恶道转生为人，那也是聋、盲、喑、哑、穷困潦倒，这些衰败之像犹如装饰一样伴随着他的生命，而且他还百病缠身，或水肿，或干瘦，或生有疥癞，或生有脓疮，这些疾病犹如衣服一样经常穿在他身上。他的身体常散发着臭味，垢秽不净。由于深着我见，脾气日趋暴躁，淫欲极盛，甚至与禽兽相交。这些罪报都是由于诽谤《法华经》的缘故。
释迦牟尼佛又告诉舍利弗说：“诽谤《妙法莲华经》的人，若说他的罪过，那简直是穷劫难尽。因为这个缘故，我今告诉你，不要在没有智慧的人当中讲说《妙法莲华经》。如果遇到诸根信伶俐，有智慧明事理、多闻强记、一心追求佛道的人，就可为他们讲解《妙法莲华经》。如果有人曾在过去世中见到成千上亿的佛，并在诸佛所修福积德，植下了众善之根，从而信心坚定。像这样的人，是可以为他们讲说《法华经》的。如果有人精进不怠，常修慈悲之行，甚至不惜身命一心修行，普救众生，这样的人是可以为他们讲说此经的。如果有人恭敬虔诚，毫无二心，远离凡尘愚痴，独处山泽，勤勉修行，这样的人就可为他们讲此经典。另外，舍利弗，若见有人舍弃谬误之师，亲近善友，这样的人乃可为其说此经典。如果看见佛弟子持戒清净，犹如寻明珠一样求大乘经，这样的人可以为其说此经典。如果有人毫无·恚恼乱之心，质朴直率，柔顺和蔼，经常怜悯一切众生，恭敬供养诸佛，这样的人，可以为他们说此经典。如果又有一部分佛弟子，他们在大众之中，以其清净无染之心，通过各种因缘法，譬喻尖以及美妙言辞等广宣佛法，像这样的人，就可以为他们讲此经典。如果有的比丘为了各种微妙智慧而四方求法，恭敬合掌，顶礼信受，他们只受持大乘经典，甚至不信受其它经典的一句话，这样的人，是可以为其说此《法华经》的。如果有人像求佛舍利那样至诚求此《法华经》，求得之后顶礼受持，他们甚至不再追求其它经典，也未曾念过外道的典籍，像这样的人，才可以为他们说此大乘经典。舍利弗，我今告诉你，我所说的这些志求佛道的人，是穷劫难尽的。这些人能够信解无上佛道的妙法，所以，你应当为他们讲说这部《妙法莲华经》。
信解品第四
这时，在座的长老须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶、摩诃目犍连等大弟子们从释迦牟尼佛这里听到如此亘古未有的妙法，并亲眼看见释迦牟尼佛为舍利弗尊者授无上佛智的记号，宣布他将来世作佛，名为华光如来，这些多年跟随释迦牟尼佛修习方便法门的大弟子们有幸参加今日的法会，莫不叹为稀有，他们内心充满欢喜和崇敬之情，一下子都欢呼跳跃起来。他们从座而起，整理好各自的衣服，偏袒着右肩，一齐走到释迦牟尼佛的面前，然后右膝跪地，一心合掌，恭敬曲躬，虔诚地瞻仰释迦牟尼佛的尊颜。接着，他们开口说道：“世尊啊！我们这些人是众僧之首，都已年迈老朽，自以为已得证涅盘，不能再肩负其使命了，所以，也都不再积极进取以求无上圣智。世尊啊！从过去到现在您讲经说法的时间已相当长了，我们作为大弟子总是在座听法，慢慢地身体开始疲倦，精神也日益懈怠。我们一心只想着小乘人的偏空、无人我之相、远离愿求造作，认为这就是最高境界的解脱，所以，我们这些老朽之人对于菩萨法门如游戏神通、庄严净化佛国世界、教化普度一切众生等等，心中并不喜欢。为什么呢？因为，世尊过去说法教化我们，曾说让我们出离欲界、色界、无色界等三界苦宅，得证涅盘妙乐解脱。加之我们现在都已年老体弱，所以对佛所开示的大乘菩萨法门中无上圣智，已没有一点儿好乐之心了。可是，我们今天有幸在佛前听到佛为声闻弟子授无上佛智的记号，心中十分兴奋，因为这说明我等老朽之辈也终将会受记作佛，这的确是闻所未闻的稀有之法啊！我们万万没想到，并未追求的大乘妙法竟今日忽然得到了。
接着，须菩提等上首弟子们又对释迦牟尼佛说道：“世尊啊！我们现在想通过一个譬喻来说明我们心中的感想。譬如有一位男子，年少无知时离开父亲，长期住在其它国家。如此一直到十岁、二十岁以至五十岁。由于年纪已大，加之又很穷因，所以便走南闯北，四处求食乞讨，这样辗转漂流，来到了自己的国家。他的父亲自从失去儿子后，也一直在四下寻找，后来由于怎么也找不见儿子，便在某一城中停了下来，由此就在这里安家落户。慢慢地，家业兴盛，成为远近闻名的富豪，家中拥有无量的财宝，黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珍珠等宝物取之不尽。家中的几个仓库个个盈满欲溢。许多童仆、臣佐、吏民都受雇执事，令其使唤。他家拥有的象马、车乘、牛羊等更是数不清、出入的利息遍布其它国家，专门为他跑生意的商客也十分众多。
“就在其父家业大振之时，那位贫困潦倒的儿子走乡过村，沿门乞讨，经历许多国家、城镇，刚好来到其父当初所落户的那座城市。多少年来，父亲常常想起自己的儿子，与儿子离别五十余年，但从未向别人提说过这件事。如今，他念子之心更切，经常一个人独自沉思，心中充满无限的悔恨。他自感身体日益老朽，家中虽有大量的金银财宝，仓库甚至都要溢出来了，可没有儿子，一旦命终，所有的财物都将散失，无人可以委付继承。所以，他日夜都在想念自己的儿子。他想，如果自己能够得到儿子，将所有的家产都委托于他，那该是多么坦然快活、无忧无虑啊！
“世尊，就在老父日夜思念儿子的时候，这位穷子作劳工为佣人，在外辗转流离，刚好来到其父的宅院。他站在院门旁边，远远看见父亲坐在师子床上，双脚放在宝几上面。一些婆罗门、刹帝利、居士等都毕恭毕敬地站立周围。其父身上装点着价值千万的珍珠、璎珞。仆人手持白拂，侍立左右。床上盖着宝帐，屋里悬挂着花幡，地上洒着香水，到处都摆放着奇花奇草，还罗列着其它许多宝物，出出进进，随时取而予之。如此种种表明这位主人的尊贵和威严。那位穷子看到这种景象，觉得其父气势太大，于是心生恐怖，后悔来到这里。他暗想：这家主人可能是国王，或者是与国王地位相当的人，这不是我受雇作工获得食物的场所，不如到贫穷的地方去，那里出力之活好找，衣食也容易得到。我如果久留此地，有可能受到压迫威逼。想到这儿，穷子便快步走开了。
此时那位富贵的长者坐在师子座上，一眼便认出了自己的儿子。心里十分高兴，心想，这下我的家产可有了付托的人了！过去我日思夜想盼望儿子，一直未能见上。今天，他忽然自己来了，这简直是天遂人愿！我虽然已经年纪老迈，但依然贪爱怜惜自己的儿子和财产。于是这位父亲急忙派人将儿子追回。那位使者一路急跑，拉住了穷子。穷子感到十分惊愕，大喊大叫，抱怨道：我并没有惹你，为何要抓我呢？越是这样，那使者越是强拉硬拖，死活不放。这位穷子暗想，自己无罪而遭捕囚，看来凶多吉少。想到这儿，他就更加惶恐，吓得喘不过气来，一会儿便跌倒在地。父亲在远处看到这种情形，便对使者说：不需要此人了，请勿强行拉来他。后来，使者用冷水洒在穷子的面部，使其清醒过来。其父也不再与他说任何话，为什么呢？父亲知道自己的儿子志向低劣，性格自卑，自己的豪强富贵，儿子一下子很难适应。经过审慎分析后，他决定用方便权宜之法引导自己的儿子，并不告诉别人这是他的儿子。使者见穷子苏醒过来，便对他说：我现在放你走，你愿意去哪儿就去哪儿吧。穷子一听，自然十分高兴，也深感意外，急忙到贫穷的地方自求衣食度日去了。
须菩提等上首弟子接着讲道：“那时，长者为了诱引其儿子而设计了一套权宜方便之法，他密遣两个形色憔悴又无威德气势的人，临行时嘱咐二人说：你们去了之后可以语气缓和地告知穷子，就说这里有活可干，并加倍付给报酬。穷子如果同意，就可将其带来，让他在这里干活。如果人问干什么活，就说雇他打扫粪便，我们二人也同你一起干活。这两人听罢，立即去寻找那位穷子，找见之后，便按照长者的吩咐，一五一十地向穷子敍说了一遍。穷子听后，表示同意，于是先拿了工钱，接着便与二人一同扫除粪便。其父看见儿子后，既怜悯，又责怪。一天，父亲从窗户之中远远看见儿子的身躯，只见儿子一副消瘦憔悴的模样，满身粪渍尘土，污秽不净。这位父亲便脱去璎珞点缀的上等衣服和其它珍贵器具，换上破旧的衣服，手里拿着扫粪便的器具，装出畏畏缩缩的样子，来到扫粪便人中间，对他们说，你们都干活勤快点，不要懈怠。父亲便通过这种办法接近其子。过了好长时间，父亲又找到儿子，对他说：嗨！小伙子，你常在此干活，哪里也不去，当增加你的工钱。以后，你所需要的盆器、米面、盐醋等东西都无须担心，我会叫人随时送给你的，需要多少就给多少，你可放心下来。你可以把我当成你的父亲，请不要再有什么忧虑了。为什么呢？我年纪已经很大了，而你还年轻力壮。你平常干活时，从未有过欺骗、懈怠、恼恨和怨言等各种劣迹恶行，与其它作活的人是大不一样的。从今以后，你就如同我亲生儿子。这时，穷子虽然非常欣喜自己能遇到这等美事，但心中仍自认为是受雇劳作于他家的贱人。所以，在二十年当中，他一直干着清除粪便的工作。经过这么长时间之后，穷子的内心与外表都体现出信心，出进自在大方。不过，他所干的仍是原来的工作，地位也未发生根本的变化。
须菩提等人接着又说：“世尊，有一天，那位长者忽然病倒，他自知死期不远，便对穷子说：我如今拥有大量的金银珍宝，各个仓库也都装行满满的。到底有多少财物，哪要拿出支付开销，这些你都知道。我的这种心情，你应当明白。为什么呢？今天，我与你已没有区分，你应更加用心，不断提高自己，不要再松懈后退了。听罢此言，穷子立即接受教敕，直接管理各种财物以及金银珍宝和各个仓库，但他并没有谋求一餐的意思。虽然他已掌握了所有财物，但他所达到的内在层次仍然与扫粪便没有多少分别，他的下劣之心也并没有舍去。又经过一段时间，父亲知道儿子的意境已泰然自若，可以成就远大的志向，而对于原来下劣之心业已反省认识，自我摈弃。这位长者临终时，将自己的儿子以及亲族、国王、大臣、刹帝利、居士等全都召集来，向他们宣布说：‘诸位仁君应当知道，这位男子是我的儿子，我亲生的儿子。当年曾在某城中离我出逃，五十余年，孤身一人，受尽辛苦。他原叫某某，我名叫某甲。过去，我曾在本城满怀忧伤，四下寻找，没想到忽然在此相遇。他确实是我儿子，我确实是他父亲。如今，我所有的一切财物都归这位儿子所有。此前家中的各项收支，这位儿子也都知道。’世尊，此时，穷子一听其父此言，顿时大喜，叹为三生难得之事。他心中激动地想：‘我本来并无仰慕追求之心，如今这丰富的宝藏竟自然而得。’
须菩提等人讲完这个譬喻故事后对释迦牟尼佛说道：“世尊，那位大富长者就是如来佛，我们这些人都像是佛的儿子。如来佛也不是常说我等为子吗。世尊，由于我们摆脱不了身体故有的种种苦即苦苦、身体渐渐衰残的坏苦以及业运迁流的行苦这三苦，所以在生生死死之中，常受五蕴火的热恼压迫。我们迷惑无知，热衷于小乘之法。今天，世尊令我们体察并捐除昔日所习的诸法谬论之粪。过去，我们在此小乘法中勤勉精进，只为获得涅盘一日之价。得到这种偏空涅盘之后，便满心欢喜，自以为足，自我相谓道：我们精勤修行佛法，获得的可真不少啊！可是，世尊早已知道我们内心执着于低俗的欲望，热衷于小乘之法，所以，便放纵我们舍大乘而习小乘，也不为我们分别演说无上的大乘妙法，也不宣布我们皆有如来的智慧之法，我们从佛闻法修行，终于得到证入涅盘的一日之价。对于小乘低级果位，我们还以为得到了巨大的果报，所以，对大乘佛法便没有任何志求。另外，我们因为受如来佛智慧加被，为诸菩萨开示演说佛道之法，可是我们自己却对此佛道没有志愿。为什么呢？佛知道我们心里喜欢小法，所以通过方便之力，随顺我们的品性为我们演说权宜之教。我们还自以为是，始终不知道自己也是如来佛真正的儿子。今天，我们听了世尊的说法，才知道世尊对于自己无上佛智是毫不吝惜的。为什么呢？我们这些人往昔以来本是佛真正的儿子，本身具有成佛的种子，可我们不知不觉，一心热衷于小法。如果我们有喜爱大乘之心，如来佛就会为我们说大乘法。今天，佛见时机成熟，便为我们宣示深奥、唯一的佛乘。昔日佛于诸菩萨前诃责声闻小乘热衷小法，乃是开阐无遮，欲度怀疑、诽谤大法之辈，究其实质，佛还是以大乘之法施行教化。所以说，我们原本无心仰慕求取佛道，可今日法会之上，法王如来佛的无上妙法之宝不求自至。作为佛的儿子，我们应该从佛那里得到的，如今皆已得到了。”
这时，摩诃迦叶欲重宣其义，便又以偈语形式说道：
我等今日听闻佛音受教，无不欢喜踊跃，叹为稀有。佛今天说声闻弟子也将成佛，这真是无上妙宝不求自得。譬如有一童子，幼稚无知，舍父而去远走他乡，漂泊国五十余年。其父忧伤不已，深念儿子，于是奔走四方，到处寻求。可一直未能找见，加之多年奔波劳累，已疲惫不堪，于是便在某一城中居住了下来，在此建造舍宅，五欲自娱。慢慢地家业兴盛，成为一个豪富之家，拥有许多金银、砗磲、玛瑙、珍珠、琉璃、象、马、牛、羊以及各种车乘和大量田产、童仆、佣工。出入的息利遍布各国，跑生意的无处不有。如此一来，这位父亲威势日高，受到了亿万人的追随和敬仰，并经常受到国王的爱护和眷念，百官群臣和所有的豪门望族，都一致尊重于他。因此，经常来往的人极多。由此可见他是多么的有钱有势。可是，随着年纪的日益朽迈，他越来越忧伤地思念自己的儿子。他早晚都在想，那位愚痴的儿子离开我而去五十余年了，如今我死期不远，库藏的大量财物该由谁来继承呢？
“恰好就在这时，那位儿子为生活所迫，到处求衣乞食，穿州过县，往来各国，有时有所得，有时无所得，经常忍饥挨饿，身体日渐消瘦，身上也长满了疮癣。这位穷子到处漂泊，刚好来到其父居住的城市。他辗转受雇作工，从而到了其父的舍宅。这时，那位长者在其门内挂着大宝帐，坐在师子座上，眷属环绕周围，仆人侍卫两旁，有的人还在统计核算金银宝物，并对出入财产进行登记注册等。穷子看见父亲如此豪贵尊严，认为他是国王或者与国王相当的人。他感到惊慌恐惧，责怪自己为何来到这个地方。他接着又想，我如果长久呆在这里，就有可能受到他们的逼迫，以强使我作活，为难于我，想到这里，他立即拔脚跑去，另外打听贫穷人家，想在那里受雇作工。这时，长者在师子座在远远看见他的儿子，默然无语，便一眼认出。他立即命使者将儿子追回。穷子见有人追捕，惊叫不已，昏倒在地，心想，此人抓我，必杀无疑，我怎么会因为寻衣求食而来到这个地方。
摩诃迦叶接着说偈道：“那位长者知道自己的儿子愚痴低劣，是不会相信他的话，也不会相信他是自己的父亲的，所以，他没有直说，而是以权宜之法，另外派遣独眼、低矮、相貌丑陋、又无气质的人，让他们传话其子说，愿雇他扫除粪便，将加倍付给工钱。穷子一听，便高高兴兴地同他们来了，从此，就在其父家中干起了清除粪便、打扫房舍等肮脏而低贱的工作。此后，长者时常从窗户之中看见自己的儿子，心想自己的儿子真是愚痴低俗，竟然只喜欢干这种卑微的工作。有一天，长者穿上破旧油污的衣服，手持除粪器具，这种方便权巧之策，来到儿子呆的地方。使他得以接近儿子。他告诉儿子，要勤快劳作，并增加了他的工钱，满足他的饮食，为他的卧床铺上优质芦席和厚实而暖和的被褥。就这样，长者苦言相劝，要他一定要振作起来，勤奋工作。另外，长者还以柔和的语调安慰他，说以后将把他视同自己的儿子一样。这位长者是有智慧的，他逐渐引导儿子，让他自由出入，心境慢慢提高。在长达二十年的家务劳作过程中，长者逐渐将金银、珍珠、玻璃等各种财物的支出、收入等情况全告知自己的儿子。不过，儿子并不知道父亲良苦用心，他仍然将自己视为外姓之人，一直住在门外的草庵之中，他心中也只盘算些贫穷低微的事项，不认为自己会有父亲这样多的无量财宝。
“当然，二十年的权宜教诲，穷子也确实提高了许多。父亲发现儿了的心境渐渐开阔，就准备将财物转赐给他。于是，他将亲族、国王、大臣、武士、居士等各方面人士全都召集到一起，对他们宣布说：‘这位男子是我亲生儿子。过去他离我而去长达五十年，自从我重新见到他以来，也已二十年了。当年在某城时，我丢失了这个儿子，后来我到处寻找，从而来到这里。如今，我要将所有的房宅和佣工仆役全转交给他，由他随便使用。’这位儿子头脑中所想的本来只是昔日贫穷的日子，对父亲这样高贵的生活从不敢奢望。今天忽然在父亲这里获得大量的珍宝和豪华的宅院以及其它所有的财产，穷子顿时惊喜万分，叹之为亘古未有的乐事！
摩诃迦叶话题一转，又说：“您释迦牟尼佛也同那位长者一样，您知道我们只喜欢小乘之法，所以直未说我们也可作佛，而只是说我们可以断尽烦恼，获得清净自在，从而成为小乘声闻弟子。佛曾令我们为众生宣讲至高无上的佛道之法，并说凡修习这种无上道者，都可成佛。我们遵照佛的教诲，以各种因缘、譬喻和言辞，为大菩萨们讲说无上佛道。佛弟了从我们这里听闻佛法之后，日夜思索，精勤修习，这样，诸佛便为他们授记说：‘你于来世，当可作佛。’三世十方一切佛的秘藏之法，都只为大乘菩萨敷演其如实妙道，并非为我们这些二乘人说其真实至要之道。好像那位穷子，虽然能够接近他的父亲，并由此知道各种财物，但其心中并不慕求。我们虽然在讲说佛法宝藏，但我们本身并不志愿追求这种宝藏，这与那位穷子一样的。我们得入小乘偏空涅盘，便自我满足，所以只了结了此事，便再不想其它的了。我们如果听到庄严清净佛国世界、教化普度一切众生等大乘菩萨修行，都不感兴趣。为什么呢？因为我们总以为，一切法皆悉空寂，无生无灭，无大无小，所以也无所畏烦恼，无所畏造作变迁。基于这种考虑，我们对大乘菩萨行并不喜爱。我们这些人长期以来，对于佛的无上智慧，无贪无着，也无志愿。我们认为自己所修习的佛法已是最圆满的了，所以，我们于漫漫长夜之中，勤勉不息地修习空法，从而脱离了三界苦恼之患，如今只留下这最后一次轮回果报之身，从而证入有余涅盘。佛所教化的道法是真实不虚的，我们证得这种道法，就算是报佛之恩。我们虽为佛弟子们说大乘菩萨法门，教导他们求证佛道，但我们自己却对这种法并无愿乐，导师看透了我们的心思，所以您暂舍大法，先不鼓励我们修行可成佛果的菩萨道，只说那些有现实好处的小乘之法。好比那位富裕的长者，他知道儿子志向低劣，所以先以方便权宜之法柔伏其心，然后才付给他一切财物。佛也是如此，他示现为一位平凡的老比丘，但却一眼看透众生喜欢小法的低劣心境，所以，佛便通过方便权巧法门，慢慢调伏其心，然后才教其大智大慧，令入无上佛道。
摩诃迦叶接着诵偈说：“我们这些人今天获得从未有过的妙法，这并不是原先所期望的，可如今不求自得，就好像那位贫穷的儿子忽然得到无量财宝一样。世尊，我们今天得到了无上的实相妙道，得到了无上的大乘圣果，在佛道妙法之中，得到了清净佛眼，从而大开佛知佛见。过去，我们长期严持净戒，终于真正的在今天获得果报。我们在法王如来佛的道法之中久修梵行，今天才算证得无上清净的大果。我们如今才是真正的声闻弟子，即以佛道之声令一切众生普闻无余。我们如今才是真正的阿罗汉，于一切世间的天、人、魔、梵之中，普受供养。
“世尊普施恩德，以稀有的举措，怜悯教化我们，为我们带来无尽的利益。佛的大恩大德，即使在无量亿劫当中，也难以报答。就是以手足布施，以及其它所有的供养，都是不能报答的。如果有人头戴肩扛，在如恒河沙数之多的漫漫岁月中，尽心恭敬于佛，或者以美味佳膳、无量宝衣、各种卧具、种种汤药进行供养，或者以牛头  檀和各种珍宝建立塔庙，并以宝衣铺地，如此种种供养，即使长达恒河沙数那么多年月，也不足报答佛的恩情。
“诸佛真是稀有难得，个个具足无量无边，不可思议的神通之力。诸佛清净圣洁，是各种妙法之王，他能为下劣众生暂时舍去这种无上道法，能为执着于事事物物外相的凡夫俗子们，随宜说法，应机教化。诸佛对于自己的道法通达无碍，任运自如，他知道众生的种种欲乐及其志向大小，所以便根据众生所能接受的程度，以无量种譬喻，为众生开示佛法。诸佛知道众生世宿世种下的善根，也知道哪些业已成熟，哪些尚未成熟。分别得知各种情况之后，诸佛便于一乘佛道之中，随众生之机宜开示了三乘之法。
药草喻品第五
这时，世尊对摩诃迦叶及诸大弟子说：“好！好！迦叶善于演说如来的真实功德。诚如迦叶所言，如来有无量无边不可思议的功德，你们即使于无量亿劫之中不停地敍说，也是说不尽的。迦叶弟子啊，你应该知道，如来佛是诸法之王，凡是他说的，都是真实无误的。他以无上圣智作根本，以方便权巧为方式演说出一系列的佛道妙法，这些法皆可通到无所不知的佛智境地。如来佛通过其智慧观察而了知一切法的归趣，对一切众生的内心世界，也了如指掌，通达无碍。对于诸多法门，如来佛已门门穷究，条条彻悟，所以，他能开示一切智慧。
“迦叶，譬如在大千世界之中，山川、河谷、大地所生长的卉木丛及各种药草，名称各异，颜色不同，种类繁多。在它们的上面，密云弥布，遮盖了整个大千世界。一时间，大雨齐下，雨水平等均匀地滋润到大地的每一个角落。但大地上所生长的卉木丛林和诸种药草却根据其根、茎、叶的大、中、小不同，而各自接受其所得的一份。虽是一云所雨，但各自都依其不同的品种特性而得以生长、开花、结果。所以，一地所生，一雨所润的花草树木却是各不相同的。
“迦叶，你应当知道，如来佛也是如此，他应时出世，犹如天空起云一样。他宏亮的声音普闻于一切世间的天神、人类和阿修罗当中，就像密云遍布大千世界各个角落一样。如来佛在所有大众之中发出了这样的声音：‘我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，世尊。众生之中，凡是未灭度的，我将使其灭度；凡是未解脱的，我将使其解脱；凡是未安稳的，我将使其安稳；凡是未涅盘的，我将使其涅盘。我了知今世和后世的一切真实情况，我是一切知者，一切见者，我是知道者、开道者、说道者。你们这些天神、人类、阿修罗等大众都应该到这里来听我讲经说法。”
这时，无数众生纷至沓来，齐集佛的住地，听经闻法。如来佛当即观察这些众生的聪慧与愚钝、精进与懈怠等不同情况，并根据他们所能接受的程度而别宣说无量法门，其目的都是要使众生欢喜信受，很快受益。这些众生听过如来说诸法后，现世必将安稳，后世可生天上或人间的富贵处。因为修行如来道法可获得快乐，所以就应闻此法，闻法之后，即可远离种种烦恼障碍。在各种法门之中，众生根据各自的力量渐渐入道，就好像大千世界的云雨一样，一切卉木丛林和药草皆在各自不同的种姓之下，具足滋润，各得生长。“如来佛说法的最终归趣是一相一味。一相即真如实相；一味即无所不知的佛智。实相即解脱相、远离一切颠倒相，也即是寂灭相。如果有众生听闻如来佛法后，受持、读诵，依法修行，他由此所得的功德自己是很难觉知的。为什么呢？因为只有如来佛才知道此人所种的不同种子和此人的内部本质属性，知道他忆念何事、思惟何事，修行何事；知道他以何法忆念、以何法思惟、以何法修行；知道他习什么法并由此而得什么法。众生处于种种境界，唯有如来佛可以如实得见，明了无碍，好比花木药草并不知道自己的上、中、下品性。
如来佛知道这种吟唯一实相、唯一佛智之法，所谓解脱相、离一切相、寂灭相、彻底涅盘相，究其质，终归于空。佛了知这种妙理后，又观察到众生内心的各种欲念，所以，为了保护无上妙法不至为这些心性尚低的众生的诽谤，佛一开始并不急于为众生讲说至高无上的佛智。迦叶啊，你们这些人真是少有，能知如来随众生之机宜和根性而为之说法，所以也能相信如来的法，能受持如来的法。为什么这么说呢？因为诸佛随宜说法，是难解而难知的。”
这时，世尊欲重宣以义，便说偈道：
破除万事万物实有观念的如来佛，来到这个世间，随顺众生的各种欲念，而说各种各样的法门。如来佛是至尊至贵的，他的智慧深邃而悠远，可他长期以来将其道法中最要害的东西一直默默地藏在心中，始终不急于为众生宣说。因为有智慧的人听了，能够理解并相仰，而那些没有智慧的人听了，就会疑惑不信，从而永远失去最终解脱的机会。所以，迦叶呀，如来佛便根据众生所能接受的程度，利用各种各样的因缘而善巧说法，使众生皆能逐渐获得正解的见解。迦叶，你应当知道，譬如世间出现密云、覆盖了整个大地，这种象征智慧的密云，饱含着雨霖，电光闪烁，雷声远震，一场滋润大地的瑞雨即将来临，众生心中无不喜悦。此时，日光掩蔽于密云之中，大地一片清凉，浓云低垂，似乎举手可及。一时间，瑞雨均匀地降落到四面八方。此雨取之不尽，流注无量，整个大地无不滋润。恬不知那些生长在山川险谷以及黑暗隐蔽之地的花木药草、大小诸树、谷物禾苗、甘蔗葡萄等无不充分而透彻地享受到这场瑞雨的滋润。干旱的大地一片湿润，药草树木并茂并盛。这片密云所出之雨水是同一无二的味之水，所有的草木丛林各依其本份接受滋润。一切树木分为上、中、下三等，各依其大小而得到生长。草木的根、茎、枝、叶、花果的五光十色，皆因同一雨水的浇灌而得到鲜嫩或光泽。花草树木的体相有的大小不同，所以，虽然是一雨所润，但各自却获得了不同程度的生长或茂盛。
“如来佛也是如此，就像密云遍覆大地一样出现在这个世界上，为众生分别演说各种法最真实、最圆满的教义，大圣世尊在诸天和人类的一切众生当中宣告说：我是如来，福慧双方具足。我出现于世间，犹如大云一样，滋润一切枯槁众生，使他们都能脱离三界苦难，获得安稳快乐，包括世间之乐和出世间的涅盘之乐。天界和人类之中一切善于听法的众生都应该到这里来瞻仰、礼拜无上尊贵的如来佛。我是一切世间中的至尊，没有谁会超过我的地位。为了安稳众生，我才出现于世，为大众讲说如同甘露一般清净的圣洁妙法。这种妙法只有一个宗旨，就是使所有众生获得解脱，证入涅盘。如来佛以一种清净妙音，演说法义，流畅通达。为了至高无上的大乘佛道，他经常是通过各种因缘来随宜说法。
“如来佛认为一切众生普皆平等，所以没有任何爱此憎彼之心。我没有任何贪着，所以也没有任何障碍，我恒久不息地为一切众生平等无别地讲经说法。我对一人这样说，我对众人也这样说。除说法之外，我再无别的事情，所以，无论是来是去，是坐是立，我始终不知疲倦，不厌其烦地讲经说法以满足世间一切众生的需要。就好像天雨普润大地万物一样，我讲经说法也是平等无别地针对所有众生的，无论贵贱和上下，无论持者还是毁戒者，无论威仪具足还是不具足者，无论持正确见解者还是持谬误见解者，无论聪明伶俐者还是愚钝无知者，我都平等无别地施予他们佛法之雨，而没有一丝懈怠和疲倦。
“所有一切众生，凡是听闻过我说法的，都会根据他们的接受能力而闻法受益，各处不同的境地。有的处于人和天的境地，如人间的国王，天界的帝释、梵天等天王等，这些众生如同小药草一样。他们知清净佛法，能得涅盘果报，可获六种神通和三种明达。有的众生独处山林，经常修习禅定，证得缘觉果位。这些众生如同中等药草一样。有的众生求佛而来到世尊的处所，他们希望自己将来也能成佛，并为此而修行精进，禅定等大乘法门。这些众生如同上等药草一样。有的佛弟子专心学习佛道，经常从事慈悲济世之事，坚信自己未来也可成佛。这些众生如同小树一样。有的众生能安住于各种神通，转不退之法轮，讲经说法，普度无量亿众生，这些菩萨如同大树一样。
“如来佛平等说法，好似一云所下的一味之雨，众生各依其根基大小而接受不同的程度，就像那些药草树木一样，同得滋润而所受各异。如来佛以此为喻，进行权巧开示，以种种言辞演说一乘妙法，这在佛的无量智慧当中，犹如沧海之一粟。我施的法雨充满世间的各个角落，此法雨即一乘妙法，众生根据其各自的接受能力而进行不同层次的修行，如同药草树木各随其大小而接受不同的雨量，从而各自逐渐生长壮大。
“诸佛的妙法常以一乘之味使一切世间的所有众生都得到充分品尝，他们依法渐次修行，都能成道证果。声闻和缘觉弟子处于山林之中修行，他们听法之后获得罗汉果位，现世之身已是轮回果报中的最后一身，来世即进入涅盘解脱之境。如同药草经过天雨的滋润而各自得以生长壮大。诸多菩萨具有坚不可摧的智慧，他们对欲界、色界、无色界的一切均明察无碍，他们的目标是求得至高无上的佛乘，这些菩萨好比小树受雨而得增长一样。还有一些在禅定中获得神通之力的众生，他们一听到诸法空相，心中非常喜欢，身放无量宝光，普度一切众生，他们好比是大树，也一样承受天雨而获增长。如此看来，迦叶，佛说的法好比是天空中的密云，以其一味之雨滋润于人这种花，从而使他们各得成长，开花结果。迦叶，你应当知道，通过各种因缘、各种譬喻来开示佛道妙法，是我的方便权巧之力，一切佛也都是如此。今天，我为你们宣说最真实的情况，所有的声闻大众都没有获得真正的灭度，你们所修行的是大乘菩萨道，只要你们循序修学，将来都会证果成佛。”
授记品第六
世尊说完如上偈语后，对参加法会的所有大众宣告说：“我的这位弟子摩诃迦叶将来在未来世朝见三百万亿个佛，个个都悉心供养、恭敬、尊重、赞颂，并广泛宣传这些佛的无量大法，终于在其最后一次轮回之身时证果成佛，名叫光明如来，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊等十种名号具足。那时的国名叫光德，所处的的劫名叫大庄严。光明佛的寿命十二小劫，佛的正法流传于世二十小劫，相似正法但缺乏证悟的像法流传于世也二十小劫。光明如来的佛国庄严华丽，没有污秽恶浊，也没有瓦砾和荆棘，甚至没有大小便等不干净的排泄物。国内土地平正，没有高低差别，没有坑坑坎坎，没在土堆和小山。整个大地全部用琉璃铺成，七宝之树行行排列，大道两旁围着黄金制作的宝绳。全国上下，处处宝花飘散，芬芳无比，一片洁净。光明佛国之中有无量亿菩萨大众，声闻弟子也是无量无数。这里没有魔障，没有烦恼，虽有魔王和魔民，但他们都接受了佛法教化，所以都不再破坏佛法，反来保护佛法。”
宣布完毕之后，世尊又想再说一遍，便以偈语形式说道：
“诸位比丘，我现在向你们宣告，我以佛眼看见，这位迦叶弟子将于来世中经历无数劫之后，证果成佛。在其成佛之前的整个来世当中，迦叶将朝见并供养三百万亿个佛。为了获得佛的无上智慧，他清净修行，在供养至高无上、福慧具足的如来佛之后，修习所有一切最高最妙的智慧，终于在其最后一次轮回果报身时，证成佛果。该佛国内琉璃铺地，一片清净；宝树众多，排列道旁；黄金作绳，围绕大道。人们看到这种庄严的国土，无不欢快喜悦。该佛国常常散发着芬芳的香味，各种名花随处可看，还有其它各种稀奇微妙的东西都在庄严着这个美丽的国土。光明佛国内大地平坦没有丘陵坑洼。国中菩萨大众多得不可计量，他们的心地都很调顺柔和，他们得到了许多巨大的神通之力。这些菩萨都奉行受持诸佛所说的大乘经典。一切声闻大众都获得了清净无烦恼、将进入涅盘永远摆脱轮回的最后果报之身，他们成为法王如来佛的儿子。这些人也多得不可计量，即使以天眼观看，也是数不清的。光明佛的寿命是十二小劫。佛灭度后，正确无误的佛法将流传于世二十小劫。次于正法，缺少证悟的像法接着正法流传于二十小劫。光明世尊的情况即是如此。”
听了释迦牟尼佛的上述宣告，大目犍连、须菩提、摩诃迦旃延等弟子都深感震惊，他们虔诚地合起掌，目不转睛仰望着世尊，异口同声地说偈道：
“世尊啊，您是世界上最威猛的大英明圣雄，您是一切释子们的法王，请您大发慈悲，哀怜我等弟子，赐给我们佛的庄严声音吧！您可知道我们心里想着什么，我们看见摩诃迦叶得到佛的授记，就好像佛以甘露洒到我们身上，消除一切热恼，感到阵阵清凉。好比某人来自饥荒盛行的国家，忽然遇到了大王所吃的饭食，虽然垂涎三尺，但心中依然怀着疑虑和恐惧，不敢立刻就把那些饭吃了，若能得到国王的命令，那才敢去吃食。我们也是这样，常常想到小乘的过失和不足，却又不知如何获得无上智慧。虽然听佛说我们都可成佛，但心里还总感到忧虑和恐惧，就好像饥饿者遇到国王的饭食而不敢立刻就吃一样。我们这些人如果能蒙佛授记，那时才会十分欢喜和安稳。世尊啊！您是威猛无比的大英雄，您总是想让世间的一切众生都获得安稳和快乐，现在就请您赐给我们成佛的记号吧！我们此时此刻就像饥饿的人需要教导之后才敢吃食一样。”
此时，世尊知道诸位大弟子心中所想念的是什么，于是对诸比丘宣言告说：“这位须菩提弟子在未来世中，将朝见三百万亿那由他（注：数量词，相当于一亿）个佛，并供养、尊敬、赞颂，时刻修持清净梵行，具足菩萨的六度万行，在其最后一次轮回果报身时将证果成佛，名号叫相如来，同时还具足十号，即应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当时的劫名为有宝，国名为宝生。该佛国土地平正，琉璃铺地，宝树庄严，没有土丘和坑洼，没有沙砾和荆棘，也没有大小便的污秽。各种各样的宝花覆盖着大地，到处清净无染。该佛国中的人民都居住在七宝台上用珍宝造成的美妙楼阁之中。国中的声闻弟子无量无边，即使再大的数字和再多的譬喻也不能测知其数。菩萨众生也有无数亿那由他之多。名相佛的寿命是十二小劫。佛灭后，他的正法流传于世二十小劫。正法之后，没有证悟的像法也流传于世二十小劫。这位名相佛经常在虚空之中为大众说法，度脱了无量菩萨和声闻大众。”
这时，世尊欲重宣其言，便说偈道：
“诸位比丘，你们都应专心一意听我说，现在我向你们宣告：我的大弟子须菩提未来将会作佛，号为名相如来。他在未来世中，将供养无数万亿个佛，并随佛修行，常行佛行，常修佛修，从而逐渐达到成佛的大道，终于在其最后一次轮回果报身时，得道成佛，具足了如来佛的三十二种非凡相貌，犹如宝山一样端正而殊妙。该佛国土，庄严清净，名列第一，众生见了，无不喜欢。名相佛在其国中说法教化，将救度无量无数的众生。那里菩萨很多，个个聪明伶俐，人人转不退之法轮，说法普度众生，所以，该国总是由菩萨来进行庄严的。本佛国的声闻大众多得不可计数，他们都获得了悉知过去、未来和断尽烦恼的三种明达和天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽等六种神通，同时还证得了八种解脱，具有很大的威德，该佛说法时，能显现出无量种不可思议的神通变化。如恒河沙数之多的天众和人民，都双手合十，一心听受佛的教诲。名相佛寿命达十二小劫。佛灭后正法行世二十小劫。正法之后，像法行世也二十小劫。”
这时，世尊又对诸比丘宣告说：“我今天对你们说，这位大迦旃延于未来世将用各种供养侍奉八千亿佛，个个都尽情恭敬，至诚尊重。这些佛逝世后，大迦旃延都为其建起高一千由旬、横坚长宽各五百由旬的佛舍利塔。这些佛塔皆用黄金、白银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、玫瑰等七宝砌合而成，并以各种鲜花、璎珞、泥香、末香、烧香以及用丝绸作成的宝盖、憧、幡等进行供养。在此之后，大迦旃延还将供养二万亿佛，其过程也和供养前面的诸佛一样。供养这些佛之后，大迦旃延将具足菩萨之道，最终证果成佛，名号为阎浮那提金光如来，并具足十号，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。该佛国内，土地平正，玻璃为地，宝树庄严，黄金为绳栏于道旁，妙花盖地，一片清净，众生见到这种庄严景象，无不欢欣鼓舞。此佛国中，没有四种恶道，即地狱、饿鬼、畜生、阿修罗，多有天神和人类，尤其是声闻众和菩萨众更是无量万亿之多，他们都在庄严着这个佛国世界。此佛寿命是十二小劫。佛灭后，他的正法流传于世二十小劫。次于正法的像法也行世二十小劫。”
这时，世尊欲重宣此言，便说偈道：
“诸位比丘，你们都专心听着，我所说的都是真实不虚、恒常不变的。这位迦旃延弟子将在未来世中以各种各样美妙的供具供养大量的如来佛，这些佛灭度后，他分别建造七宝塔，并以各种花香供养诸佛真身舍利，终于在其最后一次转生身中，获得佛的智慧，证悟了无上圣智，从而即身成佛。该佛国土地清净，经佛度脱的众生有无量亿万之多，所以该佛受到十方一切众生的虔诚供养，佛的光明能战胜一切，故其名号为阎浮金光。佛国内有无量无数的菩萨和声闻大众，他们都已经断除了对一切外相的执着，通过各种清净的修行庄严这个伟大的佛国世界。”
这时，释迦牟尼佛又向大家宣告说：“我现在告诉你们，这位大目犍连弟子将在未来世中，用各种供具来供养八千位如来佛，悉皆尽心恭敬，虔诚尊重，这些佛灭度之后，大目犍将为他们各建塔庙。这些塔庙，高一千由旬，长宽相同，皆五百由旬，全由黄金、白银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、玫瑰等七宝砌合而成。塔庙中还以各种花朵、璎珞、泥香、未香、烧香以及丝绸作的宝盖、憧、幡等进行供养。在此之后，大目犍连还将再供养二百万亿诸佛，其具体经过与前相同。至此，大目犍连将证果成佛，名号为多摩罗跋·檀香如来，同时具足十号，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当时劫名叫喜满，国名叫意乐。国内土地平正，琉璃为地，宝树庄严，珍珠之花空中飘散，到处都非常清净，谁看见了都会满心欢喜，流连忘返。这里，天神和人类很多，菩萨、声闻二圣更是无量无数。此佛寿命二十四小劫。佛灭度后，佛的正法流行于世四十小劫，接着是缺少证悟的像法时代，像法流行于世也长达四十小劫。”
接着，释迦牟尼佛又以偈颂形式说道：
“我的这位大目犍连弟子将在舍去此身之后，先遇见八千个佛，接着又遇见二百万亿个佛。为了追求至高无上的佛道，大目犍连尽心尽力地供养、恭敬每一个佛，并在这些佛面前，修持清净梵行，奉行受持诸佛之法长达无量数劫。诸佛灭度之后，大目犍连又分别为他们用七种珍宝建起舍利宝塔，并用黄金作成长长的塔刹，还以花朵、诸香、伎乐等来供养这些塔庙。由此，大目犍连渐渐具足了大乘菩萨的六度万行，从而在意乐国中证果成佛，佛号为多摩罗·檀香。佛寿长二十四劫，在此期间，该佛常为诸天神和人类演说佛道。国中声闻弟子极多，犹如恒河之沙一样无量无数，他们人人具足三种明达、六种神通，个个都有巨大的威德之相。那里的菩萨也多得数不清，他们志向坚定，勇猛精进，都得到了佛的无上圣智，永不丢失。该佛灭度后，佛的正法流行于世四十小劫，随之而来的像法时代也长达四十小劫。
“我的诸大弟子中，有五百位具足了威德之相，他们都将获得授记，于未来世，皆当成佛。我和你们因为有前世的因缘，所以，我今应当为你们说出此法，你们可要仔细谛听。”
化城喻品第七
释迦牟尼佛告诉诸比丘说：“在过去无量无边不可思议阿僧·（注：表示时间的数量单位，意为无数）劫，有一位名叫大通智胜的如来，具足佛的十号之德，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当时的国名叫好城，劫名叫大相。诸位比丘：此佛自从进入不生不灭的涅盘境界以来，已经有极其久远的年代了。譬如有人将此三千大千世界的所有国土，磨成的写字用的墨汁，如此经过东方一千个国土时，洒下一点如微尘大小的墨汁。再过一千个国土，又洒下一点墨汁。按照这样的方式，洒尽所有的墨汁。如此说来，你们认为这国土多不多呢？即使算术师或算术师的弟子们，他们能算到尽头得知其数吗？”诸比丘回答说：“不可能，世尊。”佛接着又说：“诸比丘，如果把此人经过的国土，包括洒上墨点的和没有洒上墨点的，都全部再磨为微粒之尘，一尘算作一劫，那么，此佛自从灭并以来所经过的劫数，要比这个劫数多出无量无边百千万亿阿僧·劫。由于我具足如来特有的知见之力，所以，在我看来，如此久远的劫数也如同今日一样，并不长久。”
这时，释迦牟尼佛欲复述其义，便诵偈道：
“我想起在过去世无量无边劫的时候，有位福、慧具足的佛，名叫大通智胜。假如有人竭尽全力将此大千世界所有国土全都磨成墨汁，然后过一千个国土，洒一点墨汁。如此，将所有的墨汁全部洒完，一点墨汁即一千个国土。再这所有的国土包括点上墨汁的和未点上墨汁的，全都磨成微尘，一尘算作一劫。大通智胜如来灭度以来所经过的劫数比此劫数还多。我释迦牟尼佛具足圆融无碍的智慧，悉知大通智胜佛及声闻、菩萨久远劫前的灭度如同今日灭度一样。诸位比丘，你们应当知道，佛的智慧是极尽微妙，绝对纯净，所向无碍的，它可以通达无量数劫。”
释迦牟尼佛又告诉诸比丘说：“大通智胜佛寿命长达五百四十万亿那由他劫。本来，该佛在端坐菩提道场，破除一切魔军的扰乱之后，即可获得无上圣智，但他那时却尚未成就佛道，佛法也未出现于前。如此经过一小劫，以至十小劫，大通智胜佛始终结跏趺坐，身心不动，但佛法依然未能出现于前。这时，忉利天上的天人在菩提树下为佛铺设了一由旬高的师子座，佛将于此座上获得无上圣智。就在大通智胜佛刚坐到此师子座上时，诸位梵天王撒下各色天花，散落于佛座四周一百由旬的地方。一阵阵香风吹去了萎谢的花朵，新的天花又纷纷而下。如此持续不断达十小劫，以鲜花供养于佛。甚至一直到该佛灭度，他们还是照常地散下天花。与此同时，四在天王等诸天神常击天鼓，其余诸天神常鸣天乐，他们以此方式供养于佛，长达十小劫，一直到该佛灭度也是如此。诸比丘，大通智胜佛经过了十个小劫，佛法才出现于前，他才最终证得无上圣智。
“大通智胜佛未出家修道之时，有十六个儿子。第一位儿子名叫智积。每个儿子各有其种种奇异的珍玩之具。他们听说父亲已证得无上圣智，于是都放弃了自己的珍宝，前往佛呆的地方。这些儿子的母亲依依不舍，她们流着泪，一同为儿子们送行。他们的祖父即当时的国王与一百名大臣及亿万人民前呼后拥地来到佛的道场，以便亲近大通智胜如来，并供养、恭敬、尊重、赞颂这位如来佛。他们到达佛的住地之后。全都五体投地，顶礼膜拜，并绕佛三匝，以示敬礼，然后，看着世尊，用偈语赞颂佛说：
“世尊啊，您是世间最有威德的圣者，为了救度十方受苦受难的众生，您不惜于无量亿劫之中坚苦修行，终于证果成佛。您从前所发的一切誓愿，如今皆已圆满实现，这真是太好了！太吉祥了！世尊啊，您真是稀有难得，您一坐就是十小劫，而身体和手足仍寂然安住不动。您的心远离一切颠倒梦想，没有一点污染的尘垢，您是那么的淡泊宁静，从未有过一丝散乱。您已得到了永恒的圆觉，安住于清净纯洁的圣法之中。今天，我们看您安安稳稳地成就了佛道，使我们都得到了很大益处，所以我们怀着万分激动的心情庆祝这一盛事。我们这些芸芸众生，总是处在各种苦恼之中，我们如同盲人一样在黑暗中苦苦挣扎，没有指引我们前进的导师。所以，我们既不认识脱离苦难的道路，也不知道如何求得解脱，避免这无边无尽的生死轮回。在漫漫长夜之中，我们昏昏噩地造下了许多罪业，从而不断增加了转生地狱、饿鬼、畜生等恶道的可能性，不断地减损着进入天神行列的希望。在恶道之中颠倒沉沦的众生，被无明业障遮盖了智慧的双眼，他们从昏暗走向昏暗，从愚昧走向愚昧，永远连佛的名字都听不到。如今，我佛得到了至高无上、安稳清净的佛道，我们和一切天人大众如同黑暗中看到了明灯，为了得到最大的利益，所以，我们全都叩首致礼，一心一意地皈依于您这位无上的世尊。”
十六位王子以偈语赞颂完大通智胜佛之后，便劝请佛为他们讲经说法，他们异口同声说道：“世尊啊！请您为我们演说无上妙法，令我们一切众生都得到安稳。请您怜悯并饶益一切天众和人民吧！”接着，他们又以偈颂形式说道：
“世尊啊！您是无与伦比的大圣雄，您以百种福德自我庄严，相貌殊妙，威仪无缺，您所得到的智慧是至高无上的。愿佛为世间一切众生说出微妙之法，使我们及其它各种类型的众生都能速离苦海，早登觉岸。现在，就请佛分别开示，令我们也得到这种无上的智慧。如果我们能够证得佛果，其它一切六道众生也就同样证得佛果。世尊，您知道众生内心深处所想念的是什么，您也知道众生所行之道，您还知道众生智慧力的大小以及他们的欲望、乐趣、所修之福和前世所行之业。世尊啊！您对众生的一切都了如指掌，现在就请您为我们转无上之妙法轮吧！”
释迦牟尼佛对参加法会的诸位比丘继续说道：“那时，大通智胜佛获得无上圣智，从而证果成佛，十方之内各有五百万亿佛国世界顿时发生了六种震动。在这些佛国之内，那些日月亮光所不能照到的幽暗之处，都同时现出光明。在这些地方的众生也都各得相见，所以，他们都这样惊讶地说：‘这里忽然从什么地方来了这么多众生？’另外，在这些国土的范围内，诸天的宫殿乃至梵天的宫殿皆产生了六种震动，光明普照整个世界，亮度胜过了日月之光。这时，东方有五百万亿国土中的梵天宫殿皆得光明照耀，其光胜过通常的光好多倍。所有的梵天王都这样想：‘今天宫殿中的这种光明过去从未有过，是何因缘能出现如此的瑞相呢？’于是，所有的梵天王便立即相互拜访，共同议论此事。此时，他们当中有一位梵天王，名叫救一切，他为所有的梵天大众说出一首偈语：
‘我们宫殿之中的这种光明过去从未有过，这到底是什么因缘，我们应当共同寻求这光明的来源。依我推测，这也许是某一位大德圣人出世了，或者是有佛出现于世，因而才有如此的光明，照遍了整个十方世界。’
释迦牟尼佛接着说：“那时，东方五百万亿国土中所有的梵天王随身带着他们各自的宫殿，又用衣服盛满了天花，一共到西方去，推究探寻这种光明的来源。他们在遥远的西方看见大通智胜如来正坐在菩提树下的师子座上，许多天神、龙王、干闼婆、紧那罗，摩·罗伽、人非人等都非常恭敬地围绕在佛的周围，他们还看见十六位王子正在请佛说法。于是，这些梵天王们立即用其头面礼佛之足，并绕佛百千圈，还以天花散在佛的身上。所散的天花犹如须弥山那么多，同时，他们还以天花来供养佛的菩提树。菩提树高十由旬。用天花供养之后，他们又以各自的宫殿奉献于佛，然后说：‘请佛慈悲哀悯我们，饶益我们。我们所奉献的宫殿，希望您能够接受。’这时，所有的梵天王就全都跪在佛的面前，怀着同样的心情异口同声地诵偈说：
‘世尊啊！您是世上最稀有的圣者，要想遇见您那可真是太难了。您具足了无量的功德，能够救护一切众生。您是诸天和人类的伟大导师，能哀愍世间所有众生，使他们都能蒙受益处。我等梵天王从五百万亿国土而来，我们都舍弃了参禅入定的乐趣，就是为了来供养您。由于我们先世修下了福业，从而获得如此庄严的宫殿。今天，我们就将这心爱的宫殿奉献给您，惟愿您能哀悯我们的一片苦心，接受我们的这种供养！’
诸梵天王诵完偈后，又各自说道：‘惟愿世尊能为我们讲经说法，以度脱一切受苦难的众生，为他们开示一条通向涅盘的大道！’接着，所有的梵天王又一心而同声地诵偈道：
‘世尊啊！您是福、慧双足的无上圣尊，惟愿您能为我等众生演说佛道妙法，希望能以世尊大慈大悲的力量，来救度一切受苦难缠缚的众生，使他们早脱苦海，超登彼岸！’
这时，大通智胜如来便默许了他们的请求。”
释迦牟尼佛又说：“另外，诸比丘，东南方五百万亿国土中的所有梵天王，都发现各自的宫殿光明照耀，从未有过，他们个个欢欣鼓舞，叹为稀有。于是，诸梵天王便立即相互拜访，共议此事。这时，他们之中有一大梵天王，名叫大悲，为诸梵众说出一首偈语：
‘这件事到底是什么原因？为什么会出现如此的瑞相呢？我们宫殿过去可从来没有这样灿烂夺目的光明，莫非是大德从天上降生了？抑或是佛出现于世间？我们从没有见过这样美妙的境界，所以就让我们大家一起来推测它的来源吧！经过千万亿个国土，寻找这光明的源头，那里肯定是有佛出世，他将救度一切苦难的众生。’
这时，五百万亿梵天王各自随身带着他们的宫殿，并各以其天衣盛着五光十色的天花，一同向西北方向去索寻这种瑞相的起源。在遥远的东南方有一个佛国，诸梵天王在此看见大通智胜如来正坐在道场内一菩提树下的师子座上，诸天神、龙王、干闼婆、紧那罗，摩  罗伽、人非人等都非常恭敬地围绕在佛的周围。诸天王还看见十六位王子正在请佛说法。这时，所有的梵天王都上前以其头面礼佛之足，并绕佛百千匝，以示崇敬，然后还用天花散在佛的身上。所散的天花如须弥山一样众多。他们还将天花拿来供养佛的菩提树。以花供养之后，梵天王们又各以其宫殿奉献给大通智胜佛，并说：‘惟愿佛慈悲哀悯我们，饶益我们。现在我们就把我们最心爱的宫殿奉献您，希望您能够接受。’接着，诸梵天王便在佛面前一心而同声地以偈颂赞道：
‘世尊啊！您是圣中之主，天中之王。您说法的声音就好像好声鸟在鸣叫，非常悦耳动听。您是哀悯众生的大慈悲者，我们五百万亿梵天王现在向您敬礼。世尊啊！您是多么的难遭难遇啊！因为佛都是经历极其久远的劫数之后才出现于世的。从古到今已有一百八十劫没有佛出世了。由于没有佛的教化指迷，越来越多的众生堕落于地狱、饿鬼、畜生三恶道之中，而往生善道成为天神者却一天比一天减少。如今。这个悲惨的世界终于迎来了佛的诞生，您将拨开迷途众生的双眼，给这昏暗的世界带来希望的曙光。所以，世间所有的众生都会依于您，都会跟您修行。您将救度保护世间的每一位众生，所以，您就是我们所有众生的慈父，只有您才能哀愍我们的痛苦，只有您才能给我们带来巨大的幸福。我们这些天神皆因在前世曾作过功德和善事，所以今世才这么幸运能遇见佛，这是很值得庆贺的。’
“梵天王们诵偈赞佛之后，又都这样说道：‘惟愿世尊哀悯一切众生，为我们转妙法轮，说无上的佛法，教我们如何了生脱死，离苦得乐。’这时，所有的梵天王又一心而同声地诵偈道：
‘大圣啊！请您转动那微妙的法轮，为我们显示宇宙万法之实相，使我们这些苦恼难熬的众生离苦得乐，获得最大的幸福。众生如果听了您的说法，就会得道升天，这样一来地狱、饿鬼、畜生等恶道中的众生将会日益减少，而修持忍辱和十善的人则会不断增多，那时的世界将是多么的美好啊！’
这时，大通智胜如来便默许了这些梵天王的请求。”
释迦牟尼佛说：“另外，诸比丘，南方五百万亿国土中的所有的大梵天王都看到各自的宫殿为一种从未有过的光明所照耀，他们欢喜跳跃，甚感美妙。于是，他们相互走访，共议此事，大家都不明白自己的宫殿怎么忽然会有这般光明。这时，他们中间有一位名叫妙法的大梵天王，为诸梵天王说了一首偈语：
‘我们诸位梵天王的宫殿，今日能有如此威曜的光明，这绝非无缘无故，所以，我们应当好好地探求一下这种瑞相的来源。千百年来，我们未见过这种瑞相，这不是因为有某大德从天而生，就是因为有佛出现于世。’
“这时，五百万亿梵天王带着他们各自的宫殿，并用其衣服盛着天花，一同来到北方寻找这光明瑞相的起源。他们看见大通智胜如来坐在道场内一菩提树下的师子座上，天神、龙王、干闼婆、紧那罗，摩·罗伽、人非人等非常恭敬地围绕在佛的周围。他们还看见十六位王子正在请求佛为众生转法轮，演法旨。于是，所有梵天王皆来到佛的面前，以其头面礼佛之足，并绕佛千百匝，还把天花散在佛的身上。所散的天花多如须弥山。他们还用天花供养佛的菩提树。以花供养之后，梵天王们各将其宫殿奉献给佛，并说：‘惟愿佛大慈大悲，哀悯我们的一片苦心，并给我们带来巨大的好处。所献的宫殿，请您惠纳。’接着，梵天王们跪倒在佛前，一心而同声地颂偈道：
‘世尊啊！见到您可真是太不容易了。您是破除一切烦恼的大圣人，一百三十劫过去了。今天才得见到，所有饥渴中挣扎的众生如今终于能够在您的法雨之中得到充分的沐浴。过去我们未见过像您这样具有无量智慧的圣者，您就像名贵珍稀的优昙钵花一样，今天总算让我们碰上了。我们的宫殿蒙您的瑞光照耀，从而变得如此庄严华丽，现在，就请您大发慈悲怜悯之心，接受我们所奉献的宫殿吧！’
“梵天王们诵完偈语之后，又异口同声地说：‘惟愿世尊讲说佛法，使所有世间的天众、魔众、梵众、沙门、婆罗门等都能度脱苦海，获得安稳。’这时，所有的梵天王们又一心而同声地诵偈赞佛道：
‘惟愿天神人类所尊敬的如来佛为我们转无上的妙法轮，击大法鼓、吹大法螺，雨大法雨，从而度脱无量众生。我们诸天神都皈依于您，就请您唱出深远的法音吧！’
此时，大通智胜如来便默许了这大批梵天王的请求。
释迦牟尼佛对法会中的比丘们继续讲道：“那时，西南方以至西方、西北方、北方、东北方、下方也都发生了这样的事情，上方也是如此。那里也有五百万亿国土，其中的大梵天王都亲眼看见他们所居住的宫殿出现了前所未有的威曜光明，他们欢喜跳跃，心中感到极其稀奇难得。于是，他们奔走相告，共议此事，都在发出疑问：我们的宫殿为什么会出现这般光明？当时，他们中间有一位名叫尸弃的大梵天王，为诸梵众说了一首偈语：
‘今天到底是什么原因，我们的宫殿会出现这种前所未有、庄严辉煌、具有无比威德的光明？这种微妙的景象，过去我们从来没有见过，这不是因为有大德从天降生，就是因为有佛出于世间。’
“这时，上方五百万亿梵天王各自以其衣盛满五光十色的天花，坐在他们的宫殿之中，向下方而来，一起追寻找这瑞相的来源。他们看见大通智胜如来坐在道场之中一菩提树下的师子座上，诸天神、龙王、干闼婆、紧那罗，摩·罗伽、人非人等都非常恭敬围绕在佛的周围。他们还看见十六位王子正在请求佛讲说佛法。于是，这些从上方来诸世界的梵天王们立即上前，以其头面礼佛之足，并绕佛千百匝，然后，他们又拿出天花，散在佛的身上。所散的天花如须弥山一样众多。他们还以天花供养佛的菩提树。以花供养之后，梵天王们又各以其宫殿奉献给佛，说道：‘惟愿世尊哀悯并饶益我们，希您能接受我们所献的宫殿。’接着，梵天王们便跪倒于佛前，一心而同声地诵偈赞佛道：
‘善哉！善哉！我们能够遇见诸佛，可真是太幸运了！佛是救世的圣尊，难令一切众生超出欲界、色界、无色界等三界的牢狱。佛具足一切微妙的智慧，是所有天神和人类的导师。您大慈大悲，哀悯一切有情无情的众生，能为他们揭开甘露的法门。过去无量劫均已白白空过，始终无有一佛现世。在您未出现之前的漫漫岁月中，十方界内一片灰暗，众生在黑夜之中苦苦挣扎，不断地堕入地狱、饿鬼、畜生等三恶道之中。沦落于多怒好斗、为非作歹的阿修罗道中的众生就更多了。与此同时，善道中的天神们日益减少，他们也在一个个地转生于恶道之中。在这无佛无法、罪恶充斥的黑暗世界中，众生根本没有听过佛说法，所以他们也长期不行善事，躯体之力与智慧之力与日俱减。由于不断作恶造业，众生失去了本有的一切快乐，也不再去追求快乐，他们完全沉溺于邪见谬法之中，不知道善良的威仪和准则。总之，由于得不到佛的教化，他们生生死死都轮回于三恶道中，饱受无尽的痛苦。如来佛是世间一切众生的明眼善知识，历经极其遥远的时代才会出现于世，而其出于世，也是因为他有慈悲之心，哀悯众生的缘故。他虽然现身于世，但却超出尘俗，成就了无上圣智。我等梵天大众感到十分欣喜和庆幸，其它一切众生也从未有今天这样欢快激动。承蒙您的光明照耀，我们的宫殿变得如此庄严。现在，我们就它奉献给世尊，惟愿您大发慈悲接受我们的这种供养。我们愿将这种供养佛的功德，普遍回向于一切众生，愿我们与一切众生共成佛道！’
“这批来自上方诸国土的五百万亿梵天王以偈赞佛之后，又对佛说：‘现在惟愿世尊能为我们转法轮，说佛道，使我们得到安稳，得到解脱。’接着，梵天王们又诵偈说：
‘世尊啊！转起您那微妙的法轮吧！击起您那甘露的法鼓吧！您将度脱一切受苦受难的众生，您将为我们开示一条通往妙乐涅盘的道路！惟愿您能够接受我们的请求，哀悯我们这些迷途的众生，以您那宏亮微妙的声音，去敷演那无量劫来积集的圣洁佛法！’
释迦牟尼佛接着说：“那时，大通智胜如来接受来自十方的所有大梵天王和十六位王子的请求，立即为他们从不同角度分别三次讲述苦、集、灭、道四谛的义理，共讲十二次，故称三转十二法轮。无论是沙门、婆罗门，还是天众、魔众、大梵天王，甚至世间其它一切众生，都不能转这种微妙的法轮。佛对他们讲三界诸苦、苦的原因、灭苦之后的境界以及灭苦的途径。佛还为他们详细讲解十二因缘之法：无明缘行，即不懂佛法的愚痴无知（无明）引起种种世俗的意志活动（行）。行缘识，即由意志活动牵引力，使托胎时的心识即精神活动（识）向与意志活动相应的处所投生。识缘名色，即由精神活动引起母胎内部心（名）、身（色）的发育。名色缘六入，即胎儿由身心混沌状态发育出不同的认识器官：眼、耳、鼻、舌、身、意、合称六入。六入缘触，即胎儿出生后，六种认识器官与外界事物接触而产生触觉。触觉受，即由于年龄增长，心识渐次以达，认识器官与外界相接触时，产生苦、乐、不苦不乐三种感受。受缘爱，即对于外界由感爱进而产生了贪爱。爱缘取，即随着贪爱的转盛，导致对外界可享受的一切执着不放（取）。取缘有，即由于执着而产生种种思想行为（有），这些起思想行为是能产生当来果报的善恶之业，故名其为有。有缘生，即所造的业必然产生果报，从而导致来世的再生。生缘老死，忧悲苦恼，即有生必有衰老和死亡，必有忧悲和苦恼。如果无明灭，则行灭；行灭则识灭；识灭则名色灭；名色灭则六入灭；六入灭则触灭；触灭则受灭；受灭则爱灭；爱灭则取灭；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死忧悲苦恼灭。
“大通智胜佛为天神和人类讲此法时，有六百万亿那由他的人均闻法开悟，舍弃一切恶法，从而解脱了内心深处贪、瞋、痴等烦恼的束缚，证得了甚深微妙的禅定和三种明达、六种神通，还具足八种解脱。第二、第三、第四次说法时，又有亿万恒河沙那由他众生闻法开悟，他们也舍弃了一切恶法，解脱了内心各种烦恼的束缚。从此以后，从佛闻法而开悟的声闻大众无量无边，不计其数。
“那时，十六位王子皆以童子之身分出家为小和尚。他们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根非常通利，智慧十分明了。他们在过去世中曾经供养过千万个佛，并在诸佛所，净修梵行，一心追求佛的无上圣智。他们一块儿对大通智胜佛说：‘世尊，这些无量千万亿的大德均已成就了声闻果位。您现在也应当为我们讲说至高无上的佛智。我们听闻之后，都将共同修学。世尊，我们志愿得到佛的正知正见，这是我们内心深处的强烈愿望，您是知道的。’这时，转轮圣王所领导的大众中有八万亿人，他们见十六位王子出家修行，也都要求出家。国王便答应了。这时大通智胜佛受小和尚们的请求，过二万劫之后，才于四众弟子中讲说这部大乘经，名叫《妙法莲华经》，它是教化大乘菩萨的法门，受到佛的护持和关怀。佛讲完此经后，十六位小和尚为求证至高无上的佛智而一心受持，讽诵不息，全面领会贯通。
释迦牟尼佛接着说：“大通智胜佛讲说《妙法莲华经》时，十六位发菩萨心的小和尚都完全相信，受持不疑。声闻大众中也有许多人恍然大悟，一心信解。其余千万亿种类的众生均心生疑惑。大通智胜佛在长达八千劫的时间里，一直讲说此经，始终未曾中断。说完此经后，大通已入智胜佛便进入静室，参禅入定八万四千劫。那时，十六位发菩萨心的小和尚知道大通智胜佛于静室，寂然禅定，于是他们各升法座，在佛入定的八万四千劫当中，为比丘、比丘尼以及在家的男、女居士等四部众广泛讲说《妙法莲华经》。他们每人均度脱了六百万亿那由他恒河沙数的众生，为他们分别开示大乘教门，使他们得到欢喜和利益，引导他们树立追求无上佛智的信心。
“经过八万四千劫之后，大通智胜佛从如如不动，了了常明的三昧之中出定，来到他的法座上，安详而坐，对所有众生宣告道：‘这十六位发菩萨心的小和尚是很得的，他们个个聪明伶俐，智慧明了，均曾供养过无量亿个如来佛，并在为些佛那里常修梵行，受持佛智，开示教导一切众生，使他们都能得到佛的智慧。所以，你们应当常常亲近并供养他们。为什么呢？因为，如果声闻弟子或者辟支佛，甚至是诸大菩萨，能够相信这十六位菩萨所说的经法，并依其修行，不生毁谤，那么，这些人都将证得至高无上的如来智慧。”
释迦牟尼佛告诉诸比丘说：“这十六位菩萨长期以来一直乐意说部《妙法莲华经》。他们每一位所教化的六百万亿那由他恒河沙数那么多的众生，信解无碍，持行不息。因为这个缘故，这些众生即可得见四万亿佛世尊，至今依然如此。
释迦牟尼佛又说：“诸位比丘，我现在告诉你们，那位大通智胜佛的弟子十六位小和尚，如今皆已得到了至高无上、圆融无碍的佛智慧，他们现在正在十方界内诸国土中以佛的身份为众生讲经说法，有无量百千万亿菩萨和声闻作为他们的眷属。其中两位小和尚在东方作佛，第一位名叫阿·佛，在欢喜国；第二位名叫须弥顶。又有两位小和尚在东南方作佛，第一位名叫师子音，第二位名叫师子相。南方也有两位，一位名叫虚空住佛，一位名叫常灭佛。西南方二位佛，一位名叫帝相，一位名叫梵相。西方有两位佛，一位名叫阿弥陀佛，一位名叫度一切世间苦恼佛。西北方有两位佛，一位名叫多摩罗跋·檀香神通，一位名叫须弥相。北方有两位佛，一位名叫云自在，一位名云自在王。东北方的佛名叫坏一切世间怖畏。第十六小和尚在娑婆国土成就佛的无上圣智而成佛，此即是我释迦牟尼佛。
“诸位比丘，我们第十六佛在作小和尚时，各自都曾教化了无量百千万亿恒河沙数那么多的众生。这些众生从我们那里听闻佛法之后，便都为着证成至高无上的佛智而奋斗。今天，这些众生中有的达到声闻果位，我也常教化他们继续前进，朝着至高无上的佛智而精进修行。这些人将在此佛法的指引下，逐渐进入微妙的佛道。为什么呢？因为如来佛的智慧深奥微妙，难信难解。难信故不容易修行；难解故不容易证果。那时候我所教化的无量恒河沙数众生，就是你们这些比丘以及我灭度以后未来世中的声闻弟子。
释迦牟尼佛又说：“我灭度后，还会有一部分弟子不听闻这部《妙法莲华经》。他们好乐小乘法，对大乘菩萨法门不知不觉。这些小乘弟子自认为已修到一定的功德，由此即可自我灭度，进入涅盘。届时，我将在其它国土中作佛，也将更换为另外的佛名。这些小乘弟子虽然自认为小乘功德即可自我灭度，进入涅盘，但他们在那个国土中又会求取佛智，从而将会听到这部大乘经典。总之，只有通过唯一的佛乘才可获得真正的、最终的灭度，除此之外，绝无其它的乘可获如此真实的灭度。当然，有的佛也用方便法门来开导众生，但这只是权宜之法，最真实的法只是唯一的佛乘。诸位比丘，假使佛知道自己涅盘的时刻已到，座下所有大众也都心清意净，信仰坚定，理解力很强，他们都能了达法空之理，并能参入甚深的禅定，如此，佛就会召开一切菩萨及声闻大众，为他们讲说这部《妙法莲华经》。因为世间所有的众生均不可能通过二乘法而得到灭度，只有佛乘才是获得真实灭度的唯一途径。
释迦牟尼佛接着又对诸比丘说：“你们应当知道，如来具有方便说法的能力，他深知一切众生的特性，知道他们的志向和兴趣在于小乘之法，也知道他们深深地贪着于世俗的五种欲望，所以，佛便为这些人说小乘的灭度，他们听了便会接受，并随之而精进修行。”
释迦牟尼佛又举例说：“譬如有一段长达五百由旬的险难恶道，这里旷绝无人，险恶无比，恐怖至极。但只有走过这条道才能到达一切珍宝所藏之处，所以，有许多人想走过这条道路。这时，有一位导师，非常聪明能干，熟知这条险道的具体情况，于是，他发心引导众人走过这段险道。但是，他率领的这些人走到中途时，心生懈怠，想退回去，不再向前走了。他们对导师说：‘我们疲惫不堪，加之也十分害怕，所以都不敢再向前走了。前面的路还很长，现在我们想退回去。’这位导师灵活机动。具有随机应变的方便法门，他想：‘这些人真是可悲可怜，为何要舍弃大量的珍宝而往后退呢？’想到这里，他只好以其方便权宜的神力，在险道中三百由旬的地方，化出一个虚幻的城市，然后对众人说：‘你们不要害怕，更不能后退。现在，你们可以到前面这座大城市里住下来，在这城里，你们就可以随意行动。假如能进入此城，即可很快地得到安稳。到时，你们若想再继续前进到藏宝之处，也是可以到达的。’这时，身疲力倦到极点的众人忽然看见前面有一座城市，个个心中充满了从未有过的欢喜。他们说：‘我们现在终于可以避开这条险恶之道，马上就可以得到安稳了！’于是，众人继续前行，进入那座化城。此时，他们认为自己已经超度，已经得到了安稳。导师知道这些人已得到休息，不再疲倦了，于是，他又使出方便神力，灭掉那座化城，对大家说：‘你们应当再跟我向走，藏宝之处就在前方不远的地方。刚才那座城市是我变化出来的虚幻化城，只是为了能让你们从中休息以使继续前进罢了。’
释迦牟尼佛讲完这个故事后又说：“诸位比丘，如来佛也是如此。佛现在是你们的大导师，他熟知生死途中的各种烦恼恶道极其艰险、苦难和长远，所以应该走出这条险道，并到快乐安稳的彼岸。但是，如果众生只听到唯一的、深奥的佛乘之法，他便会拂袖而去，既不想见佛，也不想亲近佛。因为，他们会这样想：成佛之道太遥远了，只有经过极其长久的勤苦修行才可成功。佛知道众生的心念是非常怯弱、下劣的，所以，便以其方便权巧之力，为众生说二乘法的有余涅盘，以使修道上起懈退心、具有畏难情绪的众生能在中途暂时休息。等众生通过修行第二站时，如来佛便又对他们说：‘你们所要作的时尚未完成，你们现在所住的地方已经接近佛的智慧了。你们应当认真观察，仔细思量，你们现在所得到的涅盘并不是真实的涅盘。其实这只是如来佛的方便力量，于唯一的佛乘分别说出声闻、缘觉、菩萨三乘的法门。就好比那位引路的导师，为了诱导众人到达宝藏之处，故而在中途化作一城，使众人先抵达这里，得到休息。然后再告诉他们说宝藏就在附近，而这座城市并非真实，只是变化出来的虚幻之城。
这时，释迦牟尼佛欲重宣其义，便说偈道：
“大通智胜佛在其道场的师子座上打坐入定，长达十个劫数，犹未证悟佛智，因此，佛也未能现世，他自己也未能成佛。那时，一切天神、龙王、阿修罗等大众不停地散下天花，来供养这位佛。与此同时，他们还击打天鼓，奏出种种的伎乐。他们还吹来阵阵香风，带走那已经枯萎的天花，再送来美丽鲜艳的新花。经过十小劫之后，大通智胜佛才终于证成佛道。这时，所有的天神和世人无不满心欢喜，激动不已。大通智胜佛的十六位儿子都和他们的眷属共约亿万之众，前呼后拥地来到佛的住地，他们以自己的头面礼佛之足，以此最崇敬的礼拜方式，恳请佛为他们讲经说法，他们对佛说：‘圣师子啊！以您滋润的法雨充实我们和一切众生的心田吧！世间最尊贵的佛啊！您是多么的难遭难遇，不知经过了多么漫长的时间才遇到您的出现。您的现世就是为了唤醒一切昏昧的众生，您那不可思议的威神智力将震动到一切众生的心性地上！’
“那时，东方有五百万亿个国土，所有这些国土上的梵天王宫殿，都出现了前所未有的光芒。梵天王们看到这种瑞相后，都寻光追索来到佛的住地。他们散下众多的天花，并奉上自己的宫殿，以供养这位难得的圣尊。接着，他们又诵偈赞佛，请佛说法。大通智胜佛知道说法的时机尚未成熟，所以，他接受了请求，但依然默默地坐在法座之上。那时，除了东方梵天王寻光礼佛之外，南方、西方、北方、三方以及东南、西南、西北、东北四维，还有上方和下方诸世界中所有的梵天王们也都寻光遇佛，于是又是散花供养，又是奉上宫殿，纷纷请佛说法。他们都说：‘世尊啊，要遇到您可真是太难太难了！愿您慈悲为怀，广开甘露之门，转动无上法轮！’”
“具有无量智慧的世尊，终于接受了众人的请求，为他们宣讲种种微妙之法。佛首先讲苦、集、灭、道四谛法和无明至老死之间共十二个环节的相互缘生之法，这一切都是因为众生一系列的思想行为所造之业而导致了不断的转生，而有生必有死，从生到死便有了无尽的苦难。对此，你们都应该明白。大通智胜佛畅宣这种佛法时，六百万亿众生闻法大悟，从而脱离了一切苦难，全都证成了阿罗汉果位。大通智胜佛第二次说法时，又有千亿恒河沙数之多的众生领悟了诸法空相之理，也得到了阿罗汉的果位。从此之后。因受大通智胜佛教化而得道的众生多得无边无量，即使经历亿万劫长久的时间来计算其数目，也不能知其边际。”
“就在这时，那十六王子皆发心出家修道，从而作起了小和尚。他们一起请求大通智胜佛能为一切众生再宣讲最高级的大乘法门，他们对佛说：‘我们十六王子及所有随从者皆应当成就至高无上的佛道，因为我们愿像世尊那样具足第一清净的智慧眼。’大通智胜佛知道这十六位童子的心愿，也知道他们前世的修行，于是，就通过无量因缘、多种譬喻，为他们广说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六波罗密之法以及各种神通修证妙用之事，以其大智大慧，为众生分别出真实唯一的佛乘之法，指出什么是大乘菩萨所应修行的道法，佛说这部《法华经》，部头极大，其中包含着如恒河沙数之多的偈颂。”
“大通智胜佛说完《妙法莲华经》后，便身处静室，参禅入定，一心一处，如如不动，在这种甚深微妙的禅定状态中一直坐了八万四千劫。在此期间，那十六位小和尚知道佛未入禅定，于是，他们就发心为无量众生宣讲佛的无上智慧。十六弟子各登法座，演说这部大乘《妙法莲华经》，在佛寂然不动的时候，助佛宣扬佛法，教化众生。这十六位小和尚，每人都教化救度了六百万亿恒河沙数那么多的众生。这些听闻十六位王子说法的众生，将在大通智胜佛灭度以后，常生于各个佛土之中，并总是与其导师同生一处，世世闻法修行。那十六位小和尚终于完成了佛道上的一切修行，现在，他们已在十方界内各自成就了无上佛智。当初听闻十六小和尚说法的众生，如今都在各自佛面前继续随师修习，他们有的现在已达到声闻的果位，佛正在引导他们再接再厉，以逐渐证入至高无上的佛道。
“我释迦牟尼佛就在十六王子之列。过去，我曾为你们讲过经，说过法，所以，我与其它十五位王子的教化方式一样，我也以各种方便法门引导你们趋于佛的智慧。正是出于这种本已存在的因缘，我今天才为你们讲说《妙法莲华经》，以使你们证入至高无上的佛道，你们千万不要心怀惊惧和疑惑。
“譬如有一条通向宝藏之地的险恶之道，这条道上荒无人烟，毒蛇猛兽随处出没，又无一点水和一根草，是人人都十分恐惧的地方。这时，的成千上万的众生想走过这条险道。可是这段路途极其遥远，长达五百由旬。当时有一位导师，见多识广，很有智慧，明了一切事情的是非曲直，于是他决定在这条险道上救济众人所遇到的一切困难。走到中途，众人都感到十分疲倦，便对这位导师说：‘我们现在都困顿无力，想由此再退回去。’导师心想，这些人真是可悲可悯，为什么要退回去而失去那无价之宝呢？于是，导师立即以其方便神力，变化出一座规模庞大的城郭来。在这座城中，房舍庄严辉煌，四周园林环绕，流水潺·，浴池温馨洁净，城门重重高耸，楼阁富丽堂皇。男男女女遍布城中。导师化出这座虚幻的城市之后，便安慰大家说：‘你们不要害怕，前面不是有座城吗，你们进入城中，即可随心所欲，各行其乐。’于是，众人立即进入此城。等他们进城之后，个个心中充满不感到安欢喜，无稳舒适。他们由此自认为已经度过艰险，获得了解脱。那位导师知道众人已得到充分休息，便召集大家说：‘你们应当继续向前走，这里只不过是一座虚幻的化城而已。我见你们疲惫至极，想途中退回，因此，我以方便神力，暂时显化出这座城郭。如今，你们还应勤奋努力，不可松懈，如此即可到达宝藏之地。
“我释迦牟尼佛也是如此。作为一切众生的导师，我见求道的人修行到半途就觉太辛苦，生出懈怠之心，不想继续修道，这样，他们就不能度脱生死苦海和烦恼险道。所以，佛以其方便之力，为了让众生得到暂时的喘息，而为他们说小乘涅盘之法，告诉他们：‘你们也可证到涅盘，解除众苦，到那时，你们就算完成任务了。’等众生证得有余涅盘，得到阿修罗果位之后，佛又召集大众，为他们演说真实的法门。三世十方一切佛都是这样，以其方便之力，分别演说声闻、缘觉、菩萨三乘法门，但佛的教法归根结底只有唯一的佛乘，只是为了众生能在漫长的修行道上有所休息，所以才说出两种不同的法门。今天，我为你们说出真实的情况，你们所得到的涅盘和果位，并不是真实的灭度。为了求证佛的一切智慧，你们还应当勇猛精进。当你们证得佛的一切大智大慧以及十力法等佛的法门、具足三十二种非凡的妙好身相后，那才算是最真实的灭度。总之，诸佛是一切众生的导师，为了使众生免除懈怠，在修行道上稍作休息，所以才说小乘的涅盘。得知众生业已歇息之后，便又引导他们证入佛的无上智慧。
五百弟子授记品第八
这时，法会中有一位名叫富楼那弥多罗尼子的大弟子，从释迦牟尼佛这里听到关于佛以其智慧之力，广施方便，随宜说法的情况，又听释迦牟尼佛为诸大弟子授无上圣智成佛之记，还听到自己前世随佛听法的因缘之事，还听到诸有随缘自在、通达无碍的无边神力。所有这些都是他从未听过的。此时的富楼那心地清净，欢喜不已，他立即从座位上站立起来，走到佛前，以其头面礼佛之足。行此大礼之后，他退在一旁，目不转睛地看着佛那尊贵慈祥的面孔，而内心深处却激动起伏，思绪联翩。他想：“世尊真是太奇特了，他的所作所为更是稀奇罕见。他以权巧方便之力，随顺世间众生的各种特性，而说种种方便利导的佛法，令众生拔除贪着，不再染污于六尘之境。我等智劣根浅，未能尽说及宣扬诸佛功德。唯有大彻大悟的世尊知道我们求佛的深心和本愿。”
就在富楼那慨叹不已之际，释迦牟尼佛开口对法会中的比丘们说：“你们看见这位富楼那弥多罗尼子了吗？我常说他在所有说法人中水平最高，称其为说法第一，我也时常赞叹他的各种功德，他精进修行，勤奋护持佛法，并帮助我宣传佛法义理，善于为四众开示教法，使之获得法益、法喜。他具备了解释佛的正法的能力，能够为一同修行的人带来巨大的好处。除了如来佛之外，再没有谁能比得上富楼那那种流利雄辩的口才。你们不要以为富楼那只能护持并帮助宣传佛法，富楼那在过去九十亿个佛那里就曾护持并宣传佛的正法，那时，他在所有宣传佛法的人中也是口才无与伦比，被称为说法第一。另外，富楼那不但善于说法，而且对于诸佛所说的空寂之法，也能通达明了，获得了理无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍等四种无碍智，所以，他总能勤于思索，详细审察各类法相，从而作到清净说法，毫无疑惑。另外，他还具足菩萨的神通之力，能随其寿命，跟从如来佛修各种清净之行。在那时的诸佛世界中，人们都认为他是一个真正的声闻弟子，但实际上，富楼那是内秘菩萨行，外现声闻身，并通过这种声闻之相，广开方便法门，饶益无量众生。与此同时，他还教化无量无数的人，引导他们立志修行成至高无上的佛智。富楼那为了庄严和清净佛国，所以，他常作佛事，教化众生。
“诸位比丘，富楼那在过去七佛座下所有说法人中也是名列第一，如今在我释迦牟尼佛这里的所有说法人中也是第一。在现在劫中以后出现的诸佛那里，他仍然是说法第一。在所有这些佛世界当中，富楼那都能护持并説明如来佛宣讲佛法。就是在未来世无量无边个佛面前，他同样护持并协助如来佛宣说佛法，教化、饶益无量众生，使他们都立志追求至高无上的佛智。总之，富楼那为了庄严和清净佛国，始终如一地精进努力，教化众生，从而使他自己渐渐具足了大乘菩萨的道法。
释迦牟尼佛接着为富楼那授记说：“再过无量阿僧·劫，富楼那将在这个世界上证成至高无上，圆融无碍的佛智佛慧，从而即身成佛，名号为法明如来，同时还具足十号之德，即应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。法明佛的国土由恒河沙数之多的大千世界组成，佛国大地由七宝铺就，平坦如掌，没有山丘、·涧、沟壑，到处是用七宝建造的楼台亭观，天神们的宫殿就处在离地不远的虚空之中，人和天神可以互相看见，相互接触和交往。在法明如来的佛国之中，没有地狱、饿鬼、畜生等三恶道，也没有女人，一切众生皆以神通之力从法化生，所以也都没有淫欲，个个皆获得巨大神通，身上可放出光明，还可自由自在地飞行在空中。他们志向远大，信念坚定，修习佛法精进不息，所以也都富有智慧，具足三十二种非凡身相。该国众生有两种食物，一是法喜食，即心离贪着，以法为食，则法喜充满，不觉饥饿。二是禅悦食，即深入禅定，微妙自娱，充满欢悦。国中有无量无数的大菩萨，个个都获得了巨大的神通和四种无碍之智，善于教化一切众生。国中声闻从也多得数不清，计不尽，他们都具备六种神通，三种明达和八种解脱之法。总之，法明佛的国土即拥有这样无尽功德，无尽庄严和无尽成就。法明佛住世时，劫名叫宝明，国名叫善净。法明佛的寿命有无量阿僧·劫，佛法流行于世的时间极其长久。佛灭度后，众弟子以七种珍宝不其建起舍利宝塔，这种塔遍布全国各地。”
这时，释迦牟尼佛欲重宣其义，便又以偈颂形式说道：
“诸位比丘，你们仔细听着，佛弟子所行之道是微妙而不可思意的，因为他善于学习佛的方便智慧。当他知道众生喜欢小乘法而畏惧大乘法时，作为大乘菩萨的弟子们便甘心隐大示小，现出小乘声闻、缘觉弟子的身分，以无数方便法门，诱化一切众生。他们自称是小乘声闻，离佛道相去甚远，通过这种权巧之策而度脱了无量无数的众生，使他们都成就了出世离苦之道。虽然这些乐小法的人总是想懈怠不前，中途退缩，但这些弟子们仍殷勤教诲，使他们再接再厉，逐渐趋向于佛之道。这种弟子内秘菩萨之行，外观声闻之相，他们看起来像个小乘声闻弟子，清心寡欲，厌离生死世间，但他们内心却志向远大，信念坚定，他们以自己的实际行动站庄严佛国，净化佛土。他们在众生面前故意表现出有贪欲、·恚、愚痴等三毒以及其它各种邪知谬见，但实际上，他们却毫不染着，而是通过这种方便之法，深入群生，随类教化，因机说法，引导众生趋于佛道。我的弟子通过这种方便之法教化众生的种种现化事迹，我今天如果全都说出来的话，众生一听，心中就会产生疑惑。
“今天的这位富楼那弟子，曾在过去千亿个佛那里，勤修诸佛之道法，宣扬护持诸佛之法。为了追求至高无上的如来智慧，富楼那在过去诸佛那里，现居于一切弟子之上，多闻强记，富有智慧。他辩才无碍，说法第一，什么法都能讲，能使听者心生欢喜，闻法得悟。他始终不知疲倦地帮助诸佛弘扬佛法，教化众生。他已度脱了生死，获得巨大的神通，具足四种无碍之智，了知一切众生的根性利钝，常说清净妙法，弘通清净法义，教化亿万之众，使他们都能安住于大乘法中，从而都自觉地庄严、清净佛的国土。在未来世中，富楼那也将供养无量无数个佛，并外现劣相，应诸根机，护持、助宣佛的正法；内秘真心，自心清净，庄严佛的国土。经常以各种方便善巧之法，说微妙无上的佛法而心无所畏，救度无以为计的众生，使他们都能成就一切智慧。”
“在极其漫长的时间中，富楼那始终如一地供养一个又一个的如来佛，并在每一个佛国净土中，护持流通法宝藏。在此之后，他将得道成佛，名号为法明，国名为善净，是由七种宝物合成的，劫名宝明。国中菩萨多得无量无数，他们都已获得度脱，具有巨大的神通之力和威德之力。国中到处都有声闻弟子，其数也是无边无尽，他们他们已得三种明达、八种解脱之法和四种无碍之智，以如是等小乘人为佛国之僧。法明佛国中的众生都已断除了淫欲，人们无一不是变化显生，个个具足微妙庄严的身相。他们以习法之喜和参禅之悦为食，除此之外，再没有什么吃食的想法。该国内没有女人，也没有各种恶道。富楼那比丘圆满了一切或德，故能获得如此清净庄严的佛国，拥有如此众多的贤圣。这种无量胜事，我今天就这么简略地给大家说说。”
这时，法会中有一千二百名无烦无恼，心地自在的阿罗汉，听了释迦牟尼佛的说法和授记，不禁这样想道：“我们真是太高兴了！今日所见所闻的确是从未有过的。如果我们也能像其它大弟子那样，得到世尊的授记，那不是件很快乐的事？”释迦牟尼佛知道这些人心中的想法，于是对摩诃迦叶说：“这一千二百名阿罗汉，我今天就当场为他们逐一授无上等之佛智。在这些人中，我的大弟子·陈如比丘，将在未来供养六万二千亿个佛，然后自身证果成佛，名号为普明如来，并具足十号，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。其五百阿罗汉，如优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、迦留陀夷、优陀夷、阿·陀罗、离婆多、劫宾那、薄拘罗、周陀、莎伽陀等，他们皆当证得无上正等正觉，即成就如来佛的大彻大悟而即身成佛。这五百罗汉成佛后皆是同一佛号，即叫普明。”
授记完后，释迦牟尼佛又想重宣其义，便说偈道：
“·陈如比丘将遇见并供养无量个佛，历经无数劫之后即可证得佛的无上圣智而得道成佛，此佛长放光明之瑞相，具足各种神通，名号传遍十方，成为一切众生所恭敬的圣者。此佛常说无上妙法，犹如慧光普照，故名号叫作普明。普明佛的国土清净庄严，国中菩萨个个勇猛精进，他们都可升入微妙的楼阁之中，遍游十方诸国，以最好的供具奉献给诸佛。作完这些供养之后，内心畅悦，满怀欢喜，片刻间又回到本国，可见他们有多大的神通之力。该佛寿命六万劫。佛灭度后，他的正法流行于十二劫，继正法之后的像法时代长达二十四劫。佛法灭时，天神和人类将陷于忧愁之中。五百罗汉比丘，也将依次成佛，皆号为普明如来。他们将转次授记说：‘我灭度后，某甲当作佛。’这些佛所教化的世间同我释迦牟尼佛所教化的世间是一样的。佛国的庄严、清净，以及各种神通变化之力、菩萨和声闻的情况、正法和像法的时代，还有佛的寿命等情况，皆如以上所说。迦叶，你已经知道五百罗汉皆获授记，必将成佛。其余的声闻大众也是如此，他们都将证果成佛。凡是今天不在法会中的人，就由你为他们宣说吧！”
五百罗汉在释迦牟尼佛得到授记以后，无不欢喜雀跃。他们立即从座坐上站起来，走到佛的面前，以其头面礼佛之足，悔过自责道：“世尊！我等过去常有这种念头，自认为已证得到最终的灭度。今天，我们才知道自己太愚蠢了。为什么呢？因为我们最终的目标应该是获得如来佛的智慧，但我们却以小智为满足。世尊，譬如有人到亲友家中作客，喝醉酒后便自个睡着了。恰在这时，亲友因官家之事要外出，他便将一颗无价宝珠塞进此人的衣服里，赠送此物之后，他便自个走了，而那人依然醉卧不起，对此毫不觉知。等他醒来之后，他又辗转到了其它国家。为了获得衣食，他辛勤努力，奔波不息，生活十分艰难。所以，如果稍微得到一点，他便感到很满足。后来，有一天那位亲忽然碰见了他，便对他说：‘岂不怪哉！怎么会为了衣食而到这步田地呢？过去，我为了让你得到安乐，尽享五欲之福，于某年某月某日，将一颗无价珠宝系在你的衣服里，今天依在此，而你却不知不觉，竟然如此辛勤忧恼，艰苦度日，真是太傻了！你现在可以用此珍宝换取所需的一切，你将永远开心如意，要啥有啥，再也不会贫穷了。’”
五百罗汉接着对释迦牟尼佛说：“佛也是如此，您在作菩萨时，就教化我们让我们发心追求一切智慧，但我们很快又都荒废淡忘了，对此，我们竟然不知不觉。得证阿罗汉道后，便自以为得到了最终的灭度，如同生活穷困的人，得一点就很满足。幸亏以前菩萨教化令发的追求一切智慧的大愿犹在未久，今天，世尊为了使我们觉悟，而说如此之言：‘诸比丘，你们所得到的涅盘，并非最终的灭度。我过去长期以来，为了让你们种下佛的善根，以方便之力，开示涅盘之相，但你们却以为是得到了真实的灭度。’世尊，我们今天才终于知道自己实际上都是真正的菩萨，都受到了无上佛智的记号，因此，我们皆大欢喜，叹为未有之幸事。”
这时，阿若·陈如等人欲重宣其义，便又以偈颂形式说道：
“我等得闻世尊无上安稳的授记之声，均感到从未有过的高兴。此时此刻，我们向您这位具足无量智慧的佛虔诚致礼，并在你的面前悔过自新。我们本来拥有无量佛宝，但当得证小乘有涅盘后，便自以为足，真像没有智慧的愚人一般。譬如有一位贫困的人，来到某亲友家暂住。这家十分富有，便以各种美味佳肴款待，同时还以无价宝珠系在这位贫者的内衣里面。悄悄地赠此珍宝之后，这位亲友便因故外出了。当时贫者正在睡觉，并不知道亲友送给他珍宝。后来，他游历到其它国家，寻衣求食以自活命，日子过得十分艰难。所以，只要稍有所得便十分满足，更不愿追求妙好的东西。那时，他并未察觉内衣里面有无价宝珠。赠给他宝珠的亲友后来遇见了这位穷人，将他狠狠地责备了一番，并给他指出所系的宝珠。贫者看见这宝珠后，内心充满欢喜，从此他财物丰饶，享尽五欲之福。
“我们这些人也是如此，世尊曾过去漫长的岁月中怜愍教化我们，使我们种下追求无上佛道的大愿。可我们没有智慧，对此竟然不知不觉。一旦得到小乘少许的涅盘之乐，便自我满足，不想再追求其它什么。今天，佛使我们迷中觉悟，告诉我们这种小乘少许的涅盘并非真实的灭度，只有证得佛的无上智慧，才算是真正的灭度。我们今天从佛这里听到授记成佛及佛土庄严和转次授记，依次作佛等情况，身心充满了无比的欢喜。”
授学无学人记品第九
这时，阿难、罗睺罗心中也想：“我们常常私下暗想，假如能得到释迦牟尼佛的授记，那不是也非常快乐吗？“想到这儿，二位尊者便从座位上站立起来，走到佛的面前，以其头面礼佛之足，行此大礼之后，二人一起对佛说：“世尊！我们应当成为您授记成佛弟子中的一员吧！我们始终以如来佛作为唯一的归依之处。另外，我们也是一切世间的天神、人类和阿修罗的良师益友。阿难是时常亲近持候佛的弟子，长期护持佛的一切法藏；罗·罗是佛的儿子。假如佛能慈悲为我们授无上圣智之记的话，不但我俩儿的愿望可以得到满足，就是法会上二千多位小乘四果位上的弟子们也都可以实现他们的愿望。”这时，小乘初果、二果、三果等有学位以及四果位无学位上的声闻弟子二千人都从座位上站立起来，他们偏袒右肩，来到佛的面前，一心合掌，仰望世尊。这些人静静地站在一旁，他们的愿望和阿难、罗·罗一模一样。
这时，释迦牟尼佛告诉阿难说：“你于来世将会作佛，号为山海慧自在通王如来，同时具足十名，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。阿难将供养六十二亿位佛，并尽心护持这些佛的一切法藏，然后即可证得无上佛智。成佛之后，他将教化两万亿恒河沙数之多的菩萨，使他们都证得无上的佛智。阿难成佛后的国名叫常立胜幡，国内一片清净，琉璃为地。当时的劫名叫妙音遍满。该佛的寿命长达无量亿阿僧·劫，即使有人在无量无尽的漫长年月中去计算佛寿的长远，也是不能得知的。该佛灭度后，佛的正法流行于世的时间比佛的寿命还长一倍，而继正法而来的像法时代则比正法时代还长一倍。阿难，这位山海慧自在通王佛受到十方界内无量亿恒河沙佛的共同赞叹，他们都会称扬该佛的功德。”
这时，释迦牟尼佛欲重宣其义，便又以偈颂形式说道：
“我现在当着所有僧众的面宣布，阿难弟子护持一切佛的法藏，并当供养所有这些如来佛，然后，他将功德圆满，证成正觉而成佛，佛名为山海慧自在通王佛，该佛国土清净，国名叫常立胜幡。该佛教化恒河沙数之多的菩萨，他威德甚大，名震十方，为了怜悯众生，而长住于世，寿命无边无量。佛灭度后，他的正法流行于世的时间比其寿命还长一倍，犹如恒河沙之多的从生都在该佛的佛法中种下了成就佛道的因缘。”
这时，法会中有八千位刚刚发心修行菩萨的弟子都同时产生了这种想法：“我们还不曾听到诸大菩萨得到佛的授记，为什么那些小乘声闻弟子会得到成佛之记呢？”释迦牟尼佛知道这些菩萨内心的想法，便告诉他们说：“诸位善男子！我释迦牟尼佛和阿难等声闻大众曾在过去空王佛那里一起立志求证无上佛智。阿难总喜欢多闻强记，而人则经常勤修佛法，精进不息，所以我今天已得到了至高无上的佛智而即身成佛，而阿难则继续护持我的佛法，并将护持未来诸佛的法藏，教化并成就一切菩萨大众，从而积功累德，证成佛智。阿难早就发下证佛智、成佛果的誓愿了，所以，他现在才得到佛的授记。”
阿难站在佛的面前，亲自听到佛为他授记，并得知未来佛土的庄严等情况，他的长期以来的愿望总算圆满实现，于是，他心中充满欢喜，感到从未来过的快乐。这时候，他立即回忆起过去无量千万亿佛所说的一切法藏，并都能通达无碍，记忆犹新。同时，他也记起了很久很久以前所发下的宏大誓愿。于是，阿难怀着激动的心情，诵偈道：
“世尊啊！您是世间最稀有难得的圣者，您让我想起了过去无量无数佛的一切法藏，这些法与我今天听到的法是一样的。所以，我现在不再有任何怀疑了，我将安住于佛道，用种种善巧法门来佛的侍者，护持佛的一切法藏。”
这时，释迦牟尼佛又告诉罗睺罗说：“你于来世当得作佛，佛号为蹈七宝花如来，并足如来十号，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。在未来世极其漫长的岁月中，你将供养十个世界微尘数之多的如来佛，并作这些佛的长子，就像你现在作我的长子一样。蹈七宝花佛的国土非常庄严，他的寿命劫数，所教化的弟子、正法和像法流行于世的时间等情况和山海慧自在如来没有什么差别。你也将为这位佛作长子。在此之后，你将证得至高无上的佛智，从而证果成佛。
接着，释迦牟尼佛又想复述其义，便诵偈说：“我未出家修道之前作太子时，罗·罗是我的长子。我现在已经成就佛道，他又接受我的佛法，作为我的习法弟子。在未来的世界中，他将遇见无量亿个佛，并逐一无漏地作他们的长子，一心一意追求佛道。罗·罗所行的密行神奇奥妙，只有我才能知道。他的现身作为我的长子，也是为了示现给众生看，以求无上佛道。他的功德有无量万亿，不可尽数。他永恒信受佛法，并以法修持，以求证至高无上的佛道。”
这时，释迦牟尼佛以其妙观察智观察法会中的二千位小乘三果有学位和四果无学位的声闻弟子，发现他们个个柔和慈善，心清意净，都在全神贯注地看着自己。于是，佛就对阿难说：“你看见这二千名有学位和无学位的声闻大众了吗？”阿难回答说：“是的，我看见了。”佛又对阿难说：“阿难，这些人将供养五十个世界微尘数那么多的如来佛，悉皆尽心恭敬、尊重，并拥护、受持这些佛的一切法藏。最后，他们将在十方国土同时成佛，佛号也完全一样，都叫宝相如来，同时也都具足十号，即应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他们成佛后的寿命都是一劫，各自的佛土一样庄严，国中的声闻、菩萨以及佛灭度后的正法、像法时代等都完全一样。”
接着，释迦牟尼佛欲重宣其义，便诵偈道：“这二千声闻弟子现在都站在我的面前，我皆给他们授记，他们将在未来世证果成佛。这二千声闻弟子在未来世中所要供养佛有如上所说的微尘数那么多，在这些佛面前，他们将护持诸佛法藏，之后，他们当共成佛道于十方国土，佛名完全相同。他们也都是在同一时间安坐道场，证悟了至高无上的如来智慧。成佛后者叫宝相如来，他们各自的国土与弟子、正法与像法等情况也都相同无异。这二千位如来佛他们各自的国土上以各种神通之力救度十方受苦众生，所以，他们的名声遍闻十方世界。随后，他们都将渐渐入于涅盘境界。
这时，有学位和无学位的二千弟子一听释迦牟尼佛为他们授记，个个欢喜踊跃，他们异口同声地诵偈道：“世尊啊！您的智慧好像明灯一样明亮了我们的心扉，我们都听到了您为我们授记的声音，就好像是得到了甘露法水的浇灌，我们心中充满了欢喜！”
法师品第十
这时，释迦牟尼佛借对药王菩萨说法之机，告诉法会中的八万大士说：“药王，你看见了吗？参加这次法会的大众中有无量无数的天众、龙王、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩·罗伽、还有人与非人，还有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，有小乘法的声闻众，有修中乘的辟支佛众，有修大乘追求佛道者，所有这些不同种类的大众今天都在佛前听闻到《妙法莲华经》的一偈一句，甚至只是在一念间欢喜信受这部经，我都给他们授记，他们均会证得至高无上的佛智。”
释迦牟尼佛告诉药王菩萨说：“另外，在如来佛灭度之后，如果有人听到《妙法莲华经》甚至只是经中的一个偈颂、一句活语，或者一念间欢喜信奉，我也会为他们授无上佛智之记。如果还有人能信受持行、阅读记诵、解释禅说或者书写《妙法莲华经》，甚至只是其中的一个偈颂，或者有人将此经卷敬视如佛，用各种各样的供具进行供养，如花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢、幡、衣服、伎乐等，甚至只是合掌恭敬，药王，你应当知道，这些人曾在过去生中供养过十万亿个佛，并在这些佛的国土中成就了他们的宏大誓愿。只因为他们怜悯一切众生，所以才转生到人间来。药王，如果有人问哪一类众生在未来世中将会成佛，你就应当为他们指出，是这些人于未来世必将作佛。”
释迦牟尼佛又解释道：“为什么呢？因为，若善男子、善女子对于《法华经》甚至只是其中的一句，受持、读诵、解说、书写，或者用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢、幡、衣服、伎乐等各种各样的供具供养这部经卷，甚至只是合掌礼拜，那么，此人就是一切世间所有众生应该瞻仰尊奉的人，应该受到如同供养佛一样的恭敬供养。你应当知道，这些人就是大菩萨的化身，本已成就了至高无上的如来智慧，只因哀悯众生，而发愿生此世间，来广泛演说、分别讲解这部《法华经》。受持一句尚且如此，更何况能全部受持，并以种种供具进行供养，药王，你应当知道，这些人本已成就了如来佛智，但他们自愿舍弃了这种清净的果报，发愿在我灭度之后，要怜愍受苦众生，故而再转生于这个恶浊的世界，来广泛演说这部《法华经》。如果这些善男子、善女子在我灭度之后，能私下为另外一人讲说《法华经》，甚至只讲一句，当知此人就是如来佛的使者，受如来佛的派遣，执行佛的使命。讲一句尚且如此，更何况在所有大众之中广泛宣传，到处弘扬。
“药王菩萨，假如有位恶人在某一劫中现身于佛前，他心地不善，经常毁谤辱駡于佛，此人由此而获得的罪业还算轻。可是，如果有人以一句恶言，毁谤讽刺读诵《法华经》的在家人和出家人，那么，此人的罪业就太重了。药王，若有人能读诵《法华经》，你应当知道，此人能得到佛一样的庄严，就好比如来佛将他荷担在肩上，无论他到什么地方，人们都应该向他致礼、一心合掌、恭敬供养、尊重、赞颂，并以花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢、幡、衣服、肴馔、种种伎乐等人间最上等的供具来供养他，还应用天上的宝花散在他的身上，因为这人就是天上的宝聚，理应受到如此的奉献和供养。为什么呢？因为此人喜欢说法，众生即使在很短的时间内听他说法，即可最终证得至高无上、圆融无碍的如来圣智。”
这时，释迦牟尼佛欲重宣其义，便诵偈道：
“如果有人想要进住于至高无上的佛道，成就任运自如的自然智慧，就应当经常殷勤供养受持《法华经》的人。如果有人想要非常迅速的得到包罗万有、一切圆满的智慧，就应当信受《法华经》，并以此身体力行，精勤修持，同时，还要供养其它一切受持《法华经》的人。凡是能受持这部《妙法莲华经》的人，当知他是受佛指使来怜悯关怀受苦众生的。所有能受持《妙法莲华经》的人，他们都舍弃了清净无染、美妙极乐的佛国净土，为了怜悯救度受苦众生而自愿转生到人间。你应当知道，这些人都不受业报而生到人间，他们已摆脱了任何业障的束缚，愿意转生到这个恶浊的世界广入这部至高无上的妙法，你们应当以天花、香以及天上的宝物、衣服和天上最妙的宝聚来供养这些说法的人。在我释迦牟尼佛灭度之后，若有人能受持《妙法莲华经》，人们就应当向他合掌礼拜、恭敬，如同供养世尊一样，用上等菜肴和各种衣服供养这位佛的法子，希望能在短短的时间内听到这部《法华经》。如果在未来世中，有人能受持这部经典，这一个人如同是我所派遣到人间来，实行佛所做的事情。
“假如有人在一劫当中，经常怀着邪恶之心，板起面孔而毁谤佛，此人获得的罪报无量无尽。可是，如果有人在极短的时间内恶言攻击读诵、受持《法华经》的人，这种人由此而获得的罪报比毁谤佛的罪过还要重。假使有人追求成佛之道，故而在达一劫的时间里，合掌恭敬于我的面前，并以无量无数的偈颂赞叹我、歌颂我，这种人由此将获得无量的功德。假使有人赞美受持《法华经》的人，他的福德善报比合掌赞佛者的福报更大。如果有人在八十亿劫之中，以最妙的眼观之色、耳闻之声，鼻嗅之香、舌品之味、身感之触等来供养受持《法华经》的人，并在这种供养之后，于很短时间内听听受持《法华经》的人，，那就应该暗自庆幸自己今天获得了很大的利益。
“药王，我现在告诉你，我所说的一切经典，与今天所说之经相比，《法华经》是第一中的第一。”
这时，释迦牟尼佛又告诉药王大菩萨说：“我所说的经典无量千万亿之多，无论是已说过的、现在正说的、还是未来将要说的，这其中只有《法华经》是最难信、最难解的。药王，这部经典是十方诸佛最重要、最奥秘的法藏，是不可随便向外传授的，所以，十方诸佛一齐守护此经，始终未曾向外显说。如今，我说出这部经典，招致了许多怨恨和嫉妒。我在时尚且如此，何况我灭度之后。药王，你应当知道，在如来佛灭度之后，若有人能书写、受持、阅读、记诵、供养并为他人讲说这部经，这样的人就好像以袈裟披覆在他的身上，而且还会受到他方现在诸佛的保护和关怀。这样的人具有很大的信心力、志愿力和各种善根之力，他们往昔广修福德，种下善根，故能坚信并志愿奉持此经。你应当知道，这些人常与佛在一起，为如来佛以手摩顶，以德加被。药王，不论在任何地方，若有人阅读、若有人记诵、若有人书写《法华经》，凡是本经典存在的地方，皆应该建起七宝塔，所建之塔应极尽高广，极尽庄严，不需要再放舍利。为什么呢？因为此宝塔中有《法华经》，就等于有如来佛的法身，所以，人们应以各种花、香、璎珞、缯盖、幢、幡、伎乐、歌颂等进行供养，并恭敬供、尊重和赞叹这座宝塔。如果有人看见这座塔后对塔进行礼拜供养，当知这样的人皆已接近至高无上、圆融无碍的正觉境界了。
“药王，如果有许多在家和出家修行菩萨道的人未能见到、听闻、阅读、记诵、书写、受持、供养这部《法华经》，你应当知道，这些人并未圆满地修行菩萨道。如果能听闻到这部经典，那才能善修圆满的菩萨之道。另外有一些众生追求成佛之道，他们若能见到或听闻这部《法华经》，并随之坚信不疑、心领神会、身体力行，你应当知道这些人将接近至高无上、圆融无碍的正觉境界。药王，譬如有人干渴需水，在一高原上挖井求取。当挖出来的全是干土时，他知道离水还远。他继续用功，挖凿不息，转而发现了湿土，逐渐地又看到了泥土，于是，他心里十分自信和坚定，他知道水肯定就在附近。菩萨也是如此，如果没有听闻、没有理解、没有修习这部《法华经》，那么，你应当知道，这些人离至高无上、圆融无碍的正觉境界尚远。但如果能够听闻、理解、思维、修习这部经，那么，你应当知道，这些人离至高无上的正觉境界已很近了。
释迦牟尼佛又为药王菩萨解释说：“为什么这样说呢？因为一切菩萨法门及其所要证得的无上正觉都包含于这部《法华经》之中。此经揭开一切方便权巧之法门，显示万法实相无相之妙理。这部法华经藏，深奥、坚固、幽远，没有人能探测得到。现在，佛为了教化并成就所有的菩萨而为他们分别开示。药王，如果有菩萨听闻这部《法华经》后，惊奇、怀疑、畏惧，你应当知道，这些菩萨都是刚刚发心修行的菩萨。如果声闻人中有的听闻此经后，惊奇、怀疑、畏惧，你应当知道，这些人都是虚伪傲慢、不知上进和弟子。药王，如果有善男信女在如来灭度之后想为四众弟子讲说这部《法华经》，应该怎样去讲说呢？这些善男信女必须住到如来室、穿上如来衣、坐到如来座，这样才可为四众广说此经。
所谓如来室，就是一切众生均怀大慈大悲之心。所谓如来衣、就是具足柔和忍辱之心。所谓如来座，就是体悟到一切事物、一切概念、一切现象皆是非实而假有的。达到这三种条件，然后再以不懈怠之心为诸菩萨及四众弟子广泛宣说这部《法华经》。药王，虽然我在这个娑婆世界入了涅盘，到其它国土教化众生，可是只要有人在此世上能入如来室、穿上如来衣、坐到如来座，为众生讲解《法华经》，我就会派遣我所变化的人为他召集听法之众，也会派遣我所变化的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子去听他说法。我所变化的这些人听闻他说法之后，便会坚信不疑，受持不息，随顺不逆。假使那位说《法华经》的人在偏僻空闲之处，我就会派遣天众、龙众、鬼神、干闼婆、阿修罗等来听他说法。我虽然在其它佛国之中，但我会时时刻刻令说《法华经》的人见到我的法身。如果说法者忘记了《法华经》中的某句经文，我会去告诉他，让他能记起所忘的经文，以便完完整整，一句不差地为大众讲说此经。”
这时，释迦牟尼佛欲重宣其义，便诵偈道：
“若有人想要克服懈怠，就应当听此部《法华经》。这部《法华经》是很难听到的，也是难信难解、受持的。好比有人干渴需水，在一高原上挖井。当挖出的土依然十分干燥时，他知道离水尚远。当他继续挖凿，渐渐看到湿土甚至泥土时，他坚定水很近了。药王，你应当知道，那些不听闻《法华经》的人，离佛智是非常遥远的。如果能听闻到这部义理深邃的大乘经典，就会真正明白，声闻乘的法只是如来佛的权巧方便法门，而《妙法莲华经》才是所有经典中的经王。若能在听闻该经之后，聚精会神地思考经中的微妙义趣，当知此类人已接近于佛的智慧了。如果有人在我灭度之后，要为大众解说这部《法华经》，他就应该进入如来之室、穿上如来之衣、坐到如来之座，然后在大众之中严整威议，无有怖畏，广泛宣说这部经典。室即大慈大悲之心，衣即柔和忍辱，座即一本性空寂，具足这三个条件，即可宣讲此部《法华经》。若在讲解此经时，有人恶言辱駡，甚至用刀杖瓦石等来打他，他应该心念于佛，忍受这些污辱。
“当我灭度之后，我将在千万亿的国土中现清净、坚固之身，在无量无亿劫中，为众生说法。若有人能在我灭度之后讲说《法华经》，我就会派遣我所变化的四众即比丘、比丘尼以及在家修行的清净士和清净女，让他们去供养这位法师，并引导所有众生，集合一起，听这位法师说法。如果有人用刀杖瓦石等来伤害他，我就会派遣一些化人来卫护这位法师。如果说法的法师独自一人在偏僻空旷之处，这里非常清净，荒凉寂寞，听不见任何的声音，这位法师在此阅读或背诵《法华经》，我将于此时，为这位法师现化出清净光明的佛身。如果他忘记了《法华经》中的某些句子，我便会以神通之力默默告诉他，使他能记忆起来。如果有人具备这种功德，为四众弟子宣说《法华经》，或者在空旷寂静的地方读诵经文，我都会让他们得见我的法身宝相。假使有人在荒野山里讲解这部《法华经》，我就会派遣诸天神、龙神、夜叉、鬼神等来作他的听众。此人喜欢讲说《法华经》，而且能把此经的妙理解释得圆融无碍，光光相照，孔孔相通，无有任何矛盾之处。由于这位法师时时受到诸佛的保护和关怀，所以，他为大众说法，肯定会让大众满意欢喜的。如果能跟随这位法师修学，将来即可得见如恒河沙数之多的如来佛。”