巴渝神话传说-3 - 民俗风情 - 特产文化 - 我爱特产网

第三章 巫山神女
三 巫山神女

鼻古代巴渝神话传说中，巫山神女的故事最为浪漫动人，_上影响深远，几乎家喻户晓。这不仅因为宋玉《高唐赋》以后，历代文人骚客为此而作诗、词、曲、赋、小说、戏曲络绎不绝，而且还因为三峡中有巫峡之上的云遮雾障，仙气飘渺、神秘莫测的神女峰也使过往游客为之心驰神往、浮想连翩，以致千百年来，民间也流传着种种关于神女的美丽传说。但追溯这两条源流的渊源，皆肇始于远古神话。

(一)巫山神女之由来、 《山海经·中次七经》云：又东二百里，日姑瑶之山。帝女死焉，其名日女尸，

化为瑶草，其叶胥成，其华黄，其实如菟丘，服之媚于人。

郭璞注："胥成，言叶相重也。""菟丘，菟丝也。""媚人：为人所爱也；一名荒夫草。"这里所说的"帝女"，尚未明言何帝之女。《文选·高唐赋》注引习凿齿《襄阳耆旧传》云：

赤帝女日姚姬，未行而卒；葬于巫山之阳，故曰巫山之女。

又《文选·别赋》注引宋玉《高唐赋》日：

我帝之季女，名曰瑶姬，未行而亡，封于巫山之台，精魂为草，实曰灵芝。

但今本《文选·高唐赋》中无此段文字，可能原文已经被窜改过了；或注者将《襄阳耆旧传》误为《高唐赋》原文，亦未可知。按《太平御览》卷三九九引《襄阳耆旧传》则云：

我帝之季女也，名日瑶姬，未行而亡，封巫山之台，精魂依草，实为茎之，媚而服焉，则与梦期，所谓巫山之女，高唐之姬。

上引两段话前六句基本相同，只"精魂为草"与"精魂依草"、"灵芝"与"茎之"两处个别字相异。但无论如何，我们可以得知以下几点：

1．《山海经》中"帝女"即"赤帝之女"，赤帝即神农炎帝。

2．赤帝季女名姚姬，即瑶姬，还未到嫁人的年龄就死了(未行而亡)，葬巫山之阳(南面)。由此可以反推，之所以山名"姑瑶"，草名"瑶草"，皆由女名瑶姬而来。

3．"菟丘"即菟丝，菟丝是一种蔓生药草，常缠绕于其他植物之上，又名女萝(!)。因其缠于他物，又有盘状吸根，吸所缠植物之养分而生，故古人常比之为女附男为夫妻。如《玉台新咏》中的《古诗》之三："与君为新婚，菟丝附女萝。"杜甫《新婚别》："菟丝附逢麻，引蔓故不长。""服之以媚人"，当与此习性有关。

4．由"瑶草"又转化为"灵芝"，因二者皆为古人想像中的仙境之草，如李贺《天上谣》："呼农耕烟种瑶草"。但瑶草泛指仙草、香草，不具体，故流传中坐实为灵芝，因灵芝不但是仙家瑞草，还可人药治病。

5．由"女萝"、"灵芝"，又使我们想到屈原《九歌·山鬼》：

若有人兮山之阿，被薜荔兮带女萝。既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕。......余处幽篁兮终不见天，路险难兮独后来。表独立兮山之上，云容容兮而在下，杳冥冥兮羌昼晦，东风飘兮神灵雨。留灵修兮儋忘归，岁既晚兮孰华予?采三秀兮於山间，石磊磊兮葛蔓蔓。怨公子兮怅忘归，君思我兮不得闲。山中人兮芳杜若，饮石泉兮荫松柏，君思我兮然疑作。雷填填兮雨冥冥，猿啾啾兮又夜鸣。风飒飒兮木萧萧，思公子兮徒离忧。

你看山鬼那"被薜荔兮带女萝"，不就像"瑶草"菟丝么；她生活在"幽篁""路险"的山中，"表独立兮山之上"；又有"云容容"，"神灵雨"，不很像"巫山神女"所化的朝云暮雨么?她那样"善窈窕"而又"思公子"，不是很像"荒夫草""媚于人"么?难怪清人顾天成在《九歌解》中认为"山鬼"即"巫山神女也"。闻一多先生在《神话与诗》中高度称赞这种观点是《九歌》研究中的一大创获。而郭沫若在《屈原赋今译》中更提出"采三秀兮於山间"的"於山"①见．《尔雅．释革》。即"巫山"，因为"於"古音"巫"，"三秀"指灵芝之类，故"山鬼"即巫山神女也。

6．"炎帝季女"即炎帝之小女。这又使我们联想到"精卫填海"的神话。《山海经·北次三经》云：

发鸠之山，其上多柘木。有鸟焉，其状如乌，文首，白喙，赤足，名日精卫，其名自该。是炎帝之少女名日女娃。女娃游于东海，溺而不返，故为精卫，常衔西山木石以堙于东海。

郭璞注："发鸠之山"今在上党郡长子县西(今属山西)。"柘(zh色)木"：即桑树。"其状如乌"指形状像乌鸦。"文首"：头上有花纹。白喙：白色的嘴巴。自饺(xi60)：自己呼叫自己的名字，"精卫"即其叫声。六朝志怪小说《述异记》亦载："昔炎帝女溺死东海中，化为精卫。偶海燕而生子，生雌状如精卫，生雄如海燕。今东海精卫誓水处，曾溺此川，誓不饮其水。一名誓鸟，一名冤禽，又名志鸟，俗呼帝女雀。"

如果与前引《襄阳耆旧传》对照，则可发现：巫山神女瑶姬与精卫皆为炎帝之季女(少女)，此其一也；并皆"未行而卒"(《述异记》谓死后化为精卫鸟才与海燕婚配生小鸟)。唐末的《墉城集仙录·云华夫人》又谓瑶姬"尝东海游还，过江上，有巫山焉......留连久之"云云。莫非这位炎帝少女先游东海淹死，化为精卫填海，后又得封于巫山神女，化为瑶草、灵芝么?神话传说中固然有变异，而这变异中的线索不能不令人联想遐思!