圣经是基督教的经典根据，它由39卷《旧约全书》和27卷《新约全书》和14卷《后典》组成。其写作时间非常漫长，从《创世纪》到《启示录》，时间跨度达一千多年，其中《旧约全书》各卷大约成书于公元前三世纪，《后典》的写作时代大约在公元前200年至公元100之间，《新约全书》各卷是在公元一世纪中叶到二世纪末期陆续成书的。

《旧约全书》39卷按其内容可分为四大类：律法书、历史书、先知书和杂集。

律法书包括《创世纪》《出埃及记》《利末记》《民数记》《申命记》统称摩西五经，教会宣称它是公元前13世纪是以色列先知摩西的作品，但事实上它是公元前7世纪以前陆续由一些无名作者写成。将它们附会成摩西的著作，显然是为了增强它的权威性，这就像中国人写的《皇帝内经》一样。

历史书包括《约书亚记》《土师纪》《撒穆耳记》《列王记》共6卷。主要论述从公元前3世纪末以色列人占领迦南，到公元前586年巴比伦灭犹太国的这一段历史。成书年代约在公元前6世纪以后。

先知书又称“后先知书”，包括以赛亚书到玛拉基书的16卷先知书。其中的以赛亚书、耶利米书、以西结书、但以理书被称为“四大先知书”，其他先知书被称为“十二小先知书”，因为这几卷篇幅较短。

杂集包括小说《路得记》、《以斯贴记》，诗歌《诗篇》、《耶利米哀歌》，格言《约伯记》、《雅歌》，以及哲学札记、传道书等，共8卷，又称“圣录”。

在《旧约全书》的“正典”以外，另外还有一部分作品，由于年代、作者、内容、文字等种种原因，引起了一些争议，这部分作品包括《多比传》、《尤迪传》、《以斯贴被篇》、《所罗门智训》、《便西拉智训》、《巴录书》、《耶利米书信》、《三童歌》、《苏珊珊传》、《彼勒与大龙》、《马加比传（上、下）》、《玛拿西祷词》。这部分作品称为“后典”。天主教认为正典和后典都是圣经，只是在审定时间上有先有后，新教只承认正典为圣经，不承认后典为圣经，因此天主教圣经比新教圣经多出后典部分内容。

最初基督教徒除了袭用犹太教的经典《旧约全书》外，使徒们在传教过程中只能凭着“圣灵的感动”“放胆讲道”，有的社团在听跟随耶稣的人讲述自己的亲身见闻时，宣传者往往加上一些个人的解释与理解、加工，这一点在《新约全书》各篇经文中是显而易见的。在这些宣传材料形成文字后，几经筛选和简单的编排，现存《新约全书》中各卷逐渐被普遍接受下来。

《新约全书》27卷按内容共4部分：福音书、使徒行传、启示录。其中四福音包括《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》、《约翰福音》，前三部福音的写作基本一致，尚比较朴素，《约翰福音》则把对耶稣的崇拜和神话推向了反理性的迷信，掺入了比较浓重的古希腊文化色彩。使徒行传是对耶稣门徒和保罗等人传教活动的记述，其中不乏夸大不实之辞，如彼得、约翰像耶稣那样给瘸子治病，不吃药、不打针，说几句话就让瘸子行走如常；他们祷告一番，于是“聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道”；彼得魂游象外，“看见天开了，有一物降下，好像一块大布，系着四角，里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟”等等。使徒书信共21卷，是使徒们在不同的地点、不同时间，为解决不同问题而写的私人信函，把私人信函当成圣经的内容，这在当时可能也是无奈之举，但基督教后世神学的基础是这些私人信函，因为这些信函基本上代表了早期基督教徒的一些观点，使徒书信中的14卷据说是保罗写的，因此也有把基督教称为“保罗教”的。启示录是一部典型的犹太启示文学作品，是基督教圣经的重中之重，它的写作根据是《马太福音》第二十四章二十五章耶稣对末日审判的预言，《马太福音》说：“那日子，那时辰，没有人知道，天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道。”但《启示录》却说：“不可封了这书上的预言，因为日期近了。”“是了。我必快来。”但事实上，末日审判却迟迟没有到来，于是保罗书信对救世主的信仰作了重新解释，以期使之符合现实生活。另有许多基督教中的小教派，则着重宣扬“末日到来”，并断言是某某年，这些谣言在信众中往往引起慌乱，许多虔诚的信徒不事劳作，专门等在家里等待末日审判灵魂得永生。散布这些谣言的人有一些是别有用心的，而大多数只是出于对启示录的虔诚确认。

圣经对全世界几十亿基督徒起着指导、教化的巨大作用，没有人会否认它的社会功能，基督教徒确认它是神的启示，是信仰的总纲、处世的规范、永恒的真理。这些“永恒的真理”、“神的启示”却确实是有许多人编写的，人写成的作品何以能够成为神的启示呢？基督教会的解释是：那些作者被圣灵充满了。至于被圣灵充满是一种什么样的状态是很难想象的，圣经中论到耶稣被圣灵充满时，只是说：“天忽然为他开了，他就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上”，我们通常说的“天”只是包围着地球的几十公里厚的大气层，大气层“开”了之后，并不会从天上降下紫外线之外的什么东西，“神的灵”显然在我们的想象力之外。

由于圣经各卷之间作者不同、写作年代不同、取材不同、主题不同，因此尽管圣经有很高的艺术价值和社会科学研究价值，但那些没有被圣灵感动的读者仍会被圣经自相矛盾的字面意义所困惑。对此，基督徒的解释是：圣经是信仰，因此不能把它当作一般作品来阅读；旧约是预表，新约是应许，从这个角度去看就不存在矛盾了：圣经是神的启示，不能从字面去看。这些解释的前提仍然是，作为文字载体的圣经，从语言和逻辑上是经不起推敲的，姑且可以认为圣经是不能从字面上去理解的，但一个新的问题出现了：作为一部根本性的经典，连起码的字面意义都经不起推敲，那么，它的字面之外的意义又该如何去把握它呢？

《古兰经》认为，造物主在每一个时代每一个民族都派遣过使者，每一个使者都得到过造物主的启示。据此，摩西、亚伯拉罕、耶稣等人都曾经得到造物主的启示经典，但是在现存的圣经中，我们显然找不到完整的天启内容，摩西五经和四福音书的故事性很强，但这些故事的绘声绘色，恰恰抵消了它的天启性——即使摩西五经和四福音书原先确是天启的，但现存的文卷显然经过了人的文学和想象力的发挥，“真主与以色列的后裔确已缔约，并从他们中派出十二个首领。真主说：‘我确与你们同在。如果你们谨守拜功，完纳天课，确信我的众使者，并协助他们，并以善债借给真主，我必勾销你们的罪恶，我必让你们进入下临诸河的乐园。此后，谁不信道，谁已迷失了正路。’ 只为他们破坏盟约，我弃绝了他们，并使他们的心变成坚硬的；他们篡改经文，并抛弃自己所受的一部分劝戒。除他们中的少数人外，你常常发见他们的奸诈，故你当饶恕他们，原谅他们。真主确是喜爱行善者的。自称基督教徒的人，我曾与他们缔约，但他们抛弃自己所受的一部分劝戒，故我使他们互相仇恨，至于复活日。那时，真主要把他们的行为告诉他们。”（5：12-14）“你们还企图他们会为你们的劝化而信道吗？他们当中有一派人，曾听到真主的言语，他们既了解之后，便明知故犯地加以篡改。 他们遇见信士们，就说：‘我们已信道了。’他们彼此私下聚会的时候，他们却说：‘你们把真主所启示你们的告诉他们，使他们将来得在主那里据此与你们争论吗？难道你们不了解吗？’难道他们不晓得真主知道他们所隐讳的，和他们所表白的吗？ 他们中有些文盲，不知经典，只知妄言，他们专事猜测。哀哉！他们亲手写经，然后说：‘这是真主所降示的。’他们欲借此换取些微的代价。哀哉！他们亲手所写的。哀哉！他们自己所营谋的。（2：75-79）

真主命令穆斯林对所有的先知都不加歧视，并且要确信所有使者所带来的启示：“他们确信降示你的经典，和在你以前降示的经典，并且笃信后世。”（2：4）所有的先知都肩负着这样一个使命，即号召人们崇拜独一的造物主，并且敬畏他，不以任何人、任何物举伴他，并且戒除恶行恶习，以取得主的喜悦，所有天启的经典都是这样一个主题，“我曾派遣许多使者报喜信，传警告， 以免派遣使者之后，世人对真主有任何托辞。真主是万能的，至睿的。”（4：165）因为真主是最公正的。所有不符合上述原则的经典，就肯定不是出于天启，而是被人伪造的。

穆斯林确信《古兰经》是造物主的启示，并且未经丝毫的篡改，这一信仰并不是类似于基督教徒对圣经的“先信仰后思考”，而是以理性为前提的，先思考，后信仰，“这是真主的正道，他以它引导他所欲引导的仆人。假若他们以物配主，那末，他们的善功必定变成无效的。 这等人，我曾把天经、智慧和预言赏赐他们。如果这些人不信这些事物，那末，我就把这些事物委托一个对于它们不会不信的民众。 这等人，是真主引导的人，你应当效法他们走正道。你说：‘我不为这部经典而向你们索取报酬，这部经典是全世界的教训。’他们对于真主没有真正的认识，当时，他们说：‘真主没有把任何物降示给任何人。’你说：‘谁降示了穆萨所传授的、可以做世人的光明和向导的天经呢？你们把那部天经抄录在一些散纸上，你们发表一部分，隐藏大部分。你们曾受过自己和祖先所未认识的教训。’你说：‘是真主。’然后，任随他们在妄言中游戏。这是我所降示的吉祥的经典，足以证实以前的天经，以便你用它去警告首邑[麦加]及其四周的居民；确信后世的人，都确信它，而且谨守拜功。 假借真主的名义而造谣的，自称奉到启示，其实，没有奉到任何启示的人，或妄言要象真主那样降示天经的人，这等人谁比他们还不义呢？不义的人正在临死的苦痛中，众天神伸着手说：‘你们拿出你们的灵魂吧！今天你们要受辱刑的报酬，因为你们假借真主的名义而造谣，并藐视他的迹象。’那时，假若你看见他们的情状，……。（6：88-93）”

任何一个有理智并且诚实的人，都不会否认《古兰经》的真理性。它是反复叮咛、前后一律的，它的风格是庄严的、一贯的，其语言格调是优美的，并且其中的每一个启示都令人深思，催人自省。《古兰经》在语言和逻辑上的严密性，是无懈可击的，其结构是恢宏的。我们无法想象哪一个人能够写出这样的作品来，因此，我们只能承认：这是天启。

穆罕默德在四十岁以前，放过羊，做过伙计，经过商，他是一个文盲，一个孤儿，由于贫穷根本没有求学的机会，四十岁前后他的家境已好转了，但是他为大众的疾苦和蒙昧而忧伤，每年他都带上干粮到离麦加不远的山洞去默想沉思一段时间。那是一个仅容三个人勉强挤下的小山洞，四周是一片荒凉空寂的山谷和戈壁，太阳晒得岩石的表皮都是焦灼焦灼的……在那样的环境下，除了对天启的体悟之外，人不可能会有别的想法。天使的声音在寂静中蓦然响起：“你应当奉你的创造主的名义而宣读，他曾用血块创造人。你应当宣读，你的主是最尊严的，他曾教人用笔写字，他曾教人知道自己所不知道的东西。”（96：1-5）按拉已经拣选他作为自己的使者，但面对突如其来的使命，穆罕默德惊惶失措，以至于他跑回家时脸色苍白了。

和基督教截然不同的是，《古兰经》并没有宣扬任何超过常规的奇迹来抬高穆罕默德的身份，除了提到过穆萨（摩西）扔下手杖变蛇、尔萨（耶稣）的摇篮中开口说话、麦尔彦（玛利亚）未婚生子之外，《古兰经》几乎没有任何神话色彩，整本《古兰经》知识在谆谆教导我们，怎样做一个真正的人。一个文盲的先知，和一本完整的、毫无瑕疵的天启的经典，这就足以告诉我们：《古兰经》确实是来自于造物主的真理。

穆罕默德只是一个平凡的人，他也娶妻生子，他也要为了生计而到市场上去做买卖，他是一个诚实的人，他也从来没有行过任何类似于基督教圣经《使徒行传》中被“圣灵充满”的使徒们的神奇手段，他在劝导别人的时候，依靠的就是《古兰经》和他自己的人格力量：“你说：‘我只是一个同你们一样的凡人，我奉的启示是：你们所应当崇拜的，只是一个主宰，故谁希望与他的主相会，就叫谁力行善功，叫谁不要以任何物与他的主受同样的崇拜。’”（18：110）“我在你之前所派遣的使者，没有一个是不吃饭的， 没有一个是不来往于市场之间的。我使你们互相考验，看看你们能忍耐吗？你的主是明察的。”（25：20）

《古兰经》是真主通过天使将示给人类的最后一部启示，穆罕默德使人类历史上的最后一位先知。因为《古兰经》确是完备的，它足以指导人类走向和平与文明，“今天，不信道的人，对于[消灭]你们的宗教已经绝望了，故你们不要畏惧他们，你们当畏惧我。今天，我已为你们成全你们的宗教，我已完成我所赐你们的恩典，我已选择伊斯兰做你们的宗教。”（5：3）

在先知在世的时候，每当真主的启示下降，先知的同伴和战友们就将之完整地背诵记忆，并有人当场纪录在羊皮和石板上，许多人都能够通背整部《古兰经》。在当时，根本就不存在《古兰经》的被篡改的问题，但随着先知的辞世，许多能够背诵《古兰经》的索哈伯战死沙场，因此先知的战友欧麦尔建议用文字完整记录下来，以便于保存。哈里发艾布·伯克尔下令专人负责此事，收集了《古兰经》，哈里发奥斯曼在标准阿拉伯语版本的前提下，销毁了用各地方言抄写的版本。这项工作确保了《古兰经》的纯洁性，今天我们所诵读的阿拉伯语版本的《古兰经》与1400多年前最初降示的《古兰经》是完全一样的。

因此圣经的可信赖程度与《古兰经》是不可比的：1、圣经最初的一些内容是天启的，但今天的圣经早已丧失了它的天启性，而《古兰经》却是纯粹的天启经典；2、圣经是由许多作者的许多不同内容、不同风格、不同观点的作品组凑而成的，《古兰经》只是由穆罕默德一人接受的启示，其内容、风格、观点通篇一致；3、圣经是由人们编写，并由教会钦定的，它是人为的产物，《古兰经》的作者却是造物主，它不是哪一个人或哪一些人的作品，它的神圣性彻底派出了人为篡改的可能性；4、圣经宣扬超越客观规律和常识的神奇故事，以神话来吸引人，《古兰经》只是号召人类敬畏造物主，并止恶行善，其中没有离奇的神话，只有真主对人类的谆谆教导，其内容是明白易懂的有关做人的道理；5、圣经的道德观是前后矛盾的，人们往往对此无所适从，面对现实生活时，人们不知道自己究竟是应该祈祷神帮助自己“夺取仇敌的城门”，还是应该让人家“打你的左脸，再转过你的右脸”？而《古兰经》的教诲却是前后一致的，是具有完全的可操作性的，它能够为个人、社会提供一整套完整的价值规范，不至于思想混乱。《古兰经》与圣经的差距当然远不于这些表层的内容，伊斯兰与基督教是两个完全不同的异质的文化体系，甚至可以说它们之间从根本上就是对立的、不可调和的。基督徒平民在伊斯兰世界能够得到各种社会权利的安全保障，这在历史上是不争的事实。而穆斯林平民在基督教国家的各种社会权力却得不到明确的保障，当基督教世界在政治、经济、军事、人口等领域获得一定的实力时，基督教世界和伊斯兰世界之间的和平共处就只能成为穆斯林一厢情愿的梦想。当基督教世界在政治和军事领域获得明显优势时，等待穆斯林世界的，就只能是压迫和杀戮。

圣经是基督教的经典根据，它由39卷《旧约全书》和27卷《新约全书》和14卷《后典》组成。其写作时间非常漫长，从《创世纪》到《启示录》，时间跨度达一千多年，其中《旧约全书》各卷大约成书于公元前三世纪，《后典》的写作时代大约在公元前200年至公元100之间，《新约全书》各卷是在公元一世纪中叶到二世纪末期陆续成书的。

《旧约全书》39卷按其内容可分为四大类：律法书、历史书、先知书和杂集。

律法书包括《创世纪》《出埃及记》《利末记》《民数记》《申命记》统称摩西五经，教会宣称它是公元前13世纪是以色列先知摩西的作品，但事实上它是公元前7世纪以前陆续由一些无名作者写成。将它们附会成摩西的著作，显然是为了增强它的权威性，这就像中国人写的《皇帝内经》一样。

历史书包括《约书亚记》《土师纪》《撒穆耳记》《列王记》共6卷。主要论述从公元前3世纪末以色列人占领迦南，到公元前586年巴比伦灭犹太国的这一段历史。成书年代约在公元前6世纪以后。

先知书又称“后先知书”，包括以赛亚书到玛拉基书的16卷先知书。其中的以赛亚书、耶利米书、以西结书、但以理书被称为“四大先知书”，其他先知书被称为“十二小先知书”，因为这几卷篇幅较短。

杂集包括小说《路得记》、《以斯贴记》，诗歌《诗篇》、《耶利米哀歌》，格言《约伯记》、《雅歌》，以及哲学札记、传道书等，共8卷，又称“圣录”。

在《旧约全书》的“正典”以外，另外还有一部分作品，由于年代、作者、内容、文字等种种原因，引起了一些争议，这部分作品包括《多比传》、《尤迪传》、《以斯贴被篇》、《所罗门智训》、《便西拉智训》、《巴录书》、《耶利米书信》、《三童歌》、《苏珊珊传》、《彼勒与大龙》、《马加比传（上、下）》、《玛拿西祷词》。这部分作品称为“后典”。天主教认为正典和后典都是圣经，只是在审定时间上有先有后，新教只承认正典为圣经，不承认后典为圣经，因此天主教圣经比新教圣经多出后典部分内容。

最初基督教徒除了袭用犹太教的经典《旧约全书》外，使徒们在传教过程中只能凭着“圣灵的感动”“放胆讲道”，有的社团在听跟随耶稣的人讲述自己的亲身见闻时，宣传者往往加上一些个人的解释与理解、加工，这一点在《新约全书》各篇经文中是显而易见的。在这些宣传材料形成文字后，几经筛选和简单的编排，现存《新约全书》中各卷逐渐被普遍接受下来。

《新约全书》27卷按内容共4部分：福音书、使徒行传、启示录。其中四福音包括《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》、《约翰福音》，前三部福音的写作基本一致，尚比较朴素，《约翰福音》则把对耶稣的崇拜和神话推向了反理性的迷信，掺入了比较浓重的古希腊文化色彩。使徒行传是对耶稣门徒和保罗等人传教活动的记述，其中不乏夸大不实之辞，如彼得、约翰像耶稣那样给瘸子治病，不吃药、不打针，说几句话就让瘸子行走如常；他们祷告一番，于是“聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道”；彼得魂游象外，“看见天开了，有一物降下，好像一块大布，系着四角，里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟”等等。使徒书信共21卷，是使徒们在不同的地点、不同时间，为解决不同问题而写的私人信函，把私人信函当成圣经的内容，这在当时可能也是无奈之举，但基督教后世神学的基础是这些私人信函，因为这些信函基本上代表了早期基督教徒的一些观点，使徒书信中的14卷据说是保罗写的，因此也有把基督教称为“保罗教”的。启示录是一部典型的犹太启示文学作品，是基督教圣经的重中之重，它的写作根据是《马太福音》第二十四章二十五章耶稣对末日审判的预言，《马太福音》说：“那日子，那时辰，没有人知道，天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道。”但《启示录》却说：“不可封了这书上的预言，因为日期近了。”“是了。我必快来。”但事实上，末日审判却迟迟没有到来，于是保罗书信对救世主的信仰作了重新解释，以期使之符合现实生活。另有许多基督教中的小教派，则着重宣扬“末日到来”，并断言是某某年，这些谣言在信众中往往引起慌乱，许多虔诚的信徒不事劳作，专门等在家里等待末日审判灵魂得永生。散布这些谣言的人有一些是别有用心的，而大多数只是出于对启示录的虔诚确认。

圣经对全世界几十亿基督徒起着指导、教化的巨大作用，没有人会否认它的社会功能，基督教徒确认它是神的启示，是信仰的总纲、处世的规范、永恒的真理。这些“永恒的真理”、“神的启示”却确实是有许多人编写的，人写成的作品何以能够成为神的启示呢？基督教会的解释是：那些作者被圣灵充满了。至于被圣灵充满是一种什么样的状态是很难想象的，圣经中论到耶稣被圣灵充满时，只是说：“天忽然为他开了，他就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上”，我们通常说的“天”只是包围着地球的几十公里厚的大气层，大气层“开”了之后，并不会从天上降下紫外线之外的什么东西，“神的灵”显然在我们的想象力之外。

由于圣经各卷之间作者不同、写作年代不同、取材不同、主题不同，因此尽管圣经有很高的艺术价值和社会科学研究价值，但那些没有被圣灵感动的读者仍会被圣经自相矛盾的字面意义所困惑。对此，基督徒的解释是：圣经是信仰，因此不能把它当作一般作品来阅读；旧约是预表，新约是应许，从这个角度去看就不存在矛盾了：圣经是神的启示，不能从字面去看。这些解释的前提仍然是，作为文字载体的圣经，从语言和逻辑上是经不起推敲的，姑且可以认为圣经是不能从字面上去理解的，但一个新的问题出现了：作为一部根本性的经典，连起码的字面意义都经不起推敲，那么，它的字面之外的意义又该如何去把握它呢？

《古兰经》认为，造物主在每一个时代每一个民族都派遣过使者，每一个使者都得到过造物主的启示。据此，摩西、亚伯拉罕、耶稣等人都曾经得到造物主的启示经典，但是在现存的圣经中，我们显然找不到完整的天启内容，摩西五经和四福音书的故事性很强，但这些故事的绘声绘色，恰恰抵消了它的天启性——即使摩西五经和四福音书原先确是天启的，但现存的文卷显然经过了人的文学和想象力的发挥，“真主与以色列的后裔确已缔约，并从他们中派出十二个首领。真主说：‘我确与你们同在。如果你们谨守拜功，完纳天课，确信我的众使者，并协助他们，并以善债借给真主，我必勾销你们的罪恶，我必让你们进入下临诸河的乐园。此后，谁不信道，谁已迷失了正路。’ 只为他们破坏盟约，我弃绝了他们，并使他们的心变成坚硬的；他们篡改经文，并抛弃自己所受的一部分劝戒。除他们中的少数人外，你常常发见他们的奸诈，故你当饶恕他们，原谅他们。真主确是喜爱行善者的。自称基督教徒的人，我曾与他们缔约，但他们抛弃自己所受的一部分劝戒，故我使他们互相仇恨，至于复活日。那时，真主要把他们的行为告诉他们。”（5：12-14）“你们还企图他们会为你们的劝化而信道吗？他们当中有一派人，曾听到真主的言语，他们既了解之后，便明知故犯地加以篡改。 他们遇见信士们，就说：‘我们已信道了。’他们彼此私下聚会的时候，他们却说：‘你们把真主所启示你们的告诉他们，使他们将来得在主那里据此与你们争论吗？难道你们不了解吗？’难道他们不晓得真主知道他们所隐讳的，和他们所表白的吗？ 他们中有些文盲，不知经典，只知妄言，他们专事猜测。哀哉！他们亲手写经，然后说：‘这是真主所降示的。’他们欲借此换取些微的代价。哀哉！他们亲手所写的。哀哉！他们自己所营谋的。（2：75-79）

真主命令穆斯林对所有的先知都不加歧视，并且要确信所有使者所带来的启示：“他们确信降示你的经典，和在你以前降示的经典，并且笃信后世。”（2：4）所有的先知都肩负着这样一个使命，即号召人们崇拜独一的造物主，并且敬畏他，不以任何人、任何物举伴他，并且戒除恶行恶习，以取得主的喜悦，所有天启的经典都是这样一个主题，“我曾派遣许多使者报喜信，传警告， 以免派遣使者之后，世人对真主有任何托辞。真主是万能的，至睿的。”（4：165）因为真主是最公正的。所有不符合上述原则的经典，就肯定不是出于天启，而是被人伪造的。

穆斯林确信《古兰经》是造物主的启示，并且未经丝毫的篡改，这一信仰并不是类似于基督教徒对圣经的“先信仰后思考”，而是以理性为前提的，先思考，后信仰，“这是真主的正道，他以它引导他所欲引导的仆人。假若他们以物配主，那末，他们的善功必定变成无效的。 这等人，我曾把天经、智慧和预言赏赐他们。如果这些人不信这些事物，那末，我就把这些事物委托一个对于它们不会不信的民众。 这等人，是真主引导的人，你应当效法他们走正道。你说：‘我不为这部经典而向你们索取报酬，这部经典是全世界的教训。’他们对于真主没有真正的认识，当时，他们说：‘真主没有把任何物降示给任何人。’你说：‘谁降示了穆萨所传授的、可以做世人的光明和向导的天经呢？你们把那部天经抄录在一些散纸上，你们发表一部分，隐藏大部分。你们曾受过自己和祖先所未认识的教训。’你说：‘是真主。’然后，任随他们在妄言中游戏。这是我所降示的吉祥的经典，足以证实以前的天经，以便你用它去警告首邑[麦加]及其四周的居民；确信后世的人，都确信它，而且谨守拜功。 假借真主的名义而造谣的，自称奉到启示，其实，没有奉到任何启示的人，或妄言要象真主那样降示天经的人，这等人谁比他们还不义呢？不义的人正在临死的苦痛中，众天神伸着手说：‘你们拿出你们的灵魂吧！今天你们要受辱刑的报酬，因为你们假借真主的名义而造谣，并藐视他的迹象。’那时，假若你看见他们的情状，……。（6：88-93）”

任何一个有理智并且诚实的人，都不会否认《古兰经》的真理性。它是反复叮咛、前后一律的，它的风格是庄严的、一贯的，其语言格调是优美的，并且其中的每一个启示都令人深思，催人自省。《古兰经》在语言和逻辑上的严密性，是无懈可击的，其结构是恢宏的。我们无法想象哪一个人能够写出这样的作品来，因此，我们只能承认：这是天启。

穆罕默德在四十岁以前，放过羊，做过伙计，经过商，他是一个文盲，一个孤儿，由于贫穷根本没有求学的机会，四十岁前后他的家境已好转了，但是他为大众的疾苦和蒙昧而忧伤，每年他都带上干粮到离麦加不远的山洞去默想沉思一段时间。那是一个仅容三个人勉强挤下的小山洞，四周是一片荒凉空寂的山谷和戈壁，太阳晒得岩石的表皮都是焦灼焦灼的……在那样的环境下，除了对天启的体悟之外，人不可能会有别的想法。天使的声音在寂静中蓦然响起：“你应当奉你的创造主的名义而宣读，他曾用血块创造人。你应当宣读，你的主是最尊严的，他曾教人用笔写字，他曾教人知道自己所不知道的东西。”（96：1-5）按拉已经拣选他作为自己的使者，但面对突如其来的使命，穆罕默德惊惶失措，以至于他跑回家时脸色苍白了。

和基督教截然不同的是，《古兰经》并没有宣扬任何超过常规的奇迹来抬高穆罕默德的身份，除了提到过穆萨（摩西）扔下手杖变蛇、尔萨（耶稣）的摇篮中开口说话、麦尔彦（玛利亚）未婚生子之外，《古兰经》几乎没有任何神话色彩，整本《古兰经》知识在谆谆教导我们，怎样做一个真正的人。一个文盲的先知，和一本完整的、毫无瑕疵的天启的经典，这就足以告诉我们：《古兰经》确实是来自于造物主的真理。

穆罕默德只是一个平凡的人，他也娶妻生子，他也要为了生计而到市场上去做买卖，他是一个诚实的人，他也从来没有行过任何类似于基督教圣经《使徒行传》中被“圣灵充满”的使徒们的神奇手段，他在劝导别人的时候，依靠的就是《古兰经》和他自己的人格力量：“你说：‘我只是一个同你们一样的凡人，我奉的启示是：你们所应当崇拜的，只是一个主宰，故谁希望与他的主相会，就叫谁力行善功，叫谁不要以任何物与他的主受同样的崇拜。’”（18：110）“我在你之前所派遣的使者，没有一个是不吃饭的， 没有一个是不来往于市场之间的。我使你们互相考验，看看你们能忍耐吗？你的主是明察的。”（25：20）

《古兰经》是真主通过天使将示给人类的最后一部启示，穆罕默德使人类历史上的最后一位先知。因为《古兰经》确是完备的，它足以指导人类走向和平与文明，“今天，不信道的人，对于[消灭]你们的宗教已经绝望了，故你们不要畏惧他们，你们当畏惧我。今天，我已为你们成全你们的宗教，我已完成我所赐你们的恩典，我已选择伊斯兰做你们的宗教。”（5：3）

在先知在世的时候，每当真主的启示下降，先知的同伴和战友们就将之完整地背诵记忆，并有人当场纪录在羊皮和石板上，许多人都能够通背整部《古兰经》。在当时，根本就不存在《古兰经》的被篡改的问题，但随着先知的辞世，许多能够背诵《古兰经》的索哈伯战死沙场，因此先知的战友欧麦尔建议用文字完整记录下来，以便于保存。哈里发艾布·伯克尔下令专人负责此事，收集了《古兰经》，哈里发奥斯曼在标准阿拉伯语版本的前提下，销毁了用各地方言抄写的版本。这项工作确保了《古兰经》的纯洁性，今天我们所诵读的阿拉伯语版本的《古兰经》与1400多年前最初降示的《古兰经》是完全一样的。

因此圣经的可信赖程度与《古兰经》是不可比的：1、圣经最初的一些内容是天启的，但今天的圣经早已丧失了它的天启性，而《古兰经》却是纯粹的天启经典；2、圣经是由许多作者的许多不同内容、不同风格、不同观点的作品组凑而成的，《古兰经》只是由穆罕默德一人接受的启示，其内容、风格、观点通篇一致；3、圣经是由人们编写，并由教会钦定的，它是人为的产物，《古兰经》的作者却是造物主，它不是哪一个人或哪一些人的作品，它的神圣性彻底派出了人为篡改的可能性；4、圣经宣扬超越客观规律和常识的神奇故事，以神话来吸引人，《古兰经》只是号召人类敬畏造物主，并止恶行善，其中没有离奇的神话，只有真主对人类的谆谆教导，其内容是明白易懂的有关做人的道理；5、圣经的道德观是前后矛盾的，人们往往对此无所适从，面对现实生活时，人们不知道自己究竟是应该祈祷神帮助自己“夺取仇敌的城门”，还是应该让人家“打你的左脸，再转过你的右脸”？而《古兰经》的教诲却是前后一致的，是具有完全的可操作性的，它能够为个人、社会提供一整套完整的价值规范，不至于思想混乱。《古兰经》与圣经的差距当然远不于这些表层的内容，伊斯兰与基督教是两个完全不同的异质的文化体系，甚至可以说它们之间从根本上就是对立的、不可调和的。基督徒平民在伊斯兰世界能够得到各种社会权利的安全保障，这在历史上是不争的事实。而穆斯林平民在基督教国家的各种社会权力却得不到明确的保障，当基督教世界在政治、经济、军事、人口等领域获得一定的实力时，基督教世界和伊斯兰世界之间的和平共处就只能成为穆斯林一厢情愿的梦想。当基督教世界在政治和军事领域获得明显优势时，等待穆斯林世界的，就只能是压迫和杀戮。

迦南是诺亚的孙子，在这个故事里，迦南显然与此毫无关系，他的父亲闪也没有做错什么。诺亚对迦南的诅咒不但毫无来由，并且简直是神经错乱。但这个故事明确地表达了这样一个立场：人和人之间应该是不平等的，“迦南当受咒诅，必给他兄弟做奴仆的奴仆。”侵略、扩张、掠夺并不是应受指责的行为，并且还祈求神的“帮助” ——神是助纣为虐的，“愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐篷里，又愿迦南做他的奴仆。”

基于这一立场，基督徒认为，雅弗以及他的后代后来迁徙到了欧洲，闪以及他的后代后来迁徙到了亚洲，含以及迦南和他们的后代后来迁徙到了非洲，因为诺亚对迦南的诅咒，欧洲的白种人扩张并“住在闪的帐篷里”，把亚洲作为其殖民地，并掳掠了黑人（迦南的后裔）作为白人的奴隶。在基督教清教徒从英国乘船来到北美洲，并从非洲劫掠了大量黑人作为种植园的奴隶，采用廉价收购、武力消灭等手段巧取豪夺地霸占了印第安人的家园后，他们很快就把这种牵强附会的无稽之谈，作为自己的理论依据，并把圣经旧约说成是神的“预表”——预言，自己的野蛮无耻的海盗行径只是在应验神的预表而已。这样一来，清教徒不仅对自己的野蛮无耻毫无愧疚之情，并且相反地还给自己的侵略增加了几分神圣的、英雄主义的色彩。

这种带着鲜明的犹太——基督教印记的种族主义论调，不但在西方基督教世界盛行，并且也传染给了中国农村那些信奉基督教的老婆婆老大爷。当我们在穷乡僻壤之地听着他们津津乐道于美国“迦南当受诅咒”的现代版故事时，西方文明癌细胞一样的繁殖、传染能力，让我们深感吃惊！

西方文化的本质是破坏性的，社会达尔文主义并不在乎人与人之间的平等，更不在乎社会的公正原则，他们提倡的是“物竞天择，适者生存”的社会竞争论，弱肉强食在整个圣经中不是被批判的对象，反而是被肯定的对象，被一再强调和宣扬的主张。不但人和人之间的不平等是理所当然的，并且这种不平等由于得到了神的首肯而变得神圣不可变更。《创世纪》第二十章到二十一章讲述了亚伯拉罕的妻子撒拉和她的使女夏甲争宠的故事。亚伯拉罕的妻子撒拉开始时没能生儿育女，于是她就把自己的使女埃及人夏甲给亚伯拉罕做妾：“耶和华不能使我生育，求你和我的使女同房后，或者我可以因她的孩子了。”亚伯拉罕与夏甲同房后，夏甲就怀孕了，撒拉认为夏甲仗着自己怀孕而小看了她，就对亚伯拉罕说：“我因你而受委屈，我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕就小看我，愿耶和华在你我之间判断。”亚伯拉罕对撒拉说：“使女在你手下，你可以随意待她。”撒拉就苦待她，夏甲不堪虐待就从撒拉面前逃走了，耶和华的使者在旷野书珥路上的路旁遇见她，要她回到撒拉那儿：“你回到你主母那里去，服在她手下。”同为亚伯拉罕的妻子，夏甲的出身使她处于只能逆来顺受的境地，遭受主母的虐待。她的被虐待，首先是得到作为“完全人”的亚伯拉罕的首肯的，当她不堪虐待出逃时，神却要她回去继续受虐待。后来撒拉在耶和华的祝福下也生了一个儿子叫以撒，孩子断奶的日子，亚伯拉罕摆了丰盛的筵席。当时，撒拉看见夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒一同承受产业。”亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。神对亚伯拉罕说：“你不必为这童子和她的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。至于使女的儿子，我必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”撒拉于夏甲同为亚伯拉罕的妻子，但两人的地位却不是平等的，非但她们的地位不平等，她们所生的儿子的地位也是不平等，甚至她们的儿子的后裔的地位也是不平等的。为什么同为亚伯拉罕的儿子，神却说“从以撒生的，才要称为你的后裔”呢？从以实玛利生的为什么就不能称为亚伯拉罕的后裔呢？仅仅因为以实玛利的母亲出身使女，先是亚伯拉罕怂恿撒拉虐待夏甲，再是神怂恿撒拉把夏甲母子赶出家门。这是犹太——基督教文化种族主义血统论的基调。同为人，犹太人认为自己是上帝的选民，比任何人都要高贵；基督徒认为自己才是文明人，白人至上主义者认为自己就比黄种人、黑种人高贵。种族主义、民族国家主义、血统论、强权主义、殖民主义、达尔文的生物进化论、阶级斗争论，其实都是社会达尔文主义的产物，社会达尔文主义的核心理念就是今天的年轻人经常挂在嘴上的两个字：竞争。

社会竞争论究其实质就是丛林原则，就是弱肉强食。圣经对丛林原则的认同不仅仅在旧约，新约对丛林原则的认同实质上比旧约还更彻底。《马太福音》中，耶稣登山教训门徒：“不要与恶人作对，有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。”“你们听见有话说：‘当爱你的邻居，恨你的仇敌。’只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”这一段隐忍之言，似乎与后面第十章34-39节相矛盾：“你们不要想我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配做我的门徒。得着生命的，将要丧失生命；为我丧失生命的，将要得着生命。”这段话看似与上面两段话矛盾，但其实并不矛盾，因为基督教要进行的是一场长期的意识形态之战，这一场战争需要的是隐忍策略和必要时的牺牲、决斗和扩张，无论是“连外衣也由他拿走”，还是“乃是叫地上动刀兵”，都是对丛林规则的认同和适应。这种认同和适应，一方面衍生出白人基督教对黑人的奴役和种族歧视，另一方面衍生出基督教文化对妇女的歧视：“又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰；只要有善行，这才是与自称是敬神的女人相宜。女人要沉静学道，一味的顺服。我不许女人讲道，也不许她管辖男人，只要沉静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃；且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。”基督教神学家从这里加以演绎，更进一步得出结论，认为女人是没有灵魂的。

对丛林规则的认同和适应，一方面使犹太——基督教文化在一定的历史阶段中显得颓废和逆来顺受，另一方面又赋予犹太人和基督教世界一种不可遏制的扩张本能，这是一种进攻性很强的文化心理，在本质上具有无限度的、不可遏止的扩张性、侵略性、野蛮性、反人道性：“你们若遵守我的律例，谨守我的诫命……我要赐平安在你们的地上，你们躺卧，无人惊吓。我要叫恶兽从你们的地上息灭，刀剑也不必经过你们的大地。你们要追赶仇敌，他们必倒在你们刀下，你们五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人，仇敌必倒在你们刀下。”“天上地下所有权柄都赐给我了。所以，你们要使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。”“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。”“信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”

西方文化的本质是破坏性的，无论是圣经的教导，还是近现代启蒙主义者所主张的“个性的张扬”和“人的解放”，本质上都是人的本能欲望的无限扩张倾向，犹太——基督教文化的底蕴就是贪婪，“当这种扩张在社会领域中遇到阻碍时，就导致了人与人、国家与国家，为争夺有限的资源和生存空间的争斗。当这种扩张达到自然的边界时，就使人与自然处于战争状态，导致了人对自然的无度的掠夺，对生态环境的严重损毁。”

迦南是诺亚的孙子，在这个故事里，迦南显然与此毫无关系，他的父亲闪也没有做错什么。诺亚对迦南的诅咒不但毫无来由，并且简直是神经错乱。但这个故事明确地表达了这样一个立场：人和人之间应该是不平等的，“迦南当受咒诅，必给他兄弟做奴仆的奴仆。”侵略、扩张、掠夺并不是应受指责的行为，并且还祈求神的“帮助” ——神是助纣为虐的，“愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐篷里，又愿迦南做他的奴仆。”

基于这一立场，基督徒认为，雅弗以及他的后代后来迁徙到了欧洲，闪以及他的后代后来迁徙到了亚洲，含以及迦南和他们的后代后来迁徙到了非洲，因为诺亚对迦南的诅咒，欧洲的白种人扩张并“住在闪的帐篷里”，把亚洲作为其殖民地，并掳掠了黑人（迦南的后裔）作为白人的奴隶。在基督教清教徒从英国乘船来到北美洲，并从非洲劫掠了大量黑人作为种植园的奴隶，采用廉价收购、武力消灭等手段巧取豪夺地霸占了印第安人的家园后，他们很快就把这种牵强附会的无稽之谈，作为自己的理论依据，并把圣经旧约说成是神的“预表”——预言，自己的野蛮无耻的海盗行径只是在应验神的预表而已。这样一来，清教徒不仅对自己的野蛮无耻毫无愧疚之情，并且相反地还给自己的侵略增加了几分神圣的、英雄主义的色彩。

这种带着鲜明的犹太——基督教印记的种族主义论调，不但在西方基督教世界盛行，并且也传染给了中国农村那些信奉基督教的老婆婆老大爷。当我们在穷乡僻壤之地听着他们津津乐道于美国“迦南当受诅咒”的现代版故事时，西方文明癌细胞一样的繁殖、传染能力，让我们深感吃惊！

西方文化的本质是破坏性的，社会达尔文主义并不在乎人与人之间的平等，更不在乎社会的公正原则，他们提倡的是“物竞天择，适者生存”的社会竞争论，弱肉强食在整个圣经中不是被批判的对象，反而是被肯定的对象，被一再强调和宣扬的主张。不但人和人之间的不平等是理所当然的，并且这种不平等由于得到了神的首肯而变得神圣不可变更。《创世纪》第二十章到二十一章讲述了亚伯拉罕的妻子撒拉和她的使女夏甲争宠的故事。亚伯拉罕的妻子撒拉开始时没能生儿育女，于是她就把自己的使女埃及人夏甲给亚伯拉罕做妾：“耶和华不能使我生育，求你和我的使女同房后，或者我可以因她的孩子了。”亚伯拉罕与夏甲同房后，夏甲就怀孕了，撒拉认为夏甲仗着自己怀孕而小看了她，就对亚伯拉罕说：“我因你而受委屈，我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕就小看我，愿耶和华在你我之间判断。”亚伯拉罕对撒拉说：“使女在你手下，你可以随意待她。”撒拉就苦待她，夏甲不堪虐待就从撒拉面前逃走了，耶和华的使者在旷野书珥路上的路旁遇见她，要她回到撒拉那儿：“你回到你主母那里去，服在她手下。”同为亚伯拉罕的妻子，夏甲的出身使她处于只能逆来顺受的境地，遭受主母的虐待。她的被虐待，首先是得到作为“完全人”的亚伯拉罕的首肯的，当她不堪虐待出逃时，神却要她回去继续受虐待。后来撒拉在耶和华的祝福下也生了一个儿子叫以撒，孩子断奶的日子，亚伯拉罕摆了丰盛的筵席。当时，撒拉看见夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒一同承受产业。”亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。神对亚伯拉罕说：“你不必为这童子和她的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。至于使女的儿子，我必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”撒拉于夏甲同为亚伯拉罕的妻子，但两人的地位却不是平等的，非但她们的地位不平等，她们所生的儿子的地位也是不平等，甚至她们的儿子的后裔的地位也是不平等的。为什么同为亚伯拉罕的儿子，神却说“从以撒生的，才要称为你的后裔”呢？从以实玛利生的为什么就不能称为亚伯拉罕的后裔呢？仅仅因为以实玛利的母亲出身使女，先是亚伯拉罕怂恿撒拉虐待夏甲，再是神怂恿撒拉把夏甲母子赶出家门。这是犹太——基督教文化种族主义血统论的基调。同为人，犹太人认为自己是上帝的选民，比任何人都要高贵；基督徒认为自己才是文明人，白人至上主义者认为自己就比黄种人、黑种人高贵。种族主义、民族国家主义、血统论、强权主义、殖民主义、达尔文的生物进化论、阶级斗争论，其实都是社会达尔文主义的产物，社会达尔文主义的核心理念就是今天的年轻人经常挂在嘴上的两个字：竞争。

社会竞争论究其实质就是丛林原则，就是弱肉强食。圣经对丛林原则的认同不仅仅在旧约，新约对丛林原则的认同实质上比旧约还更彻底。《马太福音》中，耶稣登山教训门徒：“不要与恶人作对，有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。”“你们听见有话说：‘当爱你的邻居，恨你的仇敌。’只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”这一段隐忍之言，似乎与后面第十章34-39节相矛盾：“你们不要想我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配做我的门徒。得着生命的，将要丧失生命；为我丧失生命的，将要得着生命。”这段话看似与上面两段话矛盾，但其实并不矛盾，因为基督教要进行的是一场长期的意识形态之战，这一场战争需要的是隐忍策略和必要时的牺牲、决斗和扩张，无论是“连外衣也由他拿走”，还是“乃是叫地上动刀兵”，都是对丛林规则的认同和适应。这种认同和适应，一方面衍生出白人基督教对黑人的奴役和种族歧视，另一方面衍生出基督教文化对妇女的歧视：“又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰；只要有善行，这才是与自称是敬神的女人相宜。女人要沉静学道，一味的顺服。我不许女人讲道，也不许她管辖男人，只要沉静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃；且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。”基督教神学家从这里加以演绎，更进一步得出结论，认为女人是没有灵魂的。

对丛林规则的认同和适应，一方面使犹太——基督教文化在一定的历史阶段中显得颓废和逆来顺受，另一方面又赋予犹太人和基督教世界一种不可遏制的扩张本能，这是一种进攻性很强的文化心理，在本质上具有无限度的、不可遏止的扩张性、侵略性、野蛮性、反人道性：“你们若遵守我的律例，谨守我的诫命……我要赐平安在你们的地上，你们躺卧，无人惊吓。我要叫恶兽从你们的地上息灭，刀剑也不必经过你们的大地。你们要追赶仇敌，他们必倒在你们刀下，你们五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人，仇敌必倒在你们刀下。”“天上地下所有权柄都赐给我了。所以，你们要使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。”“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。”“信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”

西方文化的本质是破坏性的，无论是圣经的教导，还是近现代启蒙主义者所主张的“个性的张扬”和“人的解放”，本质上都是人的本能欲望的无限扩张倾向，犹太——基督教文化的底蕴就是贪婪，“当这种扩张在社会领域中遇到阻碍时，就导致了人与人、国家与国家，为争夺有限的资源和生存空间的争斗。当这种扩张达到自然的边界时，就使人与自然处于战争状态，导致了人对自然的无度的掠夺，对生态环境的严重损毁。”