越有能力越要道德

       快乐是一种心境，不在于你拥有多少，而在于你能放下多少。

       潘宗光，香港理工大学校长，著名化学家、教育家。本文系潘宗光在浙江人文大讲堂的演讲。

 

跛兔靠用心夺冠，而快兔因傲慢迷路

         一只跛足的兔子要和一只健步如飞的兔子比赛，跛足的兔子知道自己硬实力不够，比赛前一天晚上就拼命钻研、熟悉地图，看能不能找出快捷方式到达终点；而那只健步如飞的兔子呢？它自恃硬实力很强，当晚沉迷网络不睡觉。结果，第二天比赛，跛足的兔子一跛一跛到达终点，健步如飞的兔子却迷失了方向，输了。可见硬实力强的基础上没有软实力的配合，一样要失败。但换言之，如果这只兔子不是跛足而是断腿的兔子，它的硬实力等于零，那么它再预先做足功课，熟悉地图，积累了丰富的软实力也无济于事，软实力必须以硬实力为支撑。
     今天理想的大学教育主要应针对两方面，一是帮助学生吸收知识，提升他们的创造力、分析能力，统称为“硬实力”；同时，我们培养他们的道德观念、文化内涵等，称为“软实力”。美国哈佛大学教授约瑟夫·奈在1990年提出“硬实力与软实力”这两个名词时这样解释，对于一个国家来讲，“硬实力”就是指支配性实力，比如一国的经济力量、军事力量和科技力量；而“软实力”则是文化、国民素质、价值观念、社会制度、发展模式及其国际影响力与感召力。
     对于任何国家来说，综合实力都是由“硬实力”和“软实力”构成的，两种实力的关系不是和而是积，是互为补充的。

     教育也是一样，我们一定要帮助学生同步发展软硬两方面的实力。因为一个人的学问越高，他的硬实力越强，那么他就越需要小心，因为他很容易变得目空一切，走极端。这时候他需要用软实力，他的智慧、慈悲心、品德来平衡他强悍的硬实力，这样在大是大非当中才可以把持得住。

张无忌境界不高，所以要学太极剑        金庸小说《倚天屠龙记》里，张无忌武功很高，但还没有达到最高境界，因为他的软实力还不够。所以他又向张三丰学太极剑，张三丰在他面前表演太极剑，张无忌没有看剑招，而是看剑意。突然他说：“我现在全部忘记了，忘记得一干二净了。”这说明他已经摆脱了剑术的约束，人剑合一，武功登峰造极。
   我们要追求什么样的人生价值？《道德经》曰：“为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为。无为而无不为。”听起来很复杂，其实很简单，“为学日益”就是说我们要不断增加自己的学问、知识、技能，增加硬实力；“为道日损”是说我们要修心，要加强软实力。怎么提升软实力？就是把妄想、陋习、贪恋慢慢减少，包容心越来越大，没有框框条条管住，思维越来越清净，做事更专一，这个境界老子叫“无为”。老子说的“无为”并不是“不为”。“无为”是我们的硬实力很强，但硬实力跟我们融在一块儿，就像张无忌一样，没有妄想，没有偏执，没有条条框框束缚，可以无不为，办到一般人办不到的事情。        今年席卷全球的金融危机就值得我们深思。这场金融风暴是怎么来的？就是华尔街那些最聪明的人带来的。这些聪明的脑袋不断发明各种复杂的金融衍生工具来赚钱，结果引发了这场危机。学问和知识也要平衡，不要只有知识没有智慧，只有技术没有良知，失去了道德判断能力。
       一个人追求美好未来和享受无可厚非，但我们的追求要适可而止，要保持平衡。我们在充实硬件的同时要平衡软实力，在不停累积财富和名誉的同时也应该关心其他人、回馈社会、广作布施。
   孔子的《大学》开篇就讲道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。“明明德”是讲发扬天赋的光明道德，提升智慧，明白事理，亲爱人民，帮助更多的人——这是达到“至善”境界的关键。     《道德经》里讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人根据地，地根据天，天根据整个宇宙，宇宙根据一个规律，叫“道”，道就是自然。所以老子强调自然。人生多烦恼，就是因为我们的生活不自然所造成的。我们破坏了自然平衡，自然失衡后就会报复我们。我们强调“硬实力”和“软实力”要同步发展，最重要的就是达到平衡。
 为学与做人之间需要平衡，软硬实力之间不可偏废。过去我们的大学一直强调要帮助学生学好知识、技能，而现在我们觉得道德教育是大学最重要的内涵。

       所以做一个安乐自在的人，主要是一种心态，是一种智慧和修养，谦和淡泊，处下不争。
  

栎树坚持自己的本性才活了下来

   一名工匠和他的徒弟们在到公园里看到一棵很大的栎树，他的徒弟纷纷说这棵树不错，这么大，可以做椅子，做桌子，做船……工匠却摇摇头，说这棵树没有用，用来做船，很容易沉，用来做棺，容易被虫蛀。
    这棵树不服气，当天晚上在梦里跟他争吵：“就是因为你们人说我没有用，我才能活到现在。因为有用的树早就被砍掉了。你们认为没有用，对我来讲是最有用的。”
   庄子就说道“有用之害与无用之用”。就那棵树而言，人认为没有用，对它来讲就是有用，能保存它的生命。所以有用、无用是相对的。我们经常主观执著于自己的观点，庄子引用孔子的话说，“外化而内不化”。“外化”是指我们生活在一个社会上不能单独存在，我要怎么和社会融在一起？第一要终生学习，增加自己的学问，第二学问要灵活变通，跟整个社会融合在一块儿；“内不化”是说我们内心道德的规范、品德、思想等等，要坚定不移。我们要追求个人的利益，但内心的道德要坚持，这样做人才不会犯错。
   中国的传统文化，无论是儒、释、道，或其他宗教，都把道德教育作为最重要的内涵。其最核心的方式就是“修心”，用现代术语说就是“自我管理”。怎样修心养性，管理自我的心？这点佛教讲“明心见性”，儒家讲“修心养性”，道家讲“识心见性”，内心的修养达到一定境界了，才能明性情，谈高尚。“修心养性”完善人格道德，是延续了五千年的中华文化的人文精髓，体现道德的软实力。
       “5·12”大地震发生前，一名在德国公司任职的香港工程师，被派到四川临时工作。地震发生后，他不忍心离开四川，就留下来当志愿者。过去，他唯一的想法是多赚钱，他觉得赚很多钱，生活就可以更快乐。但当地震发生后，他突然了解了很多事情不是可以人为控制的，他通过帮助周边受苦的人获得了身心的快乐。后来他想辞掉年薪400万元的工作去全心帮助当地人，公司很感动，安排他停薪留职半年。这名工程师通过身心修炼和灾难的洗礼，明白自己需要什么。
     如今，无论是香港还是内地，总体来说我们充分享受了物质生活。但是富强起来的民众是不是真的快乐？我们经常看到许多负面的新闻报道：离婚、家庭暴力、婚外情……不良讯息好像洗脑一样将一些年轻人潜移默化，不少年轻人都觉得空虚、苦闷、不快乐。为什么会这样？我想这不单纯是年轻人的问题，而应检讨是不是我们的教育制度，或是社会价值观某些地方出了问题？
快乐是一种心境，不在于你拥有多少，而在于你能放下多少。如果妄想太多，贪恋很重，明明已经拥有很多，还是觉得自己拥有得不够，不停地追求下去，只能让自己不安心，只能越来越不快乐。