论《道德经》的思想根源

【道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故，常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。】
关于“道，可道，非常道；名可名，非常名。”这一句，原文为：“道，可道，非恒道，名,可名，非恒名。”因为是避讳汉文帝刘恒的“恒”字，所以将“恒”字改为“常”字。这句话的意思是“道”这东西是可表述的，但“道”不是永恒不变的。“名”，也是可以说明白的，但“名”也不是永恒不变的。这一句就表示一切都在变化之中，而“道,可道”和“名,可名”本身表示，这种表述，或者是解释，有一定的难度。大家在读这句话时，要看到“道”，看到“名”，更要看到变化。在这里作者并没有具体讲述，什么是“道”，什么是“名”。
“无名，天地之始，有名，万物之母。”也有人读为“无，名天地之始，有，名万物之母。”我认为后一种句读更为符合老子的思想。“无”即表示一片空白，也可以理解为虚空。而虚空的存在是天地万物产生的前提。也就是说宇宙万物能存在首先要有空间。接下来，“有，名万物之母。”即客观存在是万事万物得以生存发展的前提。有继承和发展的意思。就拿地球上的各种生物来说吧，它们从何而来呢？是从地球形成到具备有生物生存的条件时，而产生了原始的具有生命的生物体才开始的。所以，存在这种生物体，是现在的万物之母，现在的生物,都是由它们进化而来。而同理可得，这些生物体能存在，也是因为有地球，或太阳等其他条件俱备的结果，所以老子概括为“有，名万物之母。”
我们再来看某一个个体，从产生到发展到消亡，也就是佛家所说的，成、住、坏、空这一过程中，也是“有”和“无”相互交替的，也就是我们所说的新陈代谢。而佛家所常说的“空”，也就是指对时间和空间进行无限分割后，“有”和“无”共存的状态，是一种动态。这与老子的根源思想是一致的，这点大家也要认识到。
“故，常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”所以呢，我们要常常处于“无”的位置上，看事物发展的奥妙。“徼”是向边界、尽头，归宿处逼近的意思，也要常常处在“有”的位置上，看事物如何发展到尽头。打个比方，我们闲出一块空地，在这上面什么也不打理，任它风吹雨打太阳晒，看他能长出什么东西。当然它能长出的东西，一定是符合这块土地的。这就是“常无，欲以观其妙。”接下来看这些长出来的东西是怎样消亡的，自然，这块土地上的各种东西会优胜劣汰，适者生存，或者说本身有生命的周期性。这就是“常有，欲以观其徼。”反映在人类社会上也是一样，先把各种观点统统抛弃不要，让人们思想一片空白，然后看看会产生什么样的思想又看这些思想是如何被淘汰的，这就叫自然。
“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”此两者是指“无”和“有”，也就是说“有”和“无”同出自一个地方，可是名字却截然相反。这里最难理解的是“有”和“无”怎么会同出一处呢？这也就是这“道”不好解释的地方。因为一般人是很难理解“无中含有，有中含无”这个道理的。佛家把它称之为“空”。我们讲得简单点，比如一个人，一百年前没有你。现在有个你，就这就是无中生有，而你每时每刻都在变化，也就是“有”和“无”相互交替之中，这是你存在的状态。一百年后没有你了，这就是“有”中含“无”。所以说“比两者同出而异名”。也就是说，“有”和“无”两者缠绕在一起，不停相互转化，但这两者同处于一个整体中。这是任何物体存在的基本形式。
这里要再补充说一下，“有”与“无”是可以共存的，它的前提就是对时间和空间进行无限分割的状态时，比如一个人，分割到一个细胞时，不要停，再无限分割下去，我们可以感觉到，正是在极细微之处“有”和“无”不断地交替变化（也就是新陈代谢）维系着一个人的生命，当一个人的这种变化停止时，也就意味着这个人的生命的终结了。当然这个生命的终结会导致另一种形式的变化的开始，随着另一种变化的开始，这个肉身将融入大自然中。
我们可以用数学来证明这个奇妙的“有”，“无”共存：1减去0.9的无限循环是多少呢？大家都知道，它不等于0，可是又无限地接近0。那么我们认为它是“有”吧。大家都知道0.9无限循环等于0.3无限循环乘以3。我们知道，0.3无限循环不就是1/3嘛。可是1/3乘以3是等于1呀！这样一来，这1减去0.9无限循环不就是等于0嘛!0不就是代表着“无”嘛!这样的话,大家可以感觉到,在无限分割的时候,“有“和“无”是可以共存的（也可以解理为若有若无）。其实任何事物都是在无限分割时“有”和“无”共存这种形式下存在的。这是本质的规律。（如果大家想进一步去了解的话，请去读一读我关于佛经的讲解。）
“有”和“无”在一起就称为玄。“玄之又玄”也就是说这种极细微处的“有”和“无”共存状态不断的累积和发展，就是这个奇妙的世界所产生的根源。也就是说任何事物的产生和发展到消亡，都是由“有”和“无”共存或交替而促成的。
我们把这章中几个关键字改一下，就能读出佛家的味道：“空，可空，非恒空；相，可相，非恒相；无，名万物之始，有，名万物之母。故，常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之幻，幻之又幻，众妙之门。”


太极图
我们再一起来看看《易经》中的太极图，“太极”，有极至的意思，也可以理解为对事物进行无限分割的时候，在这个时候，是怎样的呢？作者伏羲氏用一个太极图来表示，这个图大家都知道，就是一个圆圈中，一半是白鱼，但白鱼中有一个黑点；还有一半是黑鱼，但黑鱼中有一个白点。这副图是什么意思呢？就是说对事物分割到极至时，是“有”和“无”共存的这么一种状态。但是这种状态不是恒定不变的，它是会不断变化的，白鱼中有黑点和黑鱼中有白点，表示着“无”中会生“有”，而“有”中会变“无”。“无”中之所以能生出“有”，是因为在整体中有容纳新事物的空间，所有留有空间是很重要的；“有”中会变“无”，是表示原有的事物将会慢慢地被淘汰掉。但原有的事物也很重要，它是新生事物的基础。所以作者伏羲氏在画这太极图时，不是从中间一分为二，分成两个半圆，而是用S线来分成相等的两部分，让人感觉好像是两条鱼在相互追逐。给人一种动感。
那么如何处理“无”和“有”，也就是新生事物和原有事物，也就是将来和现在的矛盾呢？也就是整体之中对立的矛盾。伏羲氏认为均衡为最佳，各方面的利益都要照顾到，这是底线，所以太极图中是白鱼和黑鱼各占一半，黑点和白点也是一样的大小。当各方面的利益都能照顾到并使整体效果达到最佳时，这是最富有生机的时候。但是，由于事物不断变化，原有的体系很快就会被打破，如何又令其恢复到最佳的均衡状态是一个问题。
变化是事物存在的本质，就像一个人，他的生命之所以能够存在就是因为他的身体的新陈代谢没有停止。如果这个人的新陈代谢停止了的话，自然这个生命也就终结了。而一个人最富有生机的时候是在青年时期，为什么呢？就是因为这个时期他的身体不是像小孩子一样，处于“无”占大部分而“有”占小部分的成长时期，也不是像老人一样，是“有”占大部分而“无”占小部分的衰老时期，而是处于“有”和“无”的均衡的最佳时期。
我们知道，《易经》的易字，就是变化的意思，而这副图道出了事物为什么会不断变化的本质原因。
我们再来看《道德经》的第一句话：“道，可道，非恒道；名，可名，非恒名。”大家应该可以理解为，“道”这个规律是可以说的，但它是体现出一种变化的思想，“名”可以理解为佛教中的“相”的意思。也就是你所认为存在的一切的事物，这些是存在的，但是它是处于不断变化之中的。这也和《金刚经》中所说的“应无所住，而生其心(相传,六祖慧能就是听了这句经文而开悟的)。”是一致的，应该了知一切的事物都不会停住不变的，这样才能得到无上正等正觉菩提心。
所以我认为如来佛祖和老子思想根源是一致的，只是如来佛祖往超脱生死这个方向发展，而老子往我们如何生活治国这个方向发展了。
我认为，以上就是老子所要表达的“道”的思想，这是这部书的理论基础，但我觉得作者老子阐述得不是十分充分。
为了更好地理解《道德经》这本书，我们引入一个模式。这个模式很简单，就是在太极图处加一个大大的圆圈，但这个圆圈要用虚线来画，表示这个圆圈也是在变化的。这个模式的意思就是，任何事物的存在要有一个外在的空间，让它能自由运动，这是外部条件；而任何事物的本身就像太极图一样，是有无共存，有中变无，无中生有这样不断变化的一个共同体，这是内部特征。外部条件也会不断变化，但是相对较慢，内部特征也会变化，但相对较快。
举个例子，一只老虎要生存，首先要有一定的地域条件，也就是说老虎要有领地。没有足够大的领地这老虎没办法生存。这是外在的条件。但这外在条件也在不断地变化之中，比如气候条件，地理条件，其它生物的变化，等等。但这些变化相对会慢一些。我们再看老虎本身的变化，如何从幼虎长成成年的老虎，如何使整个身体达到最佳状态，这是内部的问题了。但内部问题变化地快一些。这也就是外因与内因的关系。我们在读《道德经》这部书时，要了解作者所说的话是针对外因而讲还是针对内因而说，如果这能区分开来，那么对于这本书会好理解多了。所以说，这个模式是一剂药引子，能让药效发挥出来，是一味提味剂，能把食物中的味道提出来。
这不由让人想起在《金刚经》中如来佛祖所说的“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”明明是灭度了无量无数无边众生，怎么又说实无众生得灭度者呢？这不是自相矛盾嘛？其实我们要了解到，前者是着相之说，后者是不着相之说。“着相”当然是有众生的概念了，可是“不着相”是没有众生的概念的。如果你了解了这点，这佛经读起来自然也就轻松了。当然，如果你不着相，那么你也就成佛。因为如来佛祖讲得很清楚，“凡所有相，皆是虚幻，若见诸相非相，则见如来。”
吴小潭于湛蓝居
2008/08/22