正行与杂行---2

自己念佛 他人免难
再来，《念佛感应录》里面也有好几件事迹典故是属于「自己念佛，他人免难」一类的。刚才所谈的内容也可以说是「自己念佛，他人免难」，也就是母亲念佛，儿子免难，甚至起死回生。因为母子连心，儿子出事了，并没有通知母亲；但那时母亲心中有一种莫名其妙的不安之感，特别殷切地想念远方的儿子，好像他出事了，其实正是出事了。结果经过请教之后，他的伯父告诉他妈妈，回家念佛自然就会逢凶化吉，如果对方的寿命未到，就能够早日消灾解厄、逢凶化吉；如果寿命已到，一方面能够延长寿命，不然的话，也能够超度他离苦得乐，甚至往生极乐，这就是一个证明。证明在哪里呢？他妈妈大概平常没事的时候拜佛，都是以平常的香，有事的时候，就买比较好的香，所以那个时候她妈妈点的是檀香，这个檀香是供养阿弥陀佛的，阿弥陀佛在接受之余，也回馈给对方，所以赖朝河之所以醒过来是闻到檀香味，而这个檀香味正是他母亲所供养的。
当然现在讲环保，因此我们点香供佛最好是用好香，最好是能够提神醒脑，甚至能够却病延年的香更好。这样讲起来，是不是必须要这样，才是真正的供养呢？其实也不完全如此，因为供养有好几种，以香、花、果都可以。不过真正的供养是称念「南无阿弥陀佛」，因为在五正行当中，只有称念「南无阿弥陀佛」是「正定业」，其它都是助业。助业并不是说正定业力量不够，必须要助业来补助，不是这样，这个等一下也会讲到。
称念佛名即是赞叹供养
为什么说只要称名也是一种赞叹供养呢？善导大师就曾经提出称名有四种德，在《善导大师全集》中的〈善导大师略传〉有编入，在第848页的地方，（《唐朝高僧善导大师》216页 ），我念一遍：
卅三、智荣禅师 铭文崇仰
宋朝智荣禅师，崇仰大师高德，乃于大师法像铭文赞言：
善导阿弥陀佛化身
称佛六字 1.即叹佛 2.即忏悔 3.即发愿回向 4.一切善根庄严净土
也就是说，只要单单称念六字名号，就是对阿弥陀佛崇高的赞叹，以下有说明：
1.但称佛名，即是对阿弥陀佛最高无上之赞叹，天亲菩萨《往生论》言：「称念佛名即是赞叹门」。
可见我们称念「南无阿弥陀佛」本身，就是在赞叹阿弥陀佛了，不必加以其它种种美妙的文辞才是赞叹；这也因为是「南无阿弥陀佛」这六字名号，只有阿弥陀佛本身才担当得起，诸佛是没有这个名号的。而我们念这个名号之所以称为赞叹，是因为这个名号的本身能够主动的、平等的、毫无条件的来救度任何一位众生，因此称念「南无阿弥陀佛」就是对南无阿弥陀佛最崇高的赞叹。其它的名号，并没有绝对无条件的能够救度任何一位众生的功能存在，所以如果不念这句名号，而念其它的名号就不成为最崇高的赞叹了。因此世亲菩萨说，称念「南无阿弥陀佛」就是对阿弥陀佛的赞叹，是属于赞叹门。
称念佛名即是忏悔
再看：
2.名号具德，一念能除八十亿劫生死大罪，一念既尔，何况常念，即是常忏悔人。大师《般舟赞》言：「念念称名常忏悔」以明但念佛名自有忏悔功能。
「名号具德」就是说这句「南无阿弥陀佛」是一切的德本，一切的善本，所有修行、行善积德的功能、功德，通通在这句名号里面了；称念名号，即使没能做那些，自自然然就拥有那些善本、德本。「一念能除八十亿劫生死大罪」，我们所讲的忏悔，目的是要忏悔自己的罪业，而念佛一念就能够消除八十亿劫的生死大罪，何况我们常常念，岂不是常常都在忏悔。所以善导大师在《般舟赞》说：「念念称名常忏悔」，这在说明，只要念佛自然有忏悔的功能。
称念佛名即是发愿回向
再来：
3.善导大师在《观经》〈玄义分〉说：「南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；阿弥陀佛者，即是其行；以斯义故，必得往生。」是故但称佛名，自成发愿回向，必得往生。
我们称念「南无阿弥陀佛」，自自然然就有发愿往生西方极乐世界的功能。也因为这样，下品下生的人一生都遇到恶缘，临终才遇到善缘，遇到念佛法门，而念佛就是大利，就是无上功德，是大善根、大福德；他身心充满恐惧、痛苦，根本没有多余的时间来思惟，来回向发愿往生极乐世界，那个时候他很惊慌，来不及了，只是假借着这个嘴巴，称念「南无阿弥陀佛」，就已经具足了发愿回向的功能。
现在我们还有时间用头脑来思惟法义，用耳朵来听闻佛名，用嘴巴好好的来念佛，可是下品下生的人，他的身、口、意三业都没有作用，可说「三业无功」，因为他不是静静地在听这句名号，或者寂静地在思惟这个道理，或者是一句一句好好的念这个名号，他都没有，他很匆忙的念「南无阿弥陀佛」「南无阿弥陀佛」……也不晓得「南无阿弥陀佛」是什么？这样也往生了。
这表示什么呢？表示往生就在「南无阿弥陀佛」六字名号的本身，而不在我们的功行，不在我们很贤能、很会修行，都不是。因为下品下生的人，他三业都不起作用了，而我们是以三业在行事为人、在修行、在念佛。这个法门的特殊、可贵、容易与殊胜就在这里，连三业无功的人也能往生，因此我们这个法门就回归到这句名号的本身，所以我们说「绝对他力」── 完全任凭弥陀的救度，我们只是念佛而已！
名号本身具足往生功能
至于我们在这里念佛，为什么强调要「正身、端坐、闭目、专心、念佛、开怀畅念」呢？好像有一个模式、有一些仪轨，但其实我们知道，这是我们对自身的一种要求，至于往生的功能，在这句名号本身本来就具足了，我们只要称念，以这个最原本的做为基点、基础，就可以了。所以法然上人说：
圣道门之修行者，极智慧离生死；
净土门之修行者，还愚痴生极乐。
意思就是：如果是圣道门的修行者，要以极高的智慧来领悟涅盘的佛性，在这个娑婆世界成佛；但如果是净土门的修行者，就是以原原本本什么都不懂的身份来念佛，就像下品下生的人，三业无用无功，也可以往生。所以即使我们再深入经藏，再有智慧，再怎么样的贤能，也只是老老实实的称念「南无阿弥陀佛」，好像自己以前所懂的经文，所拥有的知识，在这里都不相干了，都运用不上了，都无用武之地了，其实正是这样。临终的时候，我们什么都用不上的，到那个时候都是无能无力的，只有这句弥陀名号才能救度我们。
称念佛名即是庄严净土
再来，一切善根庄严净土：
4.弥陀因位万行，果地万德，皆悉摄在名号，因此六字名号，具诸善法，摄诸德本；是故但称佛名，自得一切善根，自成庄严净土。
所以最高的赞叹供养，阿弥陀佛所盼望我们对祂的赞叹以及供养，就是专念这一句「南无阿弥陀佛」。讲到这里已经十点了，那么接下来的留待下次，今天晚上就讲到这里。
南无阿弥陀佛！
（二○○四．四．十八）
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信受弥陀救度 专称弥陀佛名
愿生弥陀净土 广度十方众生



正行与杂行（三）

各位同修：南无阿弥陀佛！
念佛法要
在还没有讨论之前，我想再次的对我们每一天念佛所要注意的地方，再做个说明、强调。
第一就是我们执引磬的人，以引磬来领导大众念佛，本身要注意的事。一开始念六句，哪六句呢？就是「正身，端坐，闭目，专心，念佛，开怀畅念！」为什么要念这六句呢？是有用意的。既然是有用意，就应该掌握要领，不然就失去念那六句的意义了。念的时候，要注意稳定度，因为念这六句的目的，主要是让大众摄心，使大家能够因为听到这六句，自自然然的身心端正、静定下来。所以我们念的时候，要不徐不急，不快不慢，本身要有稳定力，才能够稳定大家。至于念法，我来念一遍，并不是说我念的就是最好的，只是大家互相熏习学习参考：「正身── 端坐 ── 闭目 ── 专心 ── 念佛── 开怀畅念！」这样一句一句，有稳定力；如果一开始就「正身端坐闭目专心念佛」（快念），就没有摄受力。到最后回向，也是不可以因为已经要结束了，就草草了之，还是以郑重之心来念，念的调还是一样：「愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。南无阿弥陀佛！」也是一样，一字一字、一句一句，不徐不速、稳定的念下去。这样大家的心情气氛就会感觉到不一样，这是有关执引磬方面的。
其次，我们各位同修、莲友，所要注意的是什么？就是随着引磬的速度念，引罄快就快，引罄慢就慢；但最好是自己一方面念，同时也要一方面听。我以前一开始就强调「十念记数」，「十念记数」并不是说每一个人都要去记这十句，是随每个人各自当下的心情、心境，五句、二句也可以，但总之就是要一方面念，一方面听。因为一方面念一方面听，能够摄心专注，比较少妄想、杂念；少妄想杂念，这样一枝香两枝香念下来，会觉得时间过得很快，不知不觉时间已经到了，要回向了。这样的话，心就会感受到一种寂静的法喜，一直这样念下来，会觉得神清气爽，心神怡悦。就是因为当下很专心的听，没有杂念想到其它的事情，或者让其它的事情进入内心；始终都是听自己所念的，也就是自念自听，听自己所念的，别人所念的我们不要去管，这样念下来会觉得时间很快，而不会一直注意时钟，感觉时间老是还没到，这就表示有杂想妄念，有点不耐烦了。
执引磬的人在交接时，接的人，要随着前面引磬声音的快慢大小交接，它大声就大声，小声就小声，快就快，慢就慢。等我们接过来之后，我们如果觉得太大声就调回小声，太小声就调为大声，太快就调慢，太慢就调快，但都是在无形当中去调整，让大众不觉得是在交接，交接于不知不觉之间，这是要有技巧的，我们不一定能做得很好，但总之尽量朝这个方向努力。
念佛为什么有这些要求？虽然阿弥陀佛说，你只要念佛，就必定接引往生极乐世界，并不需要其它的条件；这只是我们对自己的要求，既然这段时间让我们念佛，那么我们就好好的来念佛，较不会一方面念，一方面杂想妄念很多，既然要这样，就要有一点点要领。所以自念自听，是一种要领，但并不是说自念自听了，你所有杂念妄想就没有了，倒不是；只是粗的妄想杂念没有了，还剩下细的妄想杂念。细的妄想杂念是没办法消除的，能够消除微细的妄想杂念，那几乎可以入定了，不过只要没有粗的妄想杂念，也能感受到那一份安详、寂静的法喜。那么，有了这一份体会，自然就会把它应用在我们日常生活上；我们生活上往往有顺境、逆境，有种种挫折、人我是非、称讥毁誉等等，体会到那一种心境之后，这些人我是非、称讥毁誉，就不会那么的执着，会以平常心看待，比较淡然处之、不以为意。
接着，我们来研讨我们手中这一张讲稿（见附录一），这一张讲稿还是延续着前二次而来的，第一次主要是介绍我们的宗祖善导大师的其人其事，第二次是介绍这张讲稿第一页的内容，今天继续来研讨第二页，因为今天有几位是前二次没有来的，我先从第一页再把它念一遍：
宗祖善导大师《观经疏》（散善义）「就行立信」之释，说明往生净土之行有「正行」与「杂行」，其文如下：
「就行立信」者，然行有二种：一者「正行」，二者「杂行」。
言「正行」者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？
一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。
一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。
若礼，即一心专礼彼佛。
若口称，即一心专称彼佛。
若赞叹供养，即一心专赞叹供养。
是名为正。又就此正中，复有二种：
一者「一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故」。
若依礼诵等，即名为「助业」。
除此正助二行以外，自余诸善，悉名「杂行」。
若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。
若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。
此文有二意：一明「往生行相」，二判「二行得失」。
一、往生行相
「往生行相」者，依大师之意，往生之行虽多，大分为二：一者「正行」，二者「杂行」。
1.五正行
正行有五种，名为「五正行」，即是「读、观、礼、称、赞」，亦即：一读诵正行，二观察正行，三礼拜正行，四称名正行，五赞供正行。
上次研讨到下面这张表格，这张表格将五种正行以表格的方式列出来，让我们能够一目了然：



称名念佛是弥陀本愿之行
接下来：
何故五种正行之中，独以称名念佛为正定业乎？大师解释说：「顺彼佛愿故」。亦即「称名念佛是弥陀本愿之行」，余行非本愿之行；故但称佛名，即是乘佛愿力，必得往生。
称名念佛为什么是正定业呢？只有一个原因，就是顺阿弥陀佛的第十八愿，所以我们这个法门就叫做「本愿法门」，我们的念佛就是「本愿称名」，除了称念南无阿弥陀佛以外的就通通不是正定业，通通不是本愿之行。
五杂行
接下来请看内容：
大师又说：
除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行。
亦即五正行之外的所有修行，都名之为「杂行」。
2.五杂行
「杂行」即是杂多之行，即一般菩萨所修之六度波罗蜜及其余一切诸善万行。若论杂行，其数无量，不遑具述。若与五正行比对，则有「五杂行」。
也就是杂行很多很多算不完，但是如果跟前面所讲的五种正行来比对的话，最起码就是有五种杂行：


就「读诵杂行」来讲，为了往生极乐世界，我们读诵当然就只有读诵净土三经，为了往生极乐世界而读诵净土三经以外的其它经典，包含大乘经典、小乘经典，甚至密宗所有经典，都算是读诵杂行。我们最常读的《心经》、《金刚经》、《普门品》、《地藏经》，这个算不算读诵杂行呢？当然就是读诵杂行。为了往生极乐世界，跟极乐世界有关的经典最纯的就是净土三经，你为了往生极乐世界去诵《心经》、《普门品》、《地藏经》、《金刚经》，那岂不是杂行了？因为这些经典并不在于解说阿弥陀佛与极乐世界，可说跟阿弥陀佛与极乐世界没有关系。
当然，如果不是为了往生极乐界来读这一些经典，那就不算杂行，你是为了了解而去读，就是所谓「行有余力」。当我们的这个法门都已经专精，然后想要去了解有关《心经》、《金刚经》般若系统的道理，或者是想了解观世音菩萨的功行、《地藏经》所讲的因果报应、地狱种种情形，为了了解，可以去看去读。了解之后就不必常常去看去读，除非是布教人员，为了知己知彼，那就不得不除了自宗法门的要精通，其它各宗法门的也要去涉猎。就一般人来讲就不必这样，为什么？因为念佛都没有时间了，哪有时间再去读诵其它的经典呢？读诵《心经》、《普门品》时间是比较短，读诵《地藏经》，大概就要一个半钟头，你那一个半钟头不去念佛，却在诵地藏经，可见就不晓得正行跟杂行，不晓得什么是往生的因。这是就读诵来讲。
就「观想杂行」来讲，为了往生极乐世界，你若观想，就应该观想极乐世界的庄严，除了极乐世界的庄严以外，你去观想是为了什么？那就有问题了。所以除了极乐世界庄严之外，不管是大乘的是小乘的，是显教的是密教的，事观理观，都是属于杂行，不是往生的正因。所谓「诸法皆空观」也好，或者是天台宗的「一心三观」也好，或者是密宗所讲的「阿字观」，或是其它种种观，都是观想杂行，这都是不该修的。当然如果不是以这些修行回向往生，就无所谓杂行不杂行，可是不为了往生，我们离开念佛而来观想这些又是为了什么，那岂不是有问题了？
就「礼拜杂行」来讲，我们礼拜只有礼拜南无阿弥陀佛，祂是我们唯一的本尊，其它诸佛菩萨都不是我们的本尊，那可不可以礼拜？可以礼拜，我们不是专门的常常去礼拜这些佛菩萨，而且礼拜的心情跟礼拜阿弥陀佛的心情是不一样的。我们礼拜阿弥陀佛是一种归命的，身心性命的归投、依靠弥陀的救度，所以对阿弥陀佛是感恩戴德这样的礼拜；对其他诸佛菩萨的礼拜心情就不一样了，那这样是不是对其他诸佛菩萨的不敬呢？其实不是，反而是「顺佛教故」── 随顺诸佛的教导。因为《阿弥陀经》里面十方诸佛，都现身异口同声来主动的、欢喜的为我们十方众生证明，证明释迦牟尼佛所说的「执持名号必定往生」，要我们来信受，所以我们只要都专称这一句名号，自自然然就是对十方诸佛的孝敬。所以我们不管念也好，拜也好，赞叹供养也好，观想忆念也好，都归入到南无阿弥陀佛一佛，何况只要念南无阿弥陀佛一佛，不但随顺诸佛，而且十方诸佛主动的、欢喜的来护念我们。只要往生极乐世界，就能够到十方诸佛土去供养十方诸佛，因此，我们礼拜，就只有礼拜南无阿弥陀佛。如果为了往生极乐世界，去礼拜其它诸佛菩萨，很明显的就是杂行了。那我们到其它的道场去，其它的道场所供奉的，如果不是阿弥陀佛，可是我们到了那个道场，理所当然就要顶礼三拜，那算不算杂行呢？那个不算，因为理所当然就是要向佛表达恭敬的嘛！但是心情是不一样的呀！当然在这当中也有感恩，我们对十方诸佛菩萨乃至一切众生都感恩，因为今天能够促成我们生而为人，闻到佛法进入本愿，都是十方诸佛菩萨的慈悲引导，都是这个世间的顺境、逆境来促成我们的 ── 不是顺的增上缘就是逆的增上缘，所以我们凡事就是感恩。
「称名杂行」就是：为了往生极乐世界去称念其它诸佛菩萨，以及其它的种种密宗咒语，这都是杂行，都不能往生的。「赞叹供养杂行」也是一样。
净土门的菩提心就是愿生极乐之心
接下来请看第3页：
此外，举凡布施、持戒等，并圣道门所重视之菩提心，皆属杂行，亦即五种正行以外之一切诸善万行，不问大乘小乘，为求现世证悟，或求现世利益，如是等等所修之一切行，皆名杂行。
如果论菩提心，凡是学佛的人，不管圣道门、净土门，都必须要发菩提心，因为学佛就是为了成佛，发菩提心就是成佛的发心。就圣道门来讲，他不是靠阿弥陀佛的救度，往生极乐世界去成佛，圣道门是在这个娑婆世界生生世世行菩萨道，生而为人就是学佛行六度万行，即使出生在畜生道，也是在行布施、菩提心这一些六度万行，那么这到底是困难还是容易呢？是非常困难的。因为第一点，必须要维持生生世世都不失去这菩提心，这菩提心的显现，就是菩萨行。那菩萨行的显现是什么呢？你如果发菩提心行菩萨道，人家要你的房子，你的房子要奉献出去，不奉献出去就不是在发菩提心行菩萨道。人家要你的眼睛，你的眼睛要布施；人家要你的肝脏，你的肝脏要布施；要你的肾脏，肾脏要布施；要你的太太、你的先生都要布施；要你的儿女也要布施；要你的财产、要你的王位都要布施出去，所谓难忍能忍、难行能行、难舍能舍。这样一生一生累积三大阿僧祇劫，所谓「三祇修福慧，百劫种相好」，这就是圣道门的菩提心。这种难行道我们做不来，如果以圣道门的菩提心来求往生极乐世界，是属于杂行。
净土门的菩提心是什么呢？愿生极乐世界之心就是菩提心。因为不怕我们不会成佛，只怕我们不往生，往生极乐世界必定成佛；不怕成佛不会说法度众生，一旦成佛，说法度众，那是很自然的，因为拥有了佛的无缘大慈、同体大悲，自自然然的就会到十方世界去分身千百亿、广度诸众生。谚语说：「不是真龙不入海」，泥龙怎能入海呢？只有真龙才能够入海，神龙一滴水就能够遍洒天下；所以我们如果不能够到极乐世界，在这一辈子说要发菩提心行菩萨道，那是不可能的。人家对妳的先生抛媚眼，妳就睡不着觉；人家对你的太太有意思，自己就开始提防了。
舍杂行归正行，舍助业专定业
有关这一方面进一步的解释，请看这本书第95页：
本来五种杂行也好，六度万行也好，都不是坏事，都是佛教中的修行，大师称为诸善；只是从行业的性质来讲，杂行是属于圣道门、难行道、自力，亦即是此土入圣的行业；而正行是属于净土门、易行道、他力，亦即是彼土得证的行业。此二者的性质、利益完全不同，大师为了详细区分之，故作此二行之判；并举出「二行得失」，有褒贬废立之意，亦即褒正行贬杂行，而劝导实践正行、舍弃杂行。
所以杂行并不是不好，在圣道门来讲，没有杂行是不能成佛的；可是来到了净土门，净土门往生的正因就是称名，其它不是。所以就要舍杂行的观念而进入正行。
请再看下面：
此「正杂二行」之判是净土门的判释，杂行以圣道门而言不名为杂，然而来到净土门，因为不是纯粹弥陀极乐之行业，必须回向方能往生，若不回向便不能往生，故名为杂。犹如直达车，到站即是目的地；若非直达车，便须到处转车，回转趣向于目的地，否则永难到达。凡与弥陀无关的行业，即使专修一行，亦名为杂，仍须回向方能往生。
这一段就是说，往生之行除了弥陀这一句名号，其它种种的法门，你即使专修其中的一个，也是「杂」。「杂」，就必须回向，不回向就不能往生，它就有这个风险性的不同。
接下来请再看：
原来是修圣道门的人，想在此土入圣证果，因此以六度万行为其因行；然而毕竟自觉烦恼强业障重，以自己之力无法圆满六度万行诸波罗蜜，无法在此土证果，因而发愿求生极乐净土，而以其所修功德作为回向。若一改其圣道门行业，舍杂行归正行，舍杂修入专修，则不用回向，因为是纯粹极乐之行体故；而杂行非纯极乐之行，是广通于人、天、三乘及十方净土，随其业因而感果；因既千差，故果亦万别，若不回向便不能感极乐之果，故谓之杂。然而虽可回向，也只在报土中之方便化土，不能直入报土，因为不是弥陀本愿真实行，乃是凡夫杂毒之善、虚假之行；且不一心专念弥陀名号，不蒙弥陀光明摄护。
同类助业与异类助业
这个我们先看到这里。请再看104页，从第二行开始：
以上大师分辨「杂行、正行、助业、定业」，而劝导不问行住坐卧的称名，有舍杂归正，舍助专定的废立之意。
前面曾谈到「五种杂行」都不是坏事，都是佛教中的修行；只是既然要了脱生死，往生极乐，却不一心信顺弥陀的救度，而去依靠阿弥陀佛以外的诸佛菩萨等其它法门，不知此等对往生来讲都是无力的，不能往生的，力量全在弥陀一佛。由于迷而不知，其心其行皆杂，故言「杂行」，劝应舍弃。
当然读诵龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导等净土五祖正确解释净土三经的论释，不算是读诵杂行；又阅览有关因果的经论，有助于机的深信，也不算读诵杂行。
这一点就比较微细了，本来读诵正行的内容是净土三经，此外就是杂行，为什么这里读诵有关因果的经论，不算读诵杂行呢？因为它是要帮助我们深信因果、深信轮回，然后进一步依净土经典所讲的来离开轮回往生极乐世界，为了这一点来讲才算是助业，算是正行。如果不是为了这一点，那就不算是正行了。助业中，除了这五种正行的助业是「同类助业」以外，还有「异类助业」。也就是说，与阿弥陀佛极乐世界本来无关，可是却有助于我们相信弥陀的救度的助业，叫做异类助业；异类就是不同，虽不是净土三经，可是却能够达到跟净土三经一样效果的，也是助业，只是它是异类助业。
善不可舍，应舍乃是自力之心
请再看文：
至于「诸善万行」（六度万行），以勤修此等诸善，以为但有此善必能救度自己，必能往生极乐，仰仗修善之力，这种心态便是自力之心；以这种自力心所作的诸善便是杂行。当然行为是善的，应该众善奉行，但自力心是不好的，大师贬之，嫌为杂行，要人舍弃。这绝非舍弃行善，善不可舍，所应舍的乃是自力之心。当自力心舍掉之时，则一切所谓的杂行之诸善便完全转变为报谢广大佛恩之行。
各种善行，比如孝顺父母 ── 所谓百善孝为先，是理所当然的；奉侍师长、三纲五常、四维八德，这一些人世间的伦理道德，我们理所当然应该去做。那么做这些善行到底算是自力还是他力？算是正行还是杂行呢？其实本来不算自力他力，也不算正行杂行；但如果把它们做为回向往生之行，那么就是自力，就是杂行了。因为这显示，我们的心中还隐隐认为，往生极乐世界，单单称名念佛还不够，还必须要假借这些善行，那这样就是杂行，就是自力。如果不用来回向，那就不是正行杂行，就无所谓自力他力，因为它们跟往生行就没有关系，只是我们人世间理所当然应该去做到的责任义务！
所以上师强调「在履行责任义务当中修行」，我们就在履行责任义务当中念佛；履行责任义务不背称名念佛，称名念佛不背履行责任义务。何况现在是所谓人心不古、世风日下的时代，我们实践人世间的伦理道德，不但可以淑世利人、净化社会，也能净化我们的身心，所以它本身跟念佛来讲并不冲突。
助正兼修仍存自力心
请再看下一段文：
至于「杂修」即是助正兼修，这当然是心向阿弥陀佛一佛的行业；然而以为勤修此五正行之故才能往生，不知助业是方便，唯有正定业才是真实，才是往生因种，因而依靠自己所修五正行之力，这便是自力心；以这自力心所修的五正行名为「杂修」。当然所修的是正行，行此正行方知本愿之旨，然而仍存自力，大师贬为杂修，劝人舍弃；这绝非舍弃五正行，而是舍弃自力心。当自力心舍掉之时，则从来被贬为杂修的助正兼行便完全转变为报谢广大佛恩之行。
从这一点来讲，就是比较微细了，那么这个可以看我们讲稿第四页最后一个表格：


这个表格，有「大判门」跟「细判门」。从大判门来讲，往生行有专修跟杂修，专修就是五种正行，五正行以外的通通是杂修，也就是杂行。从细判门来讲，只有称名念佛正定业是专修；「助正兼行」，是说五种正行通通去做，想依靠自己所修五正行之力用来回向，这样也是杂修；「正杂兼行」，正行跟杂行一起去修，也是杂修；甚至呢，所谓「专名祈现」，就是说专称念这一句名号没有错，可是不是为了往生极乐世界，而是为了祈求现世福利，或是祈求来世再生而为人，甚至做为高僧一闻千悟广度众生，这都是属于杂修的范围。以上有从大的范围和更微细的范围来分辨，从大的范围来讲，五种正行可算是专修；从更微细的范围来讲，只有正定业才是专修。以我们来讲，当然要完全融化其它助业于称名念佛的正定业。
讲到这里已经是十点钟，我们今晚就讲到这里。
南无阿弥陀佛！
（二○○四．五．十六）
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信受弥陀救度 专称弥陀佛名
愿生弥陀净土 广度十方众生



正行与杂行（四）

各位同修：南无阿弥陀佛！
今天晚上仍然延续上一次我们所讲的「正行与杂行」（见附录一），在开讲之前先和大家闲聊几句。
念佛法语
最近，我们书院佛堂有些不一样，就是多挂了几幅法语，大家尽可能把它记下来，然后将它的义理吟咏在心中，这对我们念佛人会有很大的效用。因为这些法语，都是我们这个法门很核心、扼要的法语，意义都很重要。念佛人单念一句佛号如果感觉到枯燥无味，就想想这几句法语，会让我们感觉内容丰富，而且法喜无限；如果觉得念佛懈怠了，提不起劲，回想这几句法语的内容，会让我们产生想要念佛的动力。目前我们的佛堂是临时性的，我们已经设计好正式庄严的佛堂，只是施工进行过程比较费时间，因为我们的构想跟一般是不一样的。我们的佛龛并不是将一张桌子摆上去，然后佛像伫立中间而已；我们规划除了本尊弥陀圣像之外，背景是以极乐世界的依报庄严作背景，因此在时间上花费要比较久。等到佛堂完成之后，庭院气窗的地方也会伫立一尊阿弥陀佛的接引像，到时候，我们大门就要敞开，接引来往的登山客和十方大众。
继续，请大家还是请出「正行与杂行」的讲稿，接着上次从「二行得失」之后开始讲。请看讲稿第三页第四行：
二、二行得失：
大师列出五种正行，明确指出往生方法，意在使人舍杂归正，探其理由，即是「五番相对」。因为「往生行相」既有「正杂二行」，便有五番相对之「二行得失」。
回归宗祖善导大师
「大师」就是善导大师，也就是本宗宗袓，所谓「宗祖」，即是开宗之祖，所以宗祖只能有一位，不能有二位，当然其它的传承可以有几位，但那是列祖而非宗祖，因此我们是独以善导大师为我们这一宗的宗祖。善导大师列出五种正行，明确指出往生方法，往生的目标是极乐世界，方法就在五种正行── 历来只有善导大师这样明确的标示。可说善导大师开展的净土法门，直到明确的标示出这五种正行之后，净土宗的教理就完全地圆满显露了，因此善导大师可以说是我们净土法门的大导师。善导大师之所以能够开展一个宗门出来，就是因为他将净土法门做有系统、条理性的组织，让人很浅易的就能够一眼看出往生的方法── 五正行，而不会觉得艰涩，或模棱两可。
善导大师这种开展可以说是前无古人，后无来者，当然他的师父道绰禅师以及道绰禅师所依止的昙鸾大师，对于净土法门已经有所发挥和开展了，可是集大成者却是在善导大师。在善导大师之前，其它宗派的祖师也有解释净土法门的，但都不是以净土的教理来解释净土的经论，因此所解释的难免不能完全契应阿弥陀佛的愿心，也不能完全适应十方众生的根机，就只有善导大师所开展的这五正行，是上契弥陀的本愿，下契十方众生的根机。善导大师之后，也有祖师在阐扬净土的经论，弘扬净土的法门，可是大部分都是以其它宗派的教理，站在其它宗派的立场上来解释净土教理，所以所解释出来的就不是纯粹在开展净土法门，而是掺杂了其它宗派的思想。
在善导大师之前，天台宗的开宗祖师智者大师也写了《观经》的注疏；「三论宗」的吉藏大师，还有华严宗、地论宗……都有祖师解释净土的经典，但都是站在各宗的立场上，只有善导大师是站在本宗的立场。善导大师之后，唐朝之间很少祖师大德有净土经论的阐释。直到宋朝之后，几位有名的弘扬、阐释净土教理，解释净土经典的大师，也都是其它宗门的。譬如说知礼大师的《妙宗钞》很有名，可是他是以天台的思想来解释；其它有名的，比如说慈云大师也是天台宗，或元照大师是律宗，他们都是站在各自的宗门上；又像宋朝很有名的永明延寿大师，却是禅宗。一直到明朝末年，有莲池大师写出很有名的《阿弥陀经疏钞》，也是站在天台、禅的立场来解释；藕益大师的《阿弥陀经要解》，看起来也大多以天台的名相来阐释阿弥陀经，所以都不是纯粹的以净土解释净土，因此使得后来的人感觉，净土法门阿弥陀佛虽是非常的慈悲，但是修起来却是很不容易。
所以走净土这一条路，学念佛这个法门，如果不回归善导大师，所谓的净土易行道，易之中也就掺杂难修的法门在里面了，这样就不能成为纯粹的易行道了；名符其实的易行道，就是善导大师所开展的法门。像以前的祖师菩萨，比如天亲菩萨也写出一本《往生论》，《往生论》里面明确地指出「五念门」，跟善导大师的「五正行」很雷同。「五念门」就是礼拜门，赞叹门、作愿门、观察门、回向门，修这五门就可以快速地得生极乐世界。但这「五念门」的道理非常微细，如果不能掌握得当，「五念门」也就成为难行道了，只适应上等根机的众生。不如「五正行」，不但适应上等根机，也适应中下根，是所有众生万根都能够契应的，真可说是「三根普被，利钝全收，万修万人去」的法门。
善导大师在这里将「五正行」和「五杂行」排列出来，目的是积极地劝导我们去做取舍，也就是舍杂行取正行。就像一堆钞票，真钞和假钞排在一起，说明什么是真钞，什么是假钞，然后劝导人们取真钞舍假钞。往生极乐世界，唯一的、绝对的、直截的、稳当的、容易的、圆满的就是这五正行。除了这五正行之外，就不是容易的、直接的、稳当的、圆满的。
二行得失：五番相对
为什么要劝修五正行，劝舍五杂行？善导大师举出「五番相对」来论述，由这「五番相对」就显现出正行和杂行的得和失出来了。「五番相对」请看讲稿：
若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也；
若修后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。
也就是说，修前面所讲的「正助二行」，「正」是指「称名」，也就是「正定业」，「助」是指称名之外的四种正行，是「助业」。正业和助业，合起来就是五正行，修五正行则我们众生和阿弥陀佛就有亲的关系、近的关系，还有忆念不断、无间的关系，这是第一行的意思。
第二行的意思，大家先看第二页倒数第十行。善导大师在这里说：
除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行。
可见杂行非常的多，广泛来说，所谓八万四千法门，除了五正行以外，其余都是杂行。请再看原来的地方，善导大师说：
若修后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。
从这两行就可以显现出「五番相对」，第一行讲出三种相对。第一种是亲跟疏的相对，修五正行跟弥陀亲，五正行之外则跟弥陀不亲。第二就是近跟远的相对，修五正行跟弥陀很近，五正行之外都跟弥陀远。第三是有间断跟无间断的相对，修五正行跟阿弥陀佛的关系是无间断的，除了五正行之外跟阿弥陀佛的关系都是间断了！
另二种是在第二行，「若修后杂行，即心常间断，虽可回向得生……」虽然可以回向往生，就表示如果没有回向，就不能够往生。念佛是即使没有回向也能往生，如果不是这五正行，不是念佛，那势必要回向才能够往生，不回向就不能往生。再来，是「众名疏杂之行也」，也就是说，五正行之外不管是那一种法门，都名为「疏杂之行」，疏杂是跟纯粹相对的。表示说修五正行是纯粹的往生之行，除了五正行之外都不是往生的行业，都是杂的而不是纯粹的。总结就有这「五番相对」。请看左边的图表：

亲疏对
以前在这里也曾经解释所谓「亲」的内涵。父母与子女之所以亲，是因为他们之间有血缘的关系，因此产生一种天性自然的亲子的感情；其它如兄弟、叔叔伯伯、表兄弟……也是因为跟我们父母、儿女有关系，才会形成这样的亲缘── 也就是有一等亲才会有二等亲、三等亲。「亲」既然有天然至性的关系，就表示彼此的心是联系在一起的，彼此的心是在对方的身上。父母的心是在儿女的身上，小孩子小的时候，他的心也是在父母的身上，小孩子童年的时候，一两天没看到父母就会很怀念，父母如果有事情离开了家庭，身在外面，可是心却仍挂念着家中的孩子。即使年龄老大了，一百岁的父母，心还是挂念着七、八十岁的儿子，尤其是儿女如果离开了，离开得越远，想念得越深，可谓「相处若无事，别后倍相思」，不管他到了哪里，即使到了地球的另一端，比如美国或加拿大，我们的身是在这里，可是心却是在那里，关怀着他们，系念着他们，他们的苦乐祸福可以说都会触动着我们的神经，使我们的生活受到影响，这个就是「亲」。
我们念佛的人跟阿弥陀佛就是有这一种「亲」的关系，学这个法门，就只念「南无阿弥陀佛」，这个心只有系念在阿弥陀佛身上，不可能系念在其它诸佛、菩萨、法门、经咒上，这个就是「亲」。
亲缘
有关这一点，请翻开《唐朝高僧善导大师》第120页（《善导大师全集》第七五三页），善导大师用问跟答的方式来说明，为什么只有念佛才能获得佛光的普照、摄护，而不念佛修其它法门的却完全得不到佛光的摄护；善导大师以三种内容来解释，请看第二行：
问曰：备修众行，但能回向，皆得往生；何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？
「备修众行」就是修其它的杂行，只要回向也都能够往生。可是为什么修其它杂行的人不能获得佛光的摄护，而只有念佛的人才会获得弥陀光明的照摄呢？善导大师的回答是这样：
答曰：此有三义：
一、明亲缘：
众生起行，口常称佛，佛即闻之；
身常礼敬佛，佛即见之；
心常念佛，佛即知之。
众生忆念佛者，佛亦忆念众生。
彼此三业不相舍离，故名亲缘也。
这个就是所谓的「亲疏」相对。修其它的法门虽然可以回向往生，但跟阿弥陀佛是「疏」，唯有专称弥陀佛名，纵然不回向，也必定往生，因为他本身和阿弥陀佛是有亲缘的。
刚刚讲，亲子关系，父母系念儿女，儿女系念父母；同样的，阿弥陀佛系念我们，而我们也系念阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我们就有这个亲缘。所以这里说「众生起行，口常称佛，佛即闻之」，我们念佛，不管大声念、小声念、金刚念、或者心中默念，阿弥陀佛一定听到，因为阿弥陀佛是佛，六通具足。如果祂不是六通具足，我们即使用广播器大声喊叫，远的地方还是听不到；阿弥陀佛是无碍的，祂不受时间、空间的障碍，也不因为我们念佛时有烦恼、妄想、杂念，就障碍了阿弥陀佛对我们念佛的听闻。所以，不管我们念佛的当下是以清净心念或是以散乱心念，是有心念或是无心念，阿弥陀佛都听到。
「身常礼敬佛，佛即见之」，我们只要低身弯腰，阿弥陀佛就看到了，就知道我们是在拜祂。
「心常念佛，佛即知之」，我们其实还没张口，当起这个心念的时候，阿弥陀佛就知道了。人心如同「收发器」，我们起心动念、言语举止，都自然的散发出去，绕遍全宇宙；而当我们息虑凝心，进入静定之时，就能接收到太虚中任何频率的心波；凡夫尚且如此，何况诸佛之王的阿弥陀佛。
「众生忆念佛者，佛亦忆念众生」，这并不表示，是因为我们忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛才忆念我们，而是因为阿弥陀佛老早就已经为我们发愿，从成佛到现在，长伸金手在呼唤我们、等待我们，要接引我们，所以万古以来都想尽各种办法来调摄我们、触动我们。如果我们不能够生而为人，阿弥陀佛就调摄我们，使我们快速的生而为人。若生而为人，不能接近佛法，阿弥陀佛就以各种顺逆的增上缘来使我们接近佛门。进入佛门了，阿弥陀佛又以各种顺逆增上缘使我们舍圣道门，来修净土门。即使修净土愿生极乐，但是我们执着自力，阿弥陀佛也以各种因缘来让我们了解自力是无力的，往生的功德本身就在这一句名号上。所以即使我们没有忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛也始终在忆念我们，就像月亮其实是时刻都皓月当空，普照大地的，无人、无处不照，只是如果我们没有仰头望明月，那就跟明月两不相关；若我们仰起头来瞻仰明月、欣赏明月，明月跟我们就合为一体。所以说，「众生忆念佛者，佛亦忆念众生。彼此三业不相舍离，故名亲缘也。」
机法一体
所谓「不相舍离」，法然上人之后有证空上人的门派，就发展为「机法一体」的教义。「机」指众生、念佛者，「法」指阿弥陀佛，我们念佛众生跟阿弥陀佛是一体的。一体有「一体不离」跟「一体不二」二义，两者的意义有一点点不同。比如说，三明治整个是一体的，可是却是一片一片迭在一起的一体，这是「一体不离」；而「一体不二」，是融合在一起成为一体，比如水和乳，水乳交融，就成为一体。而水跟油在一起就不是一体，因为水在底下，油在上面。「彼此三业一体不离」就是说众生的三业，跟阿弥陀佛的三业，彼此的三业是一体不离，一体不离就是亲。
另外又有两种「机法一体」，第一种是「往生正觉，机法一体」。阿弥陀佛第十八愿说：「若不生者，不取正觉」，如果不能使念佛的众生往生，阿弥陀佛就不成佛；由于第十八愿已经成就，众生的往生和阿弥陀佛的正觉是机法一体，这就是「往生正觉，机法一体」，它在十劫之前就已经完成了。也就是说，众生的往生，是依靠阿弥陀佛的正觉为因缘，而阿弥陀佛的成正觉，也是依靠众生的念佛往生为因缘，因此，念佛的众生，和已成正觉的阿弥陀佛是两两互相依靠在一起的，彼此需要的，缺一就不能成立的。阿弥陀佛如果不是完成众生往生的功德资粮，就不能成为阿弥陀佛，也就没有阿弥陀佛这个生命；而众生若缺乏阿弥陀佛本身的功德，众生也不能往生。从这点来讲，「往生」、「正觉」是机法一体的。
另一种的机法一体，就是依据《观无量寿经》第八观所讲的：
诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。
还有第九观所讲的：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
由这里也可以看出机法一体的关系，这称为「色心功德，机法一体」。什么是「色心功德，机法一体」呢？所谓「诸佛如来是法界身」，诸佛如来是指阿弥陀佛，阿弥陀佛是法界身，法界身遍满所有法之中；既然遍满所有法之中，我们起心动念念佛，而这个心念也是法，那表示说，阿弥陀佛的本身是进入到我们念佛人的心中，只要我们起心动念念佛，当下我们就领纳了阿弥陀佛的本身和阿弥陀佛的功德，因为祂「入一切众生心想中」！我们心中一念佛，岂不是阿弥陀佛的本身、阿弥陀佛的功德就进入到我们的心中？
再来，阿弥陀佛的光明是要照摄、包含念佛众生的，这个光明就像盒子，东西放进盒子里面，就被盒子所包含；光明就像这个桌上的茶杯，水一进入茶杯之中，就被茶杯所包含。阿弥陀佛的光明是要照摄念佛众生的，只要众生念佛，就在阿弥陀佛的杯中、阿弥陀佛的盒子中、阿弥陀佛的袋子里面，就被阿弥陀佛整个所包容、包含。这岂不是念佛人一方面心中领纳了阿弥陀佛的功德，一方面色身又是受到阿弥陀佛光明所包含摄护？这就是「色心功德、机法一体」，也是「亲」的涵义。
既是这种涵义，其实用「亲」这个字来形容，还是不够的，因为它本身已经是一体的关系了。何况所谓亲子关系，这个关系还是建立在凡夫的心性上，而凡夫的心是无常的。父母跟儿女，如果环境都很顺遂的话就恩爱如恒；可是，一旦逢缘遇境，父母儿女之间也有反目成仇，甚至对簿公堂的。但是阿弥陀佛和我们之间绝对不会有那种情形，因为佛心始终都是慈悲而平等的，没有我、人、众生、寿者的分别，没有冤、亲这些对待观念。所以，我们众生和阿弥陀佛永远都不可能有恩怨存在的。《无量寿经》说：
如纯孝之子，爱敬父母。
阿弥陀佛为了救度众生，为了将这个法门介绍给众生，预先为众生发下四十八大愿，预先为众生修菩萨种种苦行，祂是把我们众生当成父母来看待，而把自己当成纯孝之子。所谓「纯孝」，「纯」是非常的专一，非常的纯朴、不夹杂，非常地虔诚、恭敬。「如纯孝之子，爱敬父母」，凡夫的爱是有限度的，佛的爱是没有底的，是彻底的；不但爱，而且对十方众生，是高高的、慎重的来恭敬，所以说「爱敬父母」。亲人之间虽有亲情之爱，但不一定会有「敬」，往往久而久之就变得很随便；而朋友之间虽然有礼貌，却缺乏亲情之爱。可是，阿弥陀佛却是很纯粹的、专一的、虔敬的把自己当成孝子，把十方众生当成应该敬爱的父母。而且，进一步就是：
于诸众生，视若自己。
进一步把十方众生，不管圣人、凡夫，不管善人、恶人，不管佛教徒、非佛教徒，阿弥陀佛都把他看成祂本身。是人类也好，是动物也好，是在三恶道也好，阿弥陀佛都把他看成自己。所以说「于诸众生，视若自己」。那岂不是众生的苦乐祸福都是阿弥陀佛的苦乐祸福？就好像婴儿生病了，婴儿的身体在受苦，痛在儿女的身上，同时，也是痛在父母的心上；只有身为父母的，才能真正地体会「于诸众生，视若自己」。
所以要晓得五正行的归趋就是正定业，专称佛名；而专念「南无阿弥陀佛」，就有这么「亲」的关系。如果不是专念「南无阿弥陀佛」，那么是「疏」了，这个就是「亲疏相对」。
近远对
第二、「近远对」：「近」，有四种情形，有近而不亲，有亲而不近，也有根本就是不亲不近的，也有既亲又近、既近又亲的。
我们念佛的人跟阿弥陀佛是既亲又近、既近又亲。当然，父子母女之间是非常的亲，但是并不近，因为儿女长大了，就各自到他乡外里去了。一般公司里的同事，虽然每天都在一起，可是却没有亲情。只有念佛者跟阿弥陀佛，是既亲又近、既近又亲的。可以说，时时刻刻都与佛同在，与佛同出入，与佛同起卧。因为既然是一体，就比亲还亲，比近还近。关于这个「既亲又近、既近又亲」的关系，我们看《唐朝高僧善导大师》第120页 （《善导大师全集》第753页），第八行：
二、明近缘：众生愿见佛，佛即应念，现在目前，故名近缘也。
其实，佛本来时时刻刻都在十方众生的面前，就好像无线电波，不论何时都在这个空间，可是开关不开，电视屏幕就不出现，你开哪一台，那一台的屏幕就会出现。所以说「众生愿见佛，佛即应念，现在目前。」所有念佛的众生，没有不想见佛的，可是怎么很少人见到佛呢？其实所谓「烦恼障眼，虽不能见，大悲无倦，常照我身。」只是个人的因缘、磁场，各不相同，有的能见到，有的不能见到。虽说不能见到的比较多，但不能见到也不是永远不可能见到，磁场转换就能见到；至少，临命终时，阿弥陀佛与诸圣众就现在其前，往生极乐后更是时刻跟西方三圣、清净大海众菩萨，睹面相亲，永不分离。
这是从近跟远来谈的。凡是念佛都跟弥陀近，凡不是念佛，不管念其它哪一种，都跟弥陀远而不近。
无间有间对
第三、「无间有间对」：「间」就是间断，或者是间隙的意思。我们念佛的人跟阿弥陀佛的关系是无间的，不念佛的人跟阿弥陀佛就间断了，因为你不念佛，没有那三种缘，也没有机法一体的关系，所以是有间断的。但这并不表示说，我们念佛人，睡觉的时候没有念佛，那就跟阿弥陀佛有间断了！而且，大部份的人，不可能白天无时不刻称名念佛不断，比如思考动脑筋、与人谈话、做复杂事情时，称名就会间断。但如同一位全心全意在医院关注照顾生重病住院儿子的母亲，即使人不在病房儿子身旁，必须处理其它事情时，但心思可说仍全在她的儿子上；念佛人的心念也是如此，全心全意在阿弥陀佛上，做事说话时表面上念佛看似间断，当事情过了，我们的心自然又恢复到忆佛念佛来，所谓「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞」，这个就是无间。
不回向回向对
第四、「不回向回向对」：是说专念弥陀名号的人，即使不必回向，照样往生极乐世界。如果不是念佛，而是修其它的法门，要往生极乐世界，则势必要回向，不回向就不能往生。有关此最简明扼要的说明，就是善导大师对「南无阿弥陀佛」这六个字的解释：
言「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义。
言「阿弥陀佛」者，即是其行。
以斯义故，必得往生。
意思就是说，这「南无」两个字是什么涵意呢？「南无」两个字，是我们念佛众生的归命之心，也是发愿回向之心，因此，念「南无」两个字，本身就含有回向的念佛在里面，念念「南无阿弥陀佛」，无时无刻都在回向，不必另外再回向。如果不是念佛的话，就必须最后做回向，或者是心心念念转向西方，不然就不能往生。所以，念佛不念佛，有回向不回向的得失。
纯杂对
第五、「纯杂对」：念「南无阿弥陀佛」是纯粹往生极乐世界的一条路，不会有岔路，也不会掺杂；如果不是念佛，而念其它种种，那就杂了。譬如说修五戒的，如果把修五戒的功行回向极乐，那就往生极乐；若不回向极乐，则五戒的功行是生于人间的。而十善是生于天界的；四谛、十二因缘，是罗汉的。因此，其它的法门，都是向着人间，或是天界、三乘，或是十方净土的，都不是向着极乐世界的，只有专念弥陀名号，才是往生极乐世界，因此有「纯」和「杂」的关系。
以上是五种正行和杂行的比较，有这五种得失。
称名念佛除顺彼佛愿并有现当光明摄护之益
五种正行的第四「称名念佛」，之所以是正定业，它的理由又是什么？是因为念佛本身是随顺、契应阿弥陀佛的第十八愿，所以说「顺彼佛愿故」。同时，也相应于阿弥陀佛的光明摄取不舍，在此世就受到弥陀的保护，能够转夭折之命为长寿，逢凶化吉，遇难呈祥，大事化小，小事化无，所谓「消灾解厄，增福延寿」，这是属于现生的利益；一旦他临命终时，阿弥陀佛就现身接引他到极乐世界。所以摄取不舍，是从现在一直到他临终，从来没有舍离他，永远不会舍离他，所以称名念佛，一方面是顺彼佛愿的正定业，一方面也受这句光明名号的摄护。
请看讲稿「二行得失」的表格：

再看讲稿：
如是，修五正行者，与阿弥陀佛亲缘、近缘、无间、不别回向、纯极乐行。修杂行者，与阿弥陀佛以外之诸佛菩萨天人相关系之行，与阿弥陀佛疏、远、有间，须要回向、不纯。修五正行与修杂行比较，有此「五番相对」，故舍杂行，选正行，此是大师「就行立信」之意。
就行立信意在专称佛名
「就行」之「行」还是导归于正定业的专称佛名，所谓「定」跟「不定」是相对待的，专称佛名既然是正定业，若不是归于正定业而是其它助业，就有不定的可能── 当然，「定」的成份是比较多的。怎么讲？如果专念这句名号，那是必定往生的，因为现生就已经被弥陀佛光明摄取，但若掺杂其它四种正行，在心念当中以为必须有五种正行的功行加起来才可以往生，不然就不能往生，这样会增加困难性。因为五种正行还有读诵、观想、礼拜跟赞叹供养，如果不认识字，或是眼睛瞎了，或是没有经本，或是其它的不方便，就不能诵经了；观想、礼拜和赞叹供养也是一样。唯有念佛，张开嘴巴能念，心中默默的也能念，感情一来，要大声的呼喊，也可以！所以，念佛是适应万机，其它都不一定。
法然上人之三重选择
接下来请看讲稿第4页：
三、三重选择：
日本高僧法然上人，独尊善导大师，将大师之净宗思想，巧以四首五言四句之偈语彻底圆彰，此偈妙含「三重选择」之义，后世称为「三选文」，此三选文所独举之「搁、抛、傍、专」四字，可谓「净宗口诀」。
「三重选择」就是：第一重选择、第二重选择、第三重选择，然后归入第三重选择。日本佛教界鼎鼎有名的高僧法然上人，应该大家都耳熟能详，尤其在净土门当中，可以说是如雷灌耳，无人不知，无人不晓的，因为日本的净土法门，是法然上人所开展出来的。
《法然上人全集》里面有法然上人的传记，记载他一生的功勋、行谊，在这本书最前面的〈编者序〉中就谈到法然上人的一些事迹。还有，早在十多年前我所编的《选择本愿念佛集》，也有一篇序文，都是将法然上人不可思议的德行，一条条地记录下去，如果要了解法然上人是何等人物，请看这本书，那些都是白话文，很容易理解。
简单讲，法然上人在当时是被公认为大势至菩萨所示现的，而且，被赞誉为「智慧第一」，如同文殊菩萨示现。大势至菩萨和观世音菩萨是阿弥陀佛的左右?侍，观世音菩萨是阿弥陀佛慈悲的示现，大势至菩萨是阿弥陀佛智慧的示现。所以，大势至菩萨就是表示智慧，也唯有智慧，才能看出净土法门才是所有众生最后的归趋，只有净土法门才是释迦牟尼佛最后的本怀，所以，善导大师就开展了净土宗。中国自古以来，大多数学佛人最后还是念佛归向净土的，所以净土法门在中国佛教是一枝独秀，可是并没有人能够创立一个净土的宗派出来，虽然善导大师已经将净土教理初步建构完成了，但是后继无人，没有人把它进一步开展。只有法然上人写这本《选择本愿念佛集》，《选择本愿念佛集》篇幅并不长，我们把它选编在《法然上人全集》的篇首，大约有一百页。
法然上人独尊善导大师，他将善导大师的所有著作「五部九卷」完全消化后，提炼出最精纯的部分，写成这一本《选择本愿念佛集》，可以说《选择本愿念佛集》是把善导大师的著作思想，进一步系统化的组织。所以，我们如果直接去看善导大师的五部九卷，若是智慧不足，反而会看不出善导大师思想的宗旨、核心和目的。若是由法然上人的《选择本愿念佛集》下手，那么善导大师的思想核心，善导大师的目的，善导大师的法是什么，就像看我们手掌中的掌纹一样，了如指掌。也就是说，要了解善导大师的思想，务必要通过法然上人的著作。所以，大概在民国七十五、六年之间，我从大藏经第八十三册看到法然上人的《选择本愿念佛集》，就很高兴，很惊讶！── 居然净土法门里面有这样一本有条理性、系统性、逻辑性组织的书。现在我们所看到的版本，是经过重新整理、分段、标点，又加上眉注的，大家更容易理解。总之，如果要掌握善导大师的思想，务必要研读《选择本愿念佛集》。
法然上人偏依善导大师
法然上人独尊善导大师，偏依善导大师。而独尊、偏依善导大师的根据又是什么？在《法然上人全集》的《选择集》第一一三页第五行，就说「偏依善导一师也。」法然上人虽然专修净土，也开创了净土宗，但其它各宗的祖师也都有阐示净土经论，为什么法然上人不依据其它祖师，却偏依善导大师呢？
这一方面是因为，善导大师是以净土的思想来解释净土，另一方面是，善导大师是证得三昧的人，所以，法然上人就偏依善导大师。偏依的「偏」不是偏颇，而是完全的、专一的、整个投入的、毫不妥协的、不苟且的，这个叫做「偏」。法然上人怎样独尊善导大师？在《选择本愿念佛集》最后一页，以两行文字来赞叹善导大师，这两行文字可以说是最崇高无比的赞叹了。法然上人说：
仰讨本地者，四十八愿之法王也，十劫正觉之唱，有凭于念佛；
俯访垂迹者，专修念佛之导师也，三昧正受之语，无疑于往生。
在这两段文字，第一段是赞叹善导大师是阿弥陀佛的化身示现，也就是说「仰讨本地者」，从善导大师的本地来讲，善导大师是为我们发下四十八愿的阿弥陀佛。这种赞叹，虽只有几个字而已，可是却是尊贵、崇高无比，所有的赞叹，没有比这个赞叹更好，把对方赞叹成阿弥陀佛的示现，等于对方的著作、对方之所说，所宣扬的，就是阿弥陀佛直接所讲的，这样的话，我们信受善导大师，就等于信受阿弥陀佛了啊！可以说，对善导大师的依循和敬重，没有比得过法然上人了。
三选文：净宗口诀
法然上人将大师的净宗思想，用四首五言四句的偈语，彻底圆满地显现出来。这四首偈语，就巧妙的含有「三重选择」的意义。本来《选择本愿念佛集》这本书，总共有十六章，如果和三重选择之文相对，则整本的《选择本愿念佛集》叫做「广选择」，而这四首偈语叫「略选择」，表示整部《选择本愿念佛集》的意义都简略、扼要的含盖在这四首偈语当中，所以叫做「略选择」。后来的人也把这四首偈，称为「三选文」。
此三选文所独举之「搁、抛、傍、专」四字，可谓「净宗口诀」。
这是我的解释，或许别宗、别派，即使同样是净土门的人不一定会同意。不过，我认为，我们之所以要专，就正如法然上人所讲的，要把圣道门「搁」，要把杂行「抛」，要把助业「傍」，要把正定业「专」。如果掌握了这四个字，就是掌握了整个净土法门的要诀了，所以，我把这四个字当作是「净宗口诀」。
这四首偈语是这样的，请看讲稿：
欲速离生死 二种胜法中 且搁圣道门 选入净土门
欲入净土门 正杂二行中 且抛诸杂行 选应归正行
欲修于正行 正助二业中 犹傍于助业 选应专正定
正定之业者 即是称佛名 称名必得生 依佛本愿故
这四首文字都很浅显，可是组织却很严密，而又很自然，就好像金字塔一样，一层一层很顺。
第一首就是第一重选择，所谓「欲速离生死」，是说我们生而为人，想要离开生死轮回。如果不能生而为人，是没办法离开生死轮回的，就永远在六道轮回当中；要有离开六道生死轮回的机缘，就唯有生在人道才有可能。因此，生而为人，有一个最宝贵的目的，就是离开六道生死轮回。这么讲起来，生而为人，如果还觉得自已业障深重啦！自己不如别人啦！自己很苦恼啦！自己生活很苦啦！那就表示他不了解生而为人的价值，生而为人的难得，生而为人的可贵、可庆、可喜。
生于人间，应大庆喜
透过〈源信上人念佛法语〉能够让我们感受到生而为人的可贵、可庆喜。源信上人说：「生于人间，应大庆喜。」不止庆喜，而且是大庆喜。如果庆喜不起来，就表示我们不了解生而为人的可贵性、难得性。
所以，源信上人说：
离三恶道，生于人间，应大庆喜。
自身虽贱，不劣于畜生；
吾家虽贫，犹胜于饿鬼；
事虽不如人意，难比地狱之苦。
世间之难住多忧，即是出世间之缘；
身虽卑贱不高贵，亦是入菩提之导；
故生人间，应大庆喜。
真的，我们如果在忧悲苦恼的时候，念念这几句法语，就转忧悲苦恼，而成为法喜之心了。真的，作生意失败，总胜过饿鬼吧！因为饿鬼五百世不闻水浆之名；觉得自己很卑贱、没有智慧、没有学问、没有能力，可是我们总胜过畜生吧！人总是万物之灵，畜生还得在地上爬。
「事虽不如人意，难比地狱之苦。」唉！我很苦呀！我逆境很多、儿女不孝、婚姻不美满、做事不顺利呀！赚不到钱、病痛呀！但是想一想，如果现在不生而为人，在地狱之苦真的是不能想象，一想象地狱之苦，这个人会心脏麻痹而死！因为地狱，只能从书上看，用头脑去想象，真的将地狱之苦，讲的人把它详细讲出来，听的人随文入观的听进去的话，讲的人和听的人当下会吓死，这是经典上释迦牟尼佛所讲的。这应该可以理解，六道轮回的苦是地狱最剧烈，世间上有人被吓而死，而地狱之吓人，那已经不能想象了。临终之人，看到了地狱之火来的时候，那一种哀嚎，不是哭喊的，是尖叫、嚎叫的。
搁外道，选内道
生在人道是离开生死轮回的一个契机，可是如果毫无宗教信仰的人，他还是依业轮转，即使遇到了宗教，所遇的不是佛教而是其它的宗教，虽然讲博爱，讲救度，但那是不究竟的。所以，这第一重选择之前，应该还有一种选择。就是「内外选择」，选内道 （佛教叫内道），搁外道（其它宗教叫外道）。
搁圣道门，选净土门
第一重选择：
欲速离生死 二种胜法中 且搁圣道门 选入净土门
这首偈子是讲佛法之中的选择，要速离生死必须要遇到佛法，现在我们都遇到佛法了。龙树菩萨把佛法分为难行道和易行道，昙鸾大师进一步把它分为自力和他力，到了道绰禅师就分为圣道门和净土门，这些都是对于释迦牟尼佛一代教法的分派判教。到最后，圣道门和净土门就成为净土宗判教的专有名称和定论。所以法然上人说：生而为人，要速离生死，就要遇到佛法，其它的宗教还不行。佛教之中有二种胜法，二种胜法就是圣道门和净土门，圣道门同样的也能离开生死，可是它是难行道，是靠自己的力量，龙树菩萨形容说：就好像「陆路步行」，在陆地上靠自己的双脚走路，要到达很远的目的地，这个很难、很苦，恐怕会半途倒下去，所以说是难行道，是自力。那么易行道呢？是靠他力，也就是靠交通工具，我们即使再怎样软弱，依靠交通工具，也必定到达目的地。在当时，最舒适、最快速的交通工具就是船，所以龙树菩萨说，阿弥陀佛本愿救度的法门，就是本愿船，很轻易的就能够横超六道苦海，到达极乐世界的彼岸。所以我们学净土法门，念六字名号，就是在依靠阿弥陀佛的本愿船，依靠这个交通工具。佛法中的圣道门和净土门，我们要搁舍难行的、自力的、必须要回向才能往生的圣道门，选入净土门。
抛诸杂行，选归正行
第二重选择：
欲入净土门 正杂二行中 且抛诸杂行 选应归正行
圣道门中的修行，如果不回向往生，就是圣道，回向往生的话，就是杂行。不过，应该先来解释什么是圣道，什么是净土。
所谓「圣道」就是圣人的根性，它是「从凡入圣」，这叫圣道门，也就是说他有圣人的根性，虽然是凡夫，可是他可以生生世世，这一辈子、下辈子，下辈子不成就再下下辈子，这样苦修六度万行来从凡入圣，经过三大阿僧祇劫，期间都不能有退心，有退心就半途而废了，这个叫「圣道门」。圣道门是在娑婆世界成佛度众生，它的先决条件，必须要有圣者的根性，这样讲起来是难得，但我们都做不到，以此衡量，我们都不是圣人的根性。
净土门是「从秽入净」，从这个娑婆世界往生极乐世界，在极乐世界成就佛果。是不是到了极乐世界再去学、再去修圣道门所应该修的法门？不用！因为所应该学、应该修的都在这一句名号里面，阿弥陀佛都已经为我们完成了，统统容纳在这六字名号里面。所以我们到极乐世界去，不用再假藉其它方便，只要「华台端坐念弥陀」就可以了。所以，法照大师说：
成佛不劳诸善业， 华台端坐念弥陀。
也就是说，到了极乐世界要成就佛果，不必劳烦我们再用三大阿僧祇劫的期间去广修六度苦行，只要端坐在莲花上念「南无阿弥陀佛」就可以了。其实，释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟而成佛，我们到极乐世界六根门头对极乐世界的六境，都能够大彻大悟，都能够成佛的。
傍于助业，选专正定
接着第三重选择，第三首偈：
欲修于正行 正助二业中 犹傍于助业 选应专正定
五正行，目的就是在正定业，因为，第一正行「读诵」，真正的读诵，不是用口去读诵，而是用身体去读诵，身体去读诵就是忆佛、念佛，也就是去实践它。因为经文在讲教理，让人依教理去实行。所以诵经固然有其功德，但是经的本身目的，不是只要人家去诵，而是要人家通过读诵之后，了解它的教理，然后依教奉行去实践。所以，我们读诵净土三部经之后，净土三部经就可以搁在一边，然后专一去念这句名号。就像法然上人，到了年老的时候就是专一念佛。他说以前他一天念三部《阿弥陀经》，一部是用汉音念，因为当时隋唐时代的音叫汉音；一部是用吴音念，也就是宋朝之后，日本和大陆来往的往往都是江浙一带，那一带的音是吴音；另一部是用日文的音。所以，一天念三部，音各不同。到了年老的时候，法然上人就一部也不诵，他都是专念「南无阿弥陀佛」！这个就是越来越专了。因为不论《无量寿经》也好，《观无量寿经》、《阿弥陀经》也好，都是在阐释愿生极乐，专称佛名，就必定往生。既然如此，我们就归结在专称佛名了。以前的种种熏习是一种前方便、预备教育，是过程不是目的，最终目的就是专称弥陀佛名。所以我们的佛堂从早到晚就是一句南无阿弥陀佛，不掺杂其它，因为不必加，只是一个月当中有两次另外诵念《阿弥陀经》，让我们熏习极乐世界的景象，熏习《阿弥陀经》所开展的往生的方法，熏习十方诸佛护念我们的经文教理，并不是因为必须加上诵经，才有往生的功德。所以我们这个法门是不用加料的，它本味就很醇厚了，只是一句名号很容易、很简单，可是味道无穷，取之不尽、用之不竭，非常丰富，让人有无穷的法喜。
五种正行中，第二种是「观察」。这句名号的本身，阿弥陀佛的依正二报都蕴含其中，念佛本身就受着弥陀光明的包容，而且有十方诸佛的护念和菩萨的相随，所以也不必再去做观察。
第三种正行「礼拜」也是一样，如果一方面念佛，一方面礼拜，那还可以，但如果礼拜的对象不是阿弥陀佛，就不成为这个法门的助行。而且，礼拜的往生功德不在于礼拜的本身，而是因为有这一句名号，所以礼拜阿弥陀佛，一方面礼拜，一方面念佛，才有往生的功能；如果执着自己非礼佛拜佛不可，否则功行不够，资粮有缺，这样就成为正行当中的杂修，而不是专修了。也由于这个道理，所以我们在这里就以念佛为主，并不是不礼拜，而是因为一方面我们空间不够，一方面要适应各个根机，一方面想完全依据正定业，因此我们以念佛为主。
「赞叹供养」也是一样，唯有「称名念佛」才是真正的赞叹供养。不然，我们离开了专称名号，对阿弥陀佛就是一种不了解、不孝顺、不敬重。而真正的赞叹供养，唯有专称弥陀佛名。
称名念佛，依佛本愿，必定往生
所以，五种正行中，只要修称名念佛，其它四种就统统融入，统统包含了。其它四种正行的目的，就是要归趋到正定业的专称佛名，所以第四首偈就说：
正定之业者 即是称佛名 称名必得生 依佛本愿故
表示专称一句南无阿弥陀佛，是依据、契应于阿弥陀佛的第十八愿；除了专念弥陀以外的种种，都不是依佛本愿，不是顺佛本愿的话，就未必百分之百的能够往生极乐世界。而「称名必得生」，「必」是必定，不是或然率，是百分之百的。
再看讲稿：
此文明示三重选择之义，亦即于「二门、二行、二业」之中，「搁圣道、选净土；抛杂行、选正行；傍助业，选正业」，简言之即是「选净土、选正行、选正业」。
这个就是三重选择，第一重，选净土；第二重，净土当中选正行；第三重，五种正行之中选正定业。
旁边还有三个表格：

这些都很浅显，能够一目了然，也由于时间已经到了，我们就不作解释，今天晚上我们就讲到这里。
南无阿弥陀佛！
（二○○四．六．二十）
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信受弥陀救度 专称弥陀佛名
愿生弥陀净土 广度十方众生