神马文学网静心观照 [B1]
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/28 16:54:07
第三部分：静心的方法
１．觉醒的两种有力的方法
空达里尼就不是真正的静心，它只是准备，你在准备你的乐器，当它准备好了，然后你静静地站着，然后静心开始。那时你完全地在那儿，你已经通过跳跃、通过舞蹈、通过呼吸、通过喊叫而唤醒了你自身——所有这些设计都是为了使你比平时更警觉一些。一旦你警觉了，然后就等待，等待就是静心，带着全部的觉知等待着，于是它会来，它会降临到你的身上，它围绕着你，它在你周围游戏，它在你周围舞蹈，它净化你，它纯化你，它改变你。
动态静心：宣泄和庆祝
任何能量要变为动态，都需要有相对的两极，这就好像电流有负极和正极，如果只有负极，那么电就不会产生；或者是只有正极，那么电也不会产生。两极都需要，而当两极接通，它们就产生了电，然后火花会出现。 所有的现象都是如此，生命的延续：就是在男女这两极之间。女人是生命能量的负极，男人是正极，他们就是电——所以有如此大的吸引力，只是一个男人，生命就会消失；只是一个女人，那就不会有生命，只有死亡。在男人和女人之间，存在着一种平衡；在男人和女人之间——这两极中，这两岸间——流动着生命之河。 无论你在哪里看，你会发现同样的能量在两极中运动，平衡着自身。 这个极对静心而言是非常有意义的，因为头脑是逻辑的，而生命是辩证的，当我说头脑是逻辑的时候，意思是头脑是在一直在线运动；当我说生命是辩证的时候，意思是生命是有相反两极运动的，不是在一直在线。它从负极到正极曲折前进——正极到负极，负极到正极。它是交错运行，它运用相反的两极。 头脑是一条线运动，只是一条直线，它从来不运动到那个极点>——它否认那个极点，它只相信一极，而生命相信两极。 所以无论头脑创造什么，它总是选择一个，如果头脑选择宁静——如果头脑已变得厌烦了生活中产造出来的所有的噪音，并决定要宁静了——那么头脑就会去喜玛拉雅山。它想要宁静，它不想要任何与噪音有关的东西，甚至鸟儿的歌唱也会打扰它，微风吹抚树木也会是一种打扰，头脑想要宁静，它已经选择了这条线，现在相反的必须被完全地否定。 但是这个人生活在喜玛拉雅山上——寻找着宁静，回避着他人，相反——他变得快死了，他肯定会变得枯燥乏味，而他越是选择要宁静，他也就变得越枯燥乏味——因为生命需要相反的极，需要相反一极的挑战。 有一种不同类型的宁静存在于这两极间，首先是死的宁静，坟墓的宁静，一个死人是宁静的，但你不会想要成为一个死人，一个死人是完全宁静的，没人能打扰他，他的专注是完全的，你不能做什么事使他的头脑开小差，他的头脑是完全固定的，甚至当周围的整个世界都发疯了，他也会留在他的专注中。但是你仍然不会愿意成为一个死人，宁静、专注，或者无论怎样称呼……你都不会愿意做个死人的——因为如果你是死一样的宁静，那么宁静是毫无意义的。
一个寻找生命平衡的人，寻找活的宁静的人，既会愿意进入市场，也会愿意进入喜玛拉雅山，他会愿意去市场享受噪音，他也会愿意去喜玛拉雅山享受宁静，而他创造了在这两个相对的极点间的一种平衡，并且他会存在于那个平衡里，而那个平衡不可能通过直线的努力而达到。 那就是禅的无为之为技巧的意思，它使用的是矛盾的词>——无为之为，或者无门之门战者无路之路。
能量能够转换和使用，那么，使用它，你会更有生气，更有活力，相对的两极必须相互吸引，那样过程才会变得辩证。
为的意思就是做许多，活动——卡马（karma）。两者必须都存在。 做许多事，但不要成为一个做者——那么你就达成了两者：在尘世间云游，但不要成为它的一部分，生活在尘世间，但不要让这个尘世生活在你当中。 那样矛盾就相互吸引了……而那就是我所正在做的，动态静心就是一种矛盾，动态意味；努力，很努力，完全努力，而静心意味着宁静，不努力，不活动，你可以称之为辩证的静心。 动态静心的介绍
有益的暗示
当你性欲被激发时，你的呼吸会改变，如果你不允许呼吸改变，那么你被激发的性欲会自动消退。这意味着呼吸与你的心理状态有着很深的关联，如果你改变你的呼吸，那么你就能改变你的头脑状态。或者，如果你改变你的头脑状态，那么呼吸也会改变。 所以，我以呼吸作为开始，我建议在第一阶段的技巧是十分钟的混乱的呼吸，我说的混乱的呼吸意思是深入的、快速的、强健的呼吸，没有任何节奏——只是吸进和呼出。尽量强健地、尽量深入地、尽量强烈地吸进，然后呼出。 这个混乱的呼吸是要在你被压抑的系统中制造一种混乱，无论你是谁，你都有一定的呼吸方式，一个小孩也是用一种特定的方式呼吸。如果你害怕性，你就会用一种特定的方式来呼吸，你不可能深入地呼吸，因为每一次深呼吸都会刺激性中心，如果你是恐惧的，那么你不可能深呼吸，恐惧产生短浅的呼吸。 这个混乱的呼吸是要摧毁所有你过去的形式，无论你已使自己成为什么，这个混乱的呼吸就是要去摧毁它，混乱的呼吸在你内在制造一种混乱，因为除非制造一种混乱，否则你不可能释放你被压抑的情感，而这些情感现在已经进入了身体。 你不是身体和头脑，你是「身体头脑（body/mind）」「心理身体（psycho／somatic）」。你是两者在一起的，所以无论对身体做什么都会到达头脑，无论对头脑做什么也会传遍身体，身体和头脑是同一实体的两端。 十分钟的混乱呼吸实在是很奇妙的！但是它必须是混乱的，它不是一种瑜珈的呼吸方式。它只是通过呼吸制造混乱，而它有许多理由来制造混乱。 深人的、快速的呼吸给你更多的氧气，进入身体的氧气越多，你就会变得更有生气，更像动物。动物是活跃的，而人是半死半活的，你必须再次成为动物，只有那样在你内在的某些东西才能有更高的发展。 如果你只是半活的，就无法对你做什么，所以这个混乱的呼吸会使你像一只动物：活跃的，颤动着的，有生命力的——在你的血液里有更多的氧气，在你的细胞里有更多的能量，你的身体细胞会变得更有活力，这个氧气会帮着制造身体电——或你能称之为生物能。当身体里有电，你就能深入内在，超越你自己，电会在你里面工作。 身体有它自己的电源，如果你用更多的呼吸和更多的氧气敲击它们，它们会开始流动。如果你变得真正地充满活力，那么你就不再是一个身体，你变得越有活力，你系统内的能量也就越会流动，你就越少感觉到你自己的身体，你就越会感觉自己像能量，而很少像物质。 在任何你感觉更有活力的时刻中，你都将不受身体指使。如果性有如此大的吸引力，那么原因之一就是：如果你是真正地在行动中，完全地运动着，完全地充满活力，那么你就不再是一个身体——只是能量。如果你要超越，那么，感觉这份能量并与之共生存将是十分必要的。 在我的动态静心技巧的第二阶段是一种宣泄，我告诉你要有意识地疯狂，你头脑中无论出现什么——无论什么——允许它表达它自己，与它合作，没有反抗用只是一个情感之流而已。如果你想尖叫，那么就尖叫，与它合作，一种深入的尖叫，一个你整个本性全部彻底投入的尖叫，这正是一种治疗术，深入的治疗。许多事情，许多疾病，就被这尖叫释放了出来，如果这个尖叫是完全彻底的，你的全部本性都会寓于其中。 所以在下一个十分钟（这第二阶段也是十分钟），让你自己通过哭泣、舞蹈、尖叫、流泪、跳跃、狂笑来表达一一就如他们说：「疯出来。」在几天以内，你就会感觉到这是什么。 在开始时，它或许是被迫的，是一种努力，或者，它甚至只是在表演。我们已经变得如此虚假，以至于我们无法做任何真正的或真实的事，我们已经无法真正地笑，我们已无法真正地哭，我们也无法真正地尖叫，一切都只是一种「正面」——一个面具，所以当你开始做这个技巧时——刚开始时，——它或许是强迫的，它或许需要努力，或许只是在表演，但不要担心它，继续，很快你会触及到那些你已压抑许多事情的源泉，你会触及到那些源泉，而一旦它们被释放出来，你会感觉到如释重负，一个新的生命会来到你身上，一种新生将会发生。 这个卸担是基本的，没有它，对人本性而言，就不会有静心。再说，我并不是在谈有关例外的事，它们与此无关。 随着第二阶段——当东西被扔了出去时——你变成空的，这就是空无的意思：将所有的压抑都变空，在这份空无中，某些事就可以进行，蜕变会发生，静心会发生。然后在第三阶段中，我用「呼」的声音，许多声音是以前用过的，每一种声音都有某种特定的事要做。比如，印度教徒曾用的是「嗡（ａｕｍ）」的声音，这或许是你较熟悉的，但是我并不建议用「嗡」，「嗡」打击到心的中心，而人却并不是以心为中心的，「嗡」是在敲一扇没人居住的家门。 苏非教徒（SUFIS）曾用「呼（HOO）」，而如果你大声地说「呼」，它就会进入性中心，所以这个声音只是被用作内在的一种敲打。 当你已经变得空了，这个声音才会移入你的内在。 「只有当你是空的，声音的移动才是可能的；如果你充满了压抑，那么什么也不会发生。有时当你充满压抑的时候，用任何咒语或声音，这甚至是危险的，压抑的每一层都会改变声音的线路，而最终的结果或许是某种你从来不会梦到、从来不会期望到、也从来不会希望到的东西，你需要一个空的头脑，只有那时咒语才能被使用。 所以我从来不建议对任何人按其本性来念咒语，首先一定要有一个宣泄，事先不做前面两个步骤，就决不要念「呼」这一咒语，没有它们，就决不要念，只有在这个第三阶段中（十分钟）需要用这「呼」——尽可能地大声，带给它你全部的能量，你是在用声音去敲打你的能量，而当你是空的时候——当你已经被第二阶段宣泄空了的时候——这个「呼」会深入，并刺激性中心。 性中心会有两种刺激的方法，第一种是自然的，当你被异性吸引时，性中心是被外在所刺激，而那个刺激也是一个微妙的震颤，一个男人吸引一个女人，或者一个女人吸引一个男人，为什么？在一个男人和在一个女人体内究竟有什么才造成这种现象呢？一个正的或者负的电刺激它们，一个微妙的震颤，它是一种真正的声音。比如，你或许已经观察到鸟儿是用声音来表示性的吸引，所有它们的歌都是性感的，它们用特殊的声音相互不断地刺激，这些声音刺激异性鸟儿的性中心。 电的微妙的震颤是从外部在刺激着你，当你的性中心受到外部刺激时，你的能量开始向外流——向着别人。然后就会有繁殖、生育，另一个人会从你体内诞生。 「呼」是刺激同一个能量中心，但是它是从内部刺激，而当性中心受到内部刺激时，能量开始向内流动，能量的这种内向流动会完全地改变你，你会改变：你让你自己出生。只有当你的能量完全朝着相反的方向流动，你才会改变。此刻它正在向外流，然后它会开始向内流；现在它正在向下流，随后它又会向上流，这个能量的上移就是我们所知道的空达里尼，你会感觉到它事实上是在你的脊椎骨里流动着。它移动得越高，你也会随着它移动得越高，当这个能量到达「布拉玛兰得拉（brahmarandhra）」——在你里面的最后的中心：第七个中心，是在头顶上——你可能是最高的人。 在第三阶段中，我用「呼」作为将你的能量往上带的工具。这前三个阶段是宣泄，它们不是静心，而只是为静心作准备，它们是一种「准备好」一跳，而不是跳跃本身。
不要做任何事，你不会死的。即使喷嚏来了，你在十分钟里不要打出来，你也不会死的，如果你感觉要咳嗽，如果你感觉到喉咙里发痒，你不要做任何事情，你不会死的，只要让你的身体保持不动，好让能量只向上流动。 当能量向上时，你会变得越来越宁静，宁静就是能量上流的副产品，而紧张是能量下移的副产品。现在，你的整个身体变得如此宁静——好像它已经消失了，你不可能感觉到它，你已经变成「无形」了，而当你是宁静的时候，整个存在是宁静的，因为存在除了是一面镜子外，什么也不是，它来反映你，以无数面镜子来反映你，当你宁静时，整个存在就变得宁静，在你的宁静中，我会告诉你只是观照，——不断地警觉：不做任何事情，但只是保持观照，只是保持与你自己在一起，不做任何事情——没有移动、没有欲望、没有转变——但只是停留在那个时候和那个地方，静静地观看着那正在发生的一切。 因为有前面的三个阶段，所以那些才有可能停留在中心，停留在你自己中。除非这三个阶段都做了，否则你不可能与你自己呆在一起，你可以不断谈论它，想到它，梦见它，但它还是不发生，因为你没做好准备。 这前面三阶段会使你准备好处于那一时刻中，它们会使你觉知，那就是静心，在那个静心中，一些超越语言表述的事会发生，而一旦它发生了，你将不会再与从前一样了，这是不可能的。这是一种成长，它不只是一种经验，它是一种成长。
记住：保持观照
这很容易丢失，当你在呼吸时，你可能会忘记，你会与呼吸成为一体，以至于你会忘了观照，但那时你就错过了那个点，尽可能地快速、深入地呼吸，将你的全部能量带出来，但仍然保持观照。 观照正在发生的一切，就好像你只是一个旁观者，好像整个事情是发生在别人身上，好像整个事情是发生在身体里，意识只是中心，只是在看。 这个观照必须带入所有这三个阶段，而到了第四阶段，当一切都停止了，当你已完全变得迟钝了、僵硬了，那时这种警觉就会达到它的顶峰。
第一阶段：十五分钟 放松，让你的整个身体震动，感觉能量从你的脚部往上移动，让它移到每个地方并变成震动，你的眼睛可以张开也可以闭上。 第二阶段：十五分钟 舞蹈……以你感觉到的任何方式，让整个身体依据它所希望的移动。 第三阶段：十五分钟 闭上你的眼睛，静静地坐着或者站着……观照体内与身外发生的一切。 第四阶段：十五分钟 继续闭着你的眼睛，静静地躺着。 如果你在做坤达里尼静心，那么就让震动发生，不要刻意去做它。静静地站着，感觉到它正在来临，当你的身体开始轻微的震颤时，就助长它，而不要去做它，要享受它，并感觉到快乐，要放纵它，接受它，欢迎它，但不要去要求它。 如果你强迫它，它就会变成一种操练，一种身体的操练，那么那个震动虽然会发生，但只是在表面上，它不会穿透你，你仍会是固体的，内部仍像石头一样，仍像岩石一样，你将仍是一个操作者，做者，而身体只是跟在后面。身体不是问题——你是问题。
在奥修离开他身体之前十八个月的期间，他创造了「静心治疗」的一个新的系列，这些独特的方法简单而有效，它们在参加者中相互影响很小，但是团体的能量却能帮助每个人进入更深的他或她自己的过程。
神秘玫瑰静心
神秘玫瑰的象征就是如果一个人小心翼翼地照料与生俱来的种子，给它好的土壤，给它好的环境和适当的震动，走上了正确道路，种子就能开始成长，然后最终的成长是以神秘的玫瑰为象征——那时你的本性开花，所有的花瓣都打开，散发出美丽的芬芳。
对于那些想要更进一步的人，我已选择创造了一种新的静心治疗。第一部分将是笑——三个小时，人们只是毫无理由的笑，一旦他们的笑开始停下来，他们就再说：「呀呼（Y ａａ一ＨＯＯ）！」而笑又会回来，不断地挖掘三个小时，你会对在你本性中积聚了那么多层的尘埃而感到惊讶，笑会像把利剑将它们斩除，持续进行七天，每天三个小时……你无法想象会有多少变化进入你的本性。
然后第二部分就流泪，第一部分搬走了一切妨碍你笑的东西——所有过去人类的禁忌，所有的压抑，它都将它们除掉，它给你内在带来了一个新的空间。但是你还必须跨越一些台阶，以到达你的本性的神殿，因为你已压抑了如此多的悲伤，如此多的失望，如此多的焦虑，如此多的眼泪——它们都在那儿埋没你，摧毁你的美丽，你的优雅，你的快乐。
在古老的蒙古，他们有一个旧的观念，就是每一个生命中无论什么痛苦都是压抑的……痛苦之所以被压抑，因为没人想要它，你不要变得痛苦，所以你压抑它，你逃避它，到某个地方看着它，但它却还在里面。
蒙古的观念是——我也同意——它一世接一世一直在你里面沉积着，它几乎变成了痛苦的坚硬的外壳。如果你进入内在，你会发现两者：笑和泪。
那就是为什么有时候你正在笑时，突然地，你发现眼泪也开始与笑一起流了出来——非常混乱，因为通常我们认为它们是相反的，当你满脸是泪的时候，这不是笑的时候，当你在笑的时候，就没有理由流泪，但是存在并不相信你的概念和思想方式，存在超越你所有的概念，它是双重的，是基于双重性的。白天和夜晚，笑和泪，痛苦和快乐，它们都在一起。
当一个人到达他的最内在的本性时，他会发现第一层是笑，而第二层就是痛苦，是眼泪。
所以你必须在七天里，让你自己流泪、痛苦，没有任何理由——只是准备好流泪。你在阻止它们，不要阻止它们，每当你感觉它们出不来时，只要说：「呀呼（Ｙａａ—Hｏｏ）！」这些是纯粹的声音，被用作一种技巧，会将你全部的笑和你全部的泪带出来，完全地净化你，好让你能成为一个天真的孩子。
最后，第三部分就是观照——山上的观看者。最终，在笑和泪之后，只有一种观照的宁静。观照本身会自动地去压抑，当你观照它，眼泪就停止了，它就会潜伏起来。而这个静心事先就已摆脱了笑和泪，以至于在你的观照中没什么压抑的东西，那么这个观照只是打开一个清纯的天空，所以，七天里你只是体验了一种洁净。
这完全就是我的静心。
没有一种静心会像这种技巧带给如此多的东西，你会对此感到惊讶。这就是我的许多静心体验，必须要做的就是要打破你内在的两个层面。你的笑曾被压抑，你曾被告知：「不要笑，这是件严肃的事。」在教堂里，或者在大学的课堂上……你不能笑。所以第一层就是笑，但是一旦笑结束了，你会突然地发现你自己充满泪水、痛苦。但那也会是一个伟大的如释重负的现象，许多世的痛苦和苦难会消失，如果你能摆脱这两层，那么你已经找到了你自己。「呀呼」或者「呀」的词是没有含义的，这些只是技巧，使用这些声音的目的，就是要进入你自己的本性。
我已经发明了许多静心，但或许这会是最基本的和最基础的一种，它能接管整个世界……
每个社会已经做了那么多有害的事，它们阻止你的快乐和你的眼泪。如果一个老人开始哭了，你会说：「你在做什么？你应感到害羞，你不是个小孩，当你哭时，有人拿走了你的香蕉，再去拿根香蕉，但是不要哭了。」
只要看看——如果你站在街上开始哭泣，一群人会围上来安慰你：「不要哭！无论发生了什么，忘了这一切，它已经发生了。」没人知道发生了什么，没人能帮助你，但是每个人都会试图说——「不要哭！」理由就是如果你再一直哭下去，他们也会开始一哭，因为他们也已是充满泪水，那些眼泪正在眼眶里。
这是健康的哭，流泪，笑。现代科学家发现，哭泣，流泪，笑是非常健康的，不仅是生理上的，而且也是心理上的。它们很能保持你的心智健全，整个人类已成了一只小杜鹃。只是因为没人会尽情地笑，因为周围所有的人会说：「你在干什么？你是小孩？——在这个年纪？你的孩子们会怎样以为？保持安静！」
如果你没有任何理由哭泣和流泪，只是把它作为一种练习，一种静心……没人会相信。眼泪从来不会作为静心被人接受，而我要告诉你，它们不仅仅是一种静心，而且也是一种药，你会有更好的视力，你会有更好的内在视力，我在教给你一个非常基本的技巧，新鲜的和不曾被用过的，而毫无疑问，这将成为世界性的，因为它的效果会在任何人身上显示出来，人会变得更年轻，人会变得更有爱心，人会变得优雅，人会变得更能适应新的环境，更少的盲从，人会变得更快乐、更神圣。
这个世界上所有的人都需要一个很好的心灵净化，清除过去的一切禁忌，笑和泪能做两件事，眼泪会带走所有藏在你内心的痛苦，笑会带走所有阻碍你狂喜的东西，一旦你学会了这个艺术，你会感到非常惊讶：为什么在此以前从来没人告诉我？有一个理由：没人想要人类去拥有玫瑰花的新鲜、芬芳和美丽。
要领
这个静心有三个部分，共二十一天，也能被分开单独做。
真正的笑不是笑任何事情，它只是你内在的显现，就像树上的一朵花开了，它没有理由、没有理性的解释，它是神秘的，所以用神秘的玫瑰作象征。 共有七天。先用一些时间大声叫「呀呼！」作为开始，然后就毫无原因的笑四十五分钟，你或是坐着，或是躺着，有人发现躺着能帮助放松胃部的肌肉，并且让能量更容易运动；有些人发现在身上盖条被单，或者抓住他们自己的腿悬空能帮助他们将他们内在的突和格格笑的童真带出来，着重点就是要找到你内在的笑，毫无理由的笑，所以你的眼睛通常是闭着的，不过，与你的朋友的眼光相接触来点燃笑，那也很好。 让你的身体微微转动，带着你内在的天真的孩子作游戏，让你自己尽情地笑。 有时，你或许会遇到障碍，它已存在了好几个世纪，它阻碍你的笑，当这种情况发生，就大叫：「呀呼！」或者发出毫无意义的声音，直到笑再次出现。 放开：在大笑阶段结束时，完全静静地坐着，闭上眼睛，几分钟，身体不动，就像一座雕塑，在内在集中所有的能且。然后放开：完全放松你的身体，让它倒下来，不出任何努力或者控制。当你感觉准备好了，再坐起来，静静地坐着，观照十五分钟。 二、有关哭的要领 一旦笑结束了，你将会发现自己充满眼泪和痛苦，但那也将是一种伟大的如释重负的现象，许多的痛苦和苦难将会消逝。如果你能摆脱这两层，你就找到了你自己。 第二个星期，由轻轻地说一会儿，「呀呸」开始，只是让你自己哭四十五分钟，你或许需要使房间稍微暗些来帮助你进入你的悲伤，你可以坐着或躺着，闭上你的眼睛，深深地投入你所有的感情，那样会使你哭。 让你自己真正地、投入地哭，来净化你的心并卸下你心灵的重负。感觉所有你被压抑的伤害和苦难之闸门被冲破了——让泪水泛滥。如果你哭了一会后感到障碍或感觉想瞌睡，就去发些无意义的声音，动一下你的身体，或者再说几次「呀呼」，眼泪会出来，只是不要阻止它们。 放开：每天在哭的阶段结束时，静静地坐一会儿，然后进入放松状态，与你在大笑阶段时做的一样。 在哭的这一星期里，向任何能带来眼泪的情形打开，让你自己变得易受伤害。
第三个星期，静静地坐着，坐一段时间，你感觉会很舒服，然后轻轻地舞蹈，配上动人的音乐。 你可以坐在地板上，或者坐在椅子上，你的头和背应该尽可能的直，闭上你的眼睛，自然的呼吸着。 放松，觉知，变得如同一个山上的观看者，无论什么经过，只是观照，这个观照的过程就是静心，你看到什么并不重要。记住，不要变得认同或者迷失在经过的事情中：思想、感情、身体的感觉、判断。 静坐以后，根据你自己的选择，放些柔和的音乐，并舞蹈，让身体找到它自己的动作，当你舞蹈时，继续观照，不要迷失在音乐中。
在整个二十一天期间内，最好要避免其它宣泄性的静心或课程（如：动态静心或空达里尼静心，或像呼吸、情感的释放、生物能的课程）。 如果你是与朋友们一起做神秘的玫瑰的静心的话，那么在静心期间，不要互相讲话。 许多人在笑的一周或哭的一周内，会遇到愤怒这一层面，没有必要停留在其中，让它通过发些无意义的声音和身体的运动来表达，然后又转到笑或哭。
我亲爱的人们，我要介绍给你们一种新的静心，它分成三个部分。 第一部分就是发出无意义的声音，「无意义的声音（ｇｉｂｂｅｒ－ｉｓｈ）」一词来源于一个苏非神秘家，叫贾巴（Ｊａｂｂａｒ）。贾巴从来不说任何语言，他只是完全乱说，一直到他有了数千个门徒。因为他所说的就是：「你的头脑没有什么，除了无意义的声音。将它放在一边，你就会尝到你内在的本性。」 用无意义的声音，去有意识地疯狂。带着完全的觉知去疯狂，好让你成为旋风的中心，无论发什么声音，只是让它发出来，不要去管它是否有意义或者是否合理，只是将头脑里的所有垃圾扔出去，创造一个佛能显现的空间。 在第二部分，旋风走了，并已将你带走，佛已经以其纯静和安定取代了它，你只是在观照着身体、头脑和一切正在发生的事。 在第三部分，我会说：「放开！」然后，你放松你的身体，让身体不做任何努力地、不受头脑的控制自然地倒下，就好像是一袋 米一样倒下。 每个部分会以鼓声作为开始。 要领 最初，先做七天静心试一试，因为那是一段较长的时间足以来体验它的效果。大约四十分钟，发无意义的声音，接着四十分钟就是观照和放开，但是如果你想每个阶段都延长二十分钟当然也可以进行。
站着或者坐着，闭上眼睛，然后开始说乱七八糟的话——无意义的声音，发出任何你喜欢的声音，但不要用语言说，或者用你知道的话说，让你 自己表达你内在需要表达的一切，扔掉一切，完全地发疯，有意识地疯狂，头脑以语言来思考，无意义的声音会帮助你打碎这种一直是语言化的模式，不用压抑你的思想，你能用这种无意义的声音将它们扔出去。 一切都是允许的：唱歌，哭泣，大喊，尖叫，哺哺而语，讲话，让你的身体做一切它想做的事：跳，躺下，慢步，坐，踢等等，不要有间隙，如果你无法找到要发的声音来说，就说「啦（Ｌａ）啦啦啦」，但是不要保持沉默。 如果这个静心是与其它人一起做的话，那么不要以任何方式与他们联系或者去打扰他们。只是关心发生在你身上的一切，不要去管别人在做什么。
在无意义的声音之后，全然安静地放松坐着，集中你内在的能量，让你的思绪飘到离你越来越远的地方，让你自己沉入你中心深深的宁静与平和中，你可以坐在地板上或椅子上，你的头和背应该是挺直的，你的身体应是放松的，你的眼睛应是闭着的，而你的呼吸应是自然的。 觉知，完全存在于当下的时刻，成为在山上的一个观看者，观照着经过的一切。你的思想会试图跑向未来，或者返回到过去，只是远远地看它们——不要评判它们，不要卷入到它们中间，只是停留在当下，观照。观照的过程就是静心，你看见什么并不重要。记住，不要变得认同或者迷失在经过的事情中：思想，感情，身体的感觉，判断。
无意义的声音就是要摆脱活跃的头脑，宁静就是要摆脱不活跃的头脑，而放开就是要进入超越。 在观照之后，让你的身体不做任何努力或控制，倒在地板上，躺下来，继续观照，觉知着你既不是身体，也不是头脑，你是与这两部分区分开的某种东西。
４．再次出生 记住，恢复到你的孩提时代。每个人都渴望它，但是没人正在做任何恢复它的事，而每个人都渴望它！人们一直在说孩提时代就是天堂，诗人们也一直在作孩提时代的美丽的诗歌，谁在阻止你呢？恢复它！我给你这个机会恢复它。 变成游戏的，这会是困难的，因为你有那么多的模式，在你四周有一副盔甲>——去松开它是如此困难，你无法跳舞，你无法唱歌，你无法只是跳跃，你无法只是尖叫、欢笑和微笑，甚至你想笑的时候，你也首先想要有某种可笑的东西，你无法只是笑，一定要有某些原因，只有那时你才会笑；一定要有某些原因，只有那时你才会哭和流泪。 将知识放到一边去，将严肃放到一边去，完完全全地去玩几天，你不会丢失什么东西！如果你不去得到任何东酉，那么你也不会失掉任何东西，在游戏中，你会失掉什么呢？但是我要对你说：你将永远不会再像从前一样了。 我坚持主张变成游戏的，就是因为这个原因。我想要将你扔回到你停止成长的那个点，在你孩提时代会有一个停止成长的点，那时起你开始变得虚假，你或许在生气>——一个小小孩在发脾气>——而你的父亲或母亲会说：「不要生气！这样是不好的！」那时你是自然的，但是一种分裂被制造出来，对你来说有一种选择：如果你想要成为自然的，那么你将不会得到你父母的爱。 在这八天里，我要将你扔回到那个点，是你开始以「好的」来反对自然的那个点，变成游戏的，好让你的孩提时代再恢复，这将是困难的，因为你必须将你的面具、你的面子放到一边，你必须将你的个性放到一边。但是记住，只有当你的个性不在那儿时，本质才能维护其自身，因为你的个性已经变成一种监禁，将它放一边去！这将是痛苦的，但是这是值得的，因为你将从中再次出生，而没有出生是不痛苦的，如果你真正地决心再次出生，那么就去冒险。
第一个小时，你像一个小孩一样行动，只要进入你的孩提时代，无论你想要做什么，去做>——跳舞，唱歌，蹦跳，哭泣，流泪>——任何事，任何动作，除了不要碰到别人外，毫无禁忌，在团体中不要碰到或伤害到任何人。
第二个小时，只是静静地坐着，你会更有朝气，更天真，而静心会变得更容易。 每天两个小时，共七天。
要下决心在那个七天中，你会是和你出身的时候一样的天真>——就是一个孩子，一个新生儿，什么也不知道，什么也不问，什么也不讨论，什么也不争论。如果你能成为一个小小婴孩，那会有很多可能，即使那看起来是不可能的事也是有可能的。
５．以舞蹈作为静心消融在舞蹈中
那他瑞杰（Nataraj）静心
那他瑞杰是以舞蹈作为全然的静心，有三个阶段，共有六十五分钟。
让舞蹈以它自己的方式来流动，不要强迫它，但要跟随它，让它发生，它不是人为的，而是自然发生的。保持欢乐的心情，你不是在做某种非常严肃的事，你只是正在玩，与你的生命能量玩，与你的生物能玩，让它以自己的方式活动，就像风吹和河流——你正流动着，正吹拂着，感觉它。
变成游戏的，始终说过「游戏（Playful）」这词——对我来说，它是非常基本的。在这个国家里，我们将创造称为神的里拉（Leela）——神的游戏，神不曾创造世界，这只是他的游戏。
继续闭着眼睛，马上躺下，保持宁静。 第三阶段：五分钟
建议在旋转之前三小时不要进食或喝水，最好赤脚并穿宽松的衣服，这个静心分成两个阶段：旋转和休息。没有固定的旋转时间——可能持续几个小时——但建议你至少持续一个小时旋转，以获得全然地进入能量旋涡的感觉。 旋转的点是向逆时针方向，右臂高拳，掌心向上；左臂下垂，掌心向下。如果逆时针方向感觉不舒服可以换成顺时针方向，让你的身体保持柔软，眼睛睁着，但不要集中在某样东西上，好让你所见的影像变得模糊不清和流动的，保持宁静。 开始十五分钟时，慢慢地旋转，然后以后的三十分钟里逐渐加快速度，直到旋转接管了你，你变成了一个能量的旋涡——外面是风暴的旋转，而在中心是静静地观照。当你转得快得你无法保持直立时，你的身体会自己倒下来，不要自己作出倒下的决定，也不要事先安排怎样倒下，如果你的身体是柔软的，那么你会软软地倒下来，大地会吸收你的能量。 一旦你倒下了，那么第二部分的静心就开始了。立即翻身俯卧，好让你的赤裸的肚脐与地面接触。如果有人感觉这种躺法很不舒服，那么他就应该仰卧。感觉你的身体融人了大地，就像一个小孩依偎在母亲的胸脯上，闭上你的眼睛，保持顺从的状态，静静的，至少十五分钟。
有些人在旋转静心中或许会感觉到恶心，但是这种感觉应该在两天或三天内消失。只有当这种感觉一直持续不散，静心才停止。
跑步、漫步和游泳
要学会融化你的身体、头脑和心灵，要找到你能以整体发挥作用的方式。 有很多次发生在跑步者身上。你不可能想到以跑步作为静心，但是跑步者有时会感受到深刻的静心体验，他们会感到惊讶，因为他们并没有在寻找它——谁会认为一个跑步者正在经验到神呢？但是它确实发生了。而现在跑步正越来越成为一种新的静心方式，它会在跑步时发生。如果你曾经是一个跑步者，如果你曾享受过在空气清新的早上，大地刚刚从沉睡中醒来时的跑步，你很清醒——你正在跑步，你的身体正优美地运动着，新鲜的空气，从夜晚黑暗中再次复苏的新的世界，一切在周围唱着歌，你会感受到如此充满生机……跑步者消失的那一刻来临了，只有跑步存在着，身体、头脑和心灵开始一起运转，突然地，内在激烈的兴奋被释放了。 跑步者有时已经达到了第四层面的经验，特丽雅（Turiya），尽管他们会错过它——他们会以为跑步是他们享受的时刻：这是美丽的一天，身体是健康的，世界是美好的，而这只是一种心情，他们不会记下来，——但是如果他们将它记下来的话，那么据我的观察就是，一个跑步者能比任何其它的人更容易接近静心。 漫步会有很大的帮助，游泳也会有很大的帮助，所有这些事都必须被蜕变成静心。 丢掉旧的静心观念——那个意思就是用瑜珈的姿势，坐在树下，这就是静心。而这只是方法之一，这或许适合一些人，但这并不适合所有的人，这对一个小孩就不是静心，而是折磨；对一个活跃的年轻人而言，这是压抑，而不是静心。 开始在早上跑步，开始跑半哩地，然后跑一哩地，最终至少跑三哩地，用你的整个身体来跑步，不要像穿着紧身衣似的跑步，要像一个小孩一样，用整个身体来跑——用手和脚——来跑步。呼吸要深入到腹部。然后，坐在树下，休息，流汗，让凉风吹拂，感受平和，这会有非常深刻的帮助。 有时不穿鞋，只是站在地上，感受清凉、柔软、温暖，无论什么土地，准备好进入那一刻，只是去感受它，让它流过你，也让你的能量流入大地与大地相连接。 如果你是与大地连接的，那么你也是与生命相连接的；如果你是与大地连接，那么，你也与你的身体相连接；如果你是与大地连接的，那么，你会变得非常敏感并且成为中心——而那正是所需要的。 永远不要成为一个跑步专家，保持做个业余爱好者，好让警觉可以保持下去。如果有时你感到跑步已变得机械了，那就扔掉它，试着去游泳；如果那也变成机械的了，那么就试着去跳舞。要记住的关键就是运动只是创造觉知的情景，当它创造觉知，它就是好的；如果它停止创造觉知，那么它就再也没有任何用场，要换另一种运动，你必须再次变得警觉。决不要让任何活动变成机械的。
当你真正地笑的时候，突然，头脑消失了。据我所知，舞蹈和笑是最好的、最自然的、最容易接近的门。如果你真正地舞蹈，那么思想就停止了，你不停地舞蹈，不停地旋转，然后你就变成了一个旋涡——所有的界线、所有的分裂都会消失。你并不曾知道你的身体的极限就是存在的开始，当你融入存在，那么存在也融入你，其中会有层层迭迭的界线，而如果你真正地在舞蹈——不要去摆布它，而要让它来摆布你，让它来占有你——如果你被舞蹈所占有，那么思想就停止了。 笑也同样如此，如果你被笑所占有，那么思想就停止了。 笑可以成为一种无思想状态的美丽的倡导。
他的笑是有传染性的，是一个真正的笑，他的整个肚子会随着笑而抖动，震颤，他会笑得在地上打滚。人们会聚集在一起，他们也开始笑，然后那个笑会散播开来，形成笑的浪潮，整个村子都会被笑声所淹没。 人们常常会等待着布袋来到他们的村庄，因为他带来了那么多的快乐，那么多的祝福，他从来不说一句话，从不。你问有关佛的事，他会笑；你问有关开悟的事，他会笑；你问有关真理，他还是笑；笑是他唯一的信息。
抽烟的静心
因为如此吸烟，他完全丧失了自信：他知道他连一件小小的事也做不成。在他自己的眼中，他已变得毫无价值，他认为自己是世界上最无价值的人，他不尊重自己。于是他来找我。 他说：「我能做什么呢？我怎样才能戒烟？」我说：「你必须明白，没人能戒烟，现在吸烟已不再是由你决定的问题了，它已经进入了你的习惯的世界，它已经生根了。三十年是一段很长的时间，它已经在你的身体中，在你的化学物中生了根，它已遍布全身，它已不再是由你的头脑来决定的问题了，你的头脑无法做任何事情，头脑是无能为力的，它能让事情开始，但它不可能这么容易地使它们停止。一旦你已经开始，而且一旦你已经实践了这么长的时间，你是一个伟大的瑜珈——三十年的抽烟实践！这已经成为自动化了，你必须也自动地解除它。」 他说：「什么是你所说的‘解除自动化’？」 这就是静心的全部所在，解除自动化。 我说：「你要做一件事：忘掉戒烟。没有必要去戒，你吸了三十年的烟，并且生活了三十年，虽然这是种痛苦，但你也已经习惯了它，如果你比不抽烟要早死几个小时，那又有什么关系呢？你又在这儿做什么呢？你又做了什么呢？所以什么是关键——无论你死在星期一，还是星期二，或者星期天，这一年，还是那一年——又有什么关系呢？」 他说：「是的，这是真的，这没什么关系。」然后我说：「忘了它，我们并不是要完全制止它，相反我们要去了解它，所以下一次，你要使它成为一种静心。」 他说：「来自抽烟的静心？」 我说：「是的，如果禅者能将饮茶作为一种静心，能使之成为一种庆典，那抽烟为什么不呢？抽烟能作为一种美丽的静心。」 他看上去很激动，他说：「你在说什么？」 他变得活跃了！他说：「静心？快告诉我——我不能等了！」 我告诉他静心，我说：「做一件事，当你从口袋里拿出香烟盒时，动作慢些，享受它，不要着急，要有意识地，警觉地，觉知地，完全觉知地慢慢地将它拿出来，然后，慢慢地，充满觉知地从盒子里拿出香烟——不要用以前那么快的方式，无意识的方式、机器般的方式，然后在烟盒上开始将香烟轻轻地敲敲——但是非常警觉地，听听那个声音，就像禅者在用俄国水壶时，水壶开始 唱歌，茶水开始沸腾时发出的声音……以及那种香味，然后闻闻香烟，感觉它的美丽……」 他说：「你在说什么？美丽？」 「是的，它是美丽的。香烟和任何事物一样是神圣的，闻闻它，它就是神的气息。」 他看上去有点吃惊，他说：「什么！你在开玩笑？」 不，我并不是在开玩笑，即使当我开玩笑时，也并不是玩笑，我是非常严肃的。 「然后，将烟放在嘴上，充满觉知，然后，充满觉知地点上，享受每一个动作，每一个细小的动作，将它尽可能地分成许多动作，好让你能变得越来越觉知。 「然后，有第一口烟喷出：神化作了烟雾。印度人说：‘阿那姆，布来姆（AnnamBrahm）——食物就是神！’为什么不抽烟？一切都是神，深深地吸入你的肺部——这就是普来那耶姆（Pranayam）。我正在给你新时代的新瑜珈！然后把烟吐出来，放松，再吐一口烟——非常慢地。 「如果你能这样做，你就会感到惊讶，很快你会看见它的全部愚蠢，不是因为别人曾说过它是愚蠢的，不是因为别人曾说过它是坏的，那是你亲眼所见，这个明见不只是智力的，它是来自你的整个本性，它是你的一种全然的洞察。然后，有一天，如果烟戒了，也就戒了；如果还在继续，那就继续，你无须为它担心。」 三个月以后，他来了，他说：「我已经戒掉了。」 「现在，」我说，「在另外一些事情上也尝试去这样做。」 这就是秘密所在，这秘密是：解除自动化。 散步，慢慢地，观照地散步；看，观照地看；于是你会看见树比往常更绿，玫瑰比往常更鲜红。听！有人正在说话，漫谈：听，注意地听。当你在谈话，注意地谈，让你整个兴奋的活动变成解除自动化。
味帕沙那是如此简单，甚至一个小孩也能去做，事实上，一个最小的小孩也能做得比你好，因为它的头脑中没有被塞满垃圾，他是清纯的和天真的。 味帕沙那能用三种方式——你可以选择最适合你的一种。 第一种方式是：觉知你的行为，你的身体，你的头脑，你的心；散步，你应该带着觉知散步；摆动你的手，你应该带着觉知摆动；完全觉知你正在摆动着的手。你可以毫无任何意识地摆动它，就像一架机器……你在早上散步，你可以对你的脚不带觉知地一直散着步。 要对你的身体的运动保持警觉，在吃饭时，要对吃饭所需的任何动作保持警觉；在洗澡时，要对那种随之而来的凉爽、对冲洒在你身上的水及其中的巨大的快乐保持警觉——只要保持警觉，它不应该一直发生在无意识状态中。 对你的头脑同样也是如此。在你的头脑的屏幕上，无论出现过什么思想，只要做一个看者；在你的心灵的屏幕上，无论出现过什么样的情感，只是保持一种观照——不要投入，不要去获得认同，不要评价什么是好的，什么是坏的。那不是你静心的部分。 第二种方式就是呼吸，变得觉知呼吸。当你吸入，你的腹部开始隆起，而当你呼出，你的腹部再开始复原，所以第二种方式就是去觉知腹部：它的隆起和回落，只是非常地觉知腹部隆起和回落……而腹部正是接近生命的本源，因为小孩就是通过肚脐与母亲的生命相连接的，在肚脐的后面就是他的生命之源，所以，当腹部隆起时，这是真正的生命的能量，每次的呼吸起落正是生命的活力，那也并不困难，或许会更容易些，因为它只是一种技巧。 在第一个方式中，你必须觉知身体，你必须觉知头脑，你必须觉知你的情感、情绪，所以这已有了三个步骤了。第二种要达到的方式只有一个步骤：只是觉知腹部，它的隆起和回落。而结果是一样的。当你变得更加觉知腹部，那么头脑也就会变得宁静，心也会变得宁静，情感会消失。 第三种方式就要觉知呼吸的入口处，当呼吸通过鼻孔进入的时候。感觉到在那个极点——另一点是腹部——感觉鼻子，气的吸人给你的鼻孔一种清凉的感觉，然后气呼出……吸进来，呼出去。 那同样也是可能的，它对男人而言比对女人更容易，女人更觉知到腹部。大多数男人甚至不呼吸到腹部那么深，呼吸时，他们的胸部一起一伏，因为有一种错误的形体健美的观念盛行于整个世界，如果你胸脯高高的，你的腹部几乎是不存在的话，那的确是一种较美的体形。 男人选择了只到胸脯的呼吸，所以胸脯变得越来越大，而腹部缩了下去，那样显得他更健美。 整个世界，除了日本，所有的运动员和体育教练都强调呼吸要充满肺部，扩展你的胸脯，缩小你的腹部，他们的理想就是像狮子一样，胸脯大而腹部非常小，所以要像一头狮子，那已经成为体操运动员和正在练体形的人的规则了。 日本是唯一除外的，他们并不在乎胸脯是否应该宽阔，腹部是否应该向内收缩，收缩腹部需要某种训练，这并不是自然的，日本已经选择了自然的方法，因此你看见日本的佛像，你会感到吃惊，通过这种方法，你可以马上辨认出是一座印度的佛像，还是日本的佛像。印度的释伽牟尼佛像有一个非常健美的身体，腹部非常小，胸脯非常宽阔，但是日本的佛像则完全不同，他的胸脯几乎是平平的，因为他呼吸是从腹部开始的，但他的腹部比较大，这并不很好看——因为现在世界上流行的观念已盛行很久了，但是从腹部呼吸则更加自然，更加放松。 在夜晚，当你睡觉时，你并不是从胸脯呼吸的，你是从腹部呼吸，那就是为什么夜晚有如此放松的体验，清晨在你睡醒之后，你会感觉如此清新，如此年轻，因为整个夜晚你都在自然地呼吸……你是在日本！ 这些是两个关键点：如果你害怕从腹部呼吸，并一直注视着它的起伏，这会毁坏你健美的体形；……男人或许对健美的体形更感兴趣。那么对他们而言，去观照呼吸的入口，鼻孔，这比较容易些，观照，当呼出时，观照。 这些就是三种方式。任何一种方式都可以做，而如果你想两种方式一起做，你就两种一起做；那么努力会更加强；如果你想三种方式一起做，那么，你就三种方式一起做，那些可能性就会更快地实现，但这一切全由你而定，只要感觉舒服就行。 记住：舒服就是对的。 当静心定下来了，头脑宁静了，自我就会消失，你会在那儿，但是那儿没有「我」的感觉，于是门打开了。 只是带着爱的渴望，带着迎接的心情，等待着那个伟大的时刻——任何一个人的生命中最伟大的时刻——开悟的时刻。 它会来……它肯定会来，它从来不曾延误一会儿。一旦你在正确的轨道上，它就会突然地在你里面爆发，使你蜕变。 过去那个人死了，而一个新人诞生了。 静坐 找到一个比较舒服和警觉的姿势，坐四十到六十分钟，背和头部应保持直直的，闭上眼睛，正常呼吸，尽可能保持静止，如果真正需要，也只可以换个姿势。 当静坐时，主要的对象就是要观照腹部的起伏，稍微在肚济之上，它的起伏是由一呼一吸引起的。它并不是一种集中思想的技巧，所以在观照呼吸的时候，有许多其它的事物会分散你的注意力。在维普查那中，没有什么东西是可以分散注意力的，所以当某种东西出现时，就停止观照呼吸，将注意力放到正在发生的事上，直到有可能再回到你的呼吸上。这或许包括思想、感情、判断、身体的感觉、来自外界的印象等等。
你可以来回转个圈或一直走十到十五步，或在室内，或在户外，眼睛应注视前下方几步远的地方，在散步时，注意力应放在每一只脚上，观照着它接触地面的感觉，如果其它事情出现了，那么就停止观照脚步，注意是什么事分散了你的注意力，然后再将注意力回到脚上。
当你的呼吸进入时，观察它，只是一会儿，或是千分之一的片刻，没有呼吸存在——就在气上来以前，在它向外呼出以前。一个人将气吸入，然后有一个点，呼吸停止了，然后呼出去，当气呼出去时，然后再有一会儿，或是一个片刻的一小部分，呼吸停止了，然后又吸进。 在气被吸进或呼出以前，有一会儿你是不呼吸的，那一刻是有可能发生的，因为当你不在呼吸，那你就不在这个世界上了。要懂得这点：当你不在呼吸时，你就死了。你还在，但你是死的，但这一刻是如此的短暂，你从来不曾观察到它。 气的吸入是再生，气的呼出是死亡；出去的气是与死亡同义的，进入的气是与生命同义的，所以随着每一次的呼吸，你在死亡，然后又再生。两者间的空隙是非常短暂的时间，但是敏锐的、密切的观察和注意会使你感觉到那个空隙。然后就没什么东西再需要了，你是幸运的，你已经领悟到事情已经发生了。 你不要去练习呼吸，任其自然。为什么用如此简单的技巧？它看上去如此简单。用如此简单的技巧去领悟真理？领悟真理意味着领悟既不生也不死，领悟始终存在的永恒因素。 你能知道气的呼出，你能知道气的吸入，但你从来不曾知道两者间的空隙。 试试看，突然地，你会达到那个点——你能达到它：它已经在那儿。没有什么东西可以外加于你，或者你的结构中：它已经在那儿，一切都已经在那儿，除了某种觉知。所以，怎样来做到这点呢？首先，是觉知气的吸入，观照它，忘掉一切：只是观照气的吸入——那个过程。当气碰触到你的鼻孔，在那儿感觉它，然后让气进入，让气完全有意识地进入，当你随着气一直进入，进入，不要离开气，不要跑到前面，也不要落在后面，只是随它一起进入。记住这点：不要跑到前面，也不要像影子一样落在后面，要与它同步。 气和意识应该成为一体，气进入了，你也进入，只有这样，才有可能在呼与吸之间达到那个点，这不太容易。 随着气进入，然后随着气出来：一进一出，一进一出。佛特别喜欢使用这种方法，所以这种方法已成了佛教的方法。在佛教的术语中，它就是「阿那帕那沙帝瑜珈（Ana Panasati Yoga）」，而佛的开悟就是基于这个技巧——只有这个。 如果你不断地实践呼吸的意识，呼吸的觉知，突然，有一天，在你并不知道的时候，你会来到那个间隙。因为你的觉知会变得敏锐，深刻和强烈，因为你的觉知会变得与气在一起——而整个世界置之度外。唯有你的气的吸入与呼出才是你的世界，才是你的意识活动的全部舞台——突然地，你一定会感觉到那个没有呼吸的空隙。
在市场中观照着那个空隙
湿婆说：「在日常活动中，将注意力保持在呼与吸之间，而这样练习，几天之内，就会获得新生。」
无论你在做什么，将你的注意力保持在呼与吸之间的空隙，但它必须是在活动时练习。
我们曾经讨论过类似的技巧，有一个唯一的不同就是，这个技巧必须是在日常活动时来练习，不要单独练习，这个练习就是在你正在做某些事情的时候做。你在吃东西：继续吃，而注意那个空隙；你在走路：继续走；你要去睡觉：躺下，让睡眠来临，但你继续注意那个空隙。
为什么要在活动中做？因为活动让你分心，活动一再地吸引你的注意力。不要分散你的注意力，要固定在那个空隙，而不要停止活动，让活动继续，你会有存在的两个层面——做和在。
我们的存在有两个层面：做的世界和本性存在的世界，圆周和中心。继续在外围，在圆周上工作，不要停止。但是在工作的同时也注意中心，会有什么发生？你的活动会变成一种表演，好像你正在扮演一个角色。
如果这个方法被实践了，那么你的整个生活会变成一部长的戏剧，你会是一个扮演角色的演员，但是要不断地停留在中心的空隙中。如果你忘了那个空隙，那时你也就不在扮演角色了，你已经成为角色了，那么这就不是戏剧，你已经错把它当作了生活，那就是我们曾经所做的。每个人都以为他是在生活着，这不是生活，这只是一个角色——是社会给你的一个角色，或是环境、文化、传统、国家，某种情形所给你的角色，你已是一个被给，定的角色，你正在扮演它，你已经变得认同了，要打破那个认同，就要用这个技巧。
这个技巧只是使你自己成为一出心理剧——只是一种游戏。你的注意力集中在呼与吸之间的那个空隙，而生活在外围继续着。如果你的注意力是在中心的，那时你的注意力就不会真正在外围，那只是「次注意（ｓｕｂ—ａｔｔｅｎｔｉｏｎ）」，那只是发生在你的注意力附近的地方，你能感觉到它，你能知道它，但它没什么重大意义，它就好像并没有发生在你的身上。
湿婆说：「当无形的气在前额的中心，在睡眼时，当这气到达心时，那么你就能控制梦的方向和死亡本身。」
这个技巧分三个部分。第一，你必须能感觉到呼吸中的普拉那（Prana：生命力），那是它的无形的部分，看不见的部分，和非物质的部分。如果你将注意力集中在两眉之间，就会有这种感觉，那样做很容易有这种感觉，如果你注意那个空隙，那么，这种感觉也会出现，但有点不太容易；如果你觉知肚脐那个中心，气来了，接触到，然后又出去了，这种感觉亦会出现，但更不容易。要感悟气的看不见的部分，最容易的一个地点就是集中在第三只眼，但是，无论你集中在什么地方，这种感觉都会来，你开始感觉到普拉那正在流入。
进气和出气同样都是工具，但是进气是充满着普拉那的，而出气是空的，你已吸收了普拉那，那么气便成了空的。
这段经文是非常非常有意义的：「当无形的气在前额的中心，在睡眠时，这气到达心时，那么你就能控制梦的方向和死亡本身。」在你入睡着时，你必须练习这种技巧——只有在那时，并不是在任何时候，当你快睡着时，只有那个时候。那正是练习这个技巧的时候。当你快睡着时，渐渐地，睡眠正在接管你，在这期间，你的意识会消失，你会没有觉知。在那一刻来到之前，变成觉知的——觉知气及看不见的部分、普拉那，并感觉它正进入心里。
如果这个发生了——那你会感觉着看不见的气正进入心里，睡眠接管你时——你会在梦中是觉知的。你会知道你正在做梦，通常我们不知道我们正在做梦，当你做梦时，你会认为这是真实的，那也是会发生的，那是因为有第三只眼，你曾见过人睡觉吗？他的眼睛向上移动，是集中在第三只眼上。
因为这集中在第三只眼，你就以为你的梦是真的，你无法感觉到它们是梦，它们是真的，当你早上起身时你会知道，那时你才会知道：「我是在做梦。」但是这是过时了的、回想的真实，你不可能在梦中意识到你正在做梦。如果你意识到它，那么就有两个层面：梦在那儿，但你是醒着的，你是觉知的。如果一个人变得在梦中觉知，那么这段经文太好了，它说：「控制梦的方向和死亡本身。」如果你能变得觉知梦的话，那么你就能创造梦，通常我们无法创造梦，多么无能的人啊！甚至你无法创造梦，你不可能创造梦！如果你想要梦到一种特殊的事情，你无法梦到它，它不控制在你手里，多么无能力的人！甚至梦也无法创造，你只是梦的牺牲者，而不是创造者，梦发生在你身上，你却对此无能为力，既不能停止它，也不能创造它。
但是，如果你进入睡眠时记住心里充满普拉那，不断地随着每一次呼吸与普拉那碰触，你会成为你梦的主人——而这是个少有的控制权，于是，无论你喜欢什么梦，你都能做，只要在你快睡着的时候记下：「我想要做这个梦，」然后那个梦就会来到你身上；当你快睡着时，只要说：「我不想做那个梦，」而那个梦也就无法进入你的头脑。
帕坦加利（Patanjeli）说：「随着气的呼与吸和停留相互交替着，头脑也会变的安静的。」
当你感觉头脑不安静了——紧张、焦虑、唠叨、担心、不停地做梦——那么做一件事：首先，深深地呼气，总是先从呼气开始，深深地呼气，尽可能地深，将空气扔出去，扔掉空气，情绪也会被扔出去，因为呼吸就是一切，然后尽量地呼出气。
没有人能无中心地存在，它无须被创造出来，而只是要再发现。本质就是中心，那是你的本性，那是神给予的；个性是环境的，那是被社会培养的，它不是神给予的，它是被训练出来的，不是自然的。
有一个苏非神秘家，他一生都保持着快乐——没有人曾见过他不高兴，——他总是在笑，他就是笑，他的整个存在就是一种庆祝的芬芳。在他年老的时候，当他快死了——躺在他死亡的床上，而仍然在享受着死亡，欢快地笑着——一个门徒问道：「你让我们感到困惑，现在你快要死了，为什么你还在笑？它有什么滑稽的呢？我们感到如此的悲伤，许多次我们想请教你，在你的生命中，为什么你从来不悲伤。但是现在，面对死亡，至少人是应该悲伤的，而你仍然在笑！你是怎样做的呢？」
那个老人说：「这是件简单的事，我曾经间过我的师傅，我去找我的师傅时还是个年轻人，我还只有十七岁，已经是痛苦的了，而我的师傅老了，七十岁，他正坐在一棵树下，无缘无故地在笑，那儿没有一个人，也没有什么事发生，没有人讲过笑话等等，而他正捧着肚子在笑，我问他：‘你怎么了？你是疯了还是怎么了？’
「他说：‘有一天我也曾像你一样的悲伤，然后我开始明白这就是我的选择，这就是我的生命。’
「从那天起，每天早上当我起床时，第一件事我要确定的是，在睁开眼以前，我对自己说：‘阿布杜勒’——那是我的名字——你想要什么？痛苦？喜悦？今天你要选择什么呢？然后结果总是我选择喜悦。」
这是一种选择，试试看。在早上你从睡眠中醒来的第一刻，问你自己：「阿布杜勒，又一天了！你的主意是什么？你选择痛苦还是喜悦？」
湿婆说：「在很快乐的心情下见到一位很久未见的朋友，散布这个快乐。」
当你见到一位朋友，会突然感觉到一种快乐从你的心中升起，集中于这个快乐，感觉它，成为它，带着觉知，充满快乐地去见朋友，朋友只是在外围，而你保持在你的快乐感觉的中心。
这在许多其它的情形中也能做。太阳升起时，而突然在你内在会感到某种东西在上升，然后忘了太阳，让它留在外围，你则成为你上升着的能量的感觉中心，当你看它时，它会扩展，它会变成你的整个身体，你全部的存在，不要只是成为它的观察者，融入它，你感到快乐、幸福、喜悦的时候并不多，但你还一直在错过它们，因为你变成了客体的中心。
每当有快乐来临时，你便会感觉它是来自外部的。你遇到了一位朋友——当然，那份快乐似乎是来自于你的朋友的，来自于你看见了他，但那不是事实，那份快乐始终在你里面，朋友只是变成了一种情景，朋友会帮助它出来，帮助你看到它就在那儿，而不仅快乐是如此，而且一切都是如此：愤怒、悲伤、痛苦、幸福、一切，都是这样。别人只是情景，那些事是被隐藏在其中，而在情景中你将它表达出来。它们不是原因，它们不是引发你内在的东西，无论正在发生什么，它正发生在你身上。它总是在那儿，与朋友的相遇已经变成了一种情景，在情景中无论隐藏什么都已呈现出来——从隐藏着的源泉中显现出来——它已经变得很显然、很明了。当这发生时，保持集中于内在的感觉，然后你会对生命中的一切有了一种不同的态度。
即使是否定的情绪，也这样做。当你愤怒时，不要集中在惹怒你的人身上，让他留在外围，你只是变成愤怒，彻底地感觉愤怒，让它在内部发生，不要推理，不要说这个人造成了愤怒，不要谴责这个人，他也只是成为了情景，感谢他帮助你将某种隐藏的东西呈现了出来，他打了你某个地方，而创伤是早已隐藏在那儿的，现在你知道它了，所以变成了创伤。
无论是否定还是肯定的情绪，任何情绪，利用它，那会在你内在有一个巨大的改变。如果情绪是否定的，你可以通过觉知它在你内在来摆脱它；如果情绪是肯定的，你会变成那个情绪本身；如果它是快乐的，那么你会变成快乐的；如果它是愤怒的，那么愤怒会消散。
这就是否定和肯定情绪之间的不同：如果你觉知到某个情绪，而随着你觉知，情绪消散，这就是否定的；如果你随着你觉知的某种情绪，然后成为了那个情绪，如果那个情绪弥散开成为你的存在，这就是肯定的。觉知在这两种情况下所发挥的作用是不同的。
湿婆说：「在极端欲望的情绪下，不要受干扰。」
当欲望紧紧抓住你的时候，你被干扰着，当然，那是自然的。欲望紧紧抓住你时，那时你的头脑开始波澜起伏，在表面一直泛着微波，那个欲望要将你拉到未来的某个地方，过去也推着你进入到未来的某个地方，你受着干扰：你并不舒服。所以欲望存在，就是一种「不舒服dis—ｅａｓｅ：生病）」。
这段经文说；「在极端欲望的情绪下，不要受干扰。」但是怎样才是不受干扰？欲望意思是骚乱，所以怎样是不受干扰——并且在极端欲望的时候！你将必须做某个试验，唯有那时，你才会明白这是什么意思。你在愤怒中：愤怒抓住了你，你暂时是疯狂的，被占据的；你没有其它的感觉了，突然记起要不受干扰——就好像你在脱衣服，内在变成了赤裸的，将愤怒脱掉；愤怒会在那儿，但是，现在你内在有一个点是不受干扰的。
你会知道那个愤怒是在外围的，就像发热一样，它是在那儿。外围是波澜起伏的，外围是受干扰的，但是你能看到它。如果你能看到它，你就会不受干扰，对它成为一种观照，而你则会不受干扰。这个不受干扰的点就是你的原初的头脑。原初的头脑不可能受干扰，它从来不受干扰，但你从未看到过它。当愤怒存在时，你变得与愤怒认同，你忘了愤怒是某种其它的东酉，你与它成为一体，并开始通过它来行动，你开始通过它来做某些事。
能做两件事，在愤怒中你会对某个人、对你的愤怒的对象发怒，于是你已经移向了别人，愤怒只是在你和别人之间，我在这儿，愤怒在那儿，而你在那儿——我的愤怒的对象。从愤怒出发，我能够走向两个层面，我可以走向你：于是你变成了我的意识的中心，我愤怒的对象，我的头脑变得集中于你——侮辱我的人，这是从愤怒出发你可以走的一条路。
还有另外一条路：你能走向你自己，你不走向那个你感觉引起愤怒的人，你是走向感觉到愤怒的人，你走向主体而不是对象。
通常我们总是走向对象，如果你走向对象，那么你的头脑的尘埃部分是受干扰的，而你会感觉「我是受干扰的」。如果你走入你自己存在的中心，那么你将能够观照那尘埃部分：你将能够看见头脑的尘埃部分是受干扰的，但是「我是不受干扰的」。你能用任何欲望、任何骚扰来作这个试验。
性欲来到你的头脑，你的整个身体被它占据：你能趋向性的对象，你欲望的对象，对象或许在那儿，或许不在那儿，你也能趋向于你想象中的对象。但那时你会越来越受干扰，你走得离你的中心越远，你也就越受干扰。事实上，距离与干扰总是成比率的，你离你的中心越远，你也就越受干扰；你离中心越近，你也就越少受干扰；如果你就是在中心，那儿就没有干扰。
旋风中，中心是不受干扰的——在愤怒的旋风中、性的旋风中、任何欲望的旋风中，只是在中心就没有旋风，没有一个静静的中心，旋风就不可能存在；在你内在没有超越愤怒的某种东西，愤怒亦无法存在。
记住这点：没有什么东西能不依据其相对立的一面而单独存在，相对的一面必须在那儿，没有相对的一面，那么它的存在也是不可能的。如果在你内在没有保持不动的中心，那么运动也就没有存在的可能；如果在你内在没有保持不受干扰的中心，那么，干扰也就不会对你发生。分析这点，并且观察这点，如果在你内在，完全不受干扰的中心不存在，那么你怎么会感觉到你是受干扰的？你需要一个比较，你需要有两点来作比较。
假如，一个人病了：他感觉到病了是因为在他的内在某个地方，一个点，有一个绝对健康的中心存在。那就是为什么他能比较。你说你的头在痛：你是怎样知道这个痛、这个头痛？如果你头痛，你不可能知道它，你必须成为另一个人、另一样东西——那个观察者、那个观照者，他才能说：「我的头在痛。」
这段经文说：「在极端欲望的情绪下，不受干扰。」你能怎么办呢？这个技巧并不赞成压抑。这个技巧不是在说，当愤怒来临时，压抑它，并保持不受干扰——不！如果你压抑，你会制造更多的干扰。如果愤怒来临，而你设法去压抑，这会是加倍的干扰。当愤怒来临时，关上门，用愤怒来静心，让愤怒存在，你保持不受干扰，并且不要压抑它。
压抑是容易的，表现出来也是容易的。我们两者都会做。如果情况允许，如果它是方便的，对你也没有危险我们就会表现出来；如果你能伤害别人而别人无法伤害你。你会将愤怒表现出来；如果这是危险的。如果别人能伤害你更多，如果你的老板或者你对他生气的那个人更强壮，你便会压抑。
表现和压抑是容易的：观照却是困难的。观照是两者都不是，它不是压抑，它不是表现。它不是表现，因为你不对着你愤怒的对象表现，它也不是压抑，你正让它表现出来——在真空中表现，你是用它在静心。
站在镜子前，表现你的愤怒——并观照它，你是单独的，所以你能用它来静心，做你想做的一切，但是要在真空中。如果你想打某个人，那么就打空空的天空；如果你想愤怒，就愤怒；如果你想尖叫，就尖叫，但是要独自去做，并且要记住你自己是一个点是正在看着所有这一切、这出戏剧的一个点，然后它变成了一出心理戏剧，你会对它发笑，这对你而言，会是一次彻底的发泄，以后，你会感觉到它被释放了——不仅仅它被释放了：你会通过它得到了某种东西，你变得成熟了，一种成长来临了，而现在你会知道，即使在你愤怒的时候，在你内在也存在着一个不受干扰的中心。
现在试着越来越多地揭开这个中心，而在欲望中，是很容易揭开它的。这个技巧是非常有用的，通过它对你会非常有利。但是它会是困难的，因为当你变得受干扰时，你会忘掉一切，你或许会忘记你必须静心。那么用这个方法试试看：不要等待愤怒发生在你身上的时候，不要等到那个时候！只要关上你房间的门，想着过去你愤怒得快发疯时的某些体验，记住它，然后，再表演它，那对容易的，再一次重新表演它，再做它，再现它，不要只是记住它；要再现它。记住某个人曾侮辱过你，说过些什么，你是怎样对他反应的。再反应一次，再表演一次。这个从过去中再演一遍的作用会有很多，每个人在他的头脑中都有伤痕，未愈的伤口；如果你扮演它们，你就会如释重负；如果你能进入过去，去做一些未完成的事，你会放下过去的重担，你的头脑会变得更加清新，尘埃会被扫除。
记住，你过去曾感觉悬而未决的某些事，你想要杀死某个人，你想要爱某个人，你想要这个和那个尚未完成的事，那件未完成的事一直像一朵云一样，笼罩着你的头脑。「在极端欲望的情绪下，不受干扰」：戈杰福（Ｇ>urdjieff）大量地使用这个技巧，他制造了许多情景，但是要制造许多情景就需要一个学校，你无法一个人做，戈杰福在方旦布鲁（Fontainebleau:法国地名）有一个小小的学校，在那儿他是一个监工，他知道怎样来制造情景，你会进入有一群人正在静坐着的房间，然后会有一些事让你感到生气，而这会做得很自然，你从来不会想象到那些情景是为你设制的，但是它是一种设计，有人会说些什么来侮辱你，你会受到干扰，那时每个人都来助长这份干扰，你会变得快发疯了。而当你正处在那个爆发点的时候，戈杰福会大叫：「记住！保持不受干扰！」
你能够帮助，你的家庭能变成一所学校，你们能相互帮助，朋友们能变成一所学校，他们能相互帮助，你能和你的家庭一起来决定，整个家庭能决定目前这个情景是为父亲或为母亲制造的，于是整个家庭发挥制造情景的作用，当父亲或者母亲就快完全疯了的时候，于是每个人开始笑起来，说：「保持完全不受干扰。」你们能相互帮助，而那种体验简直妙极了，一旦你知道在一个火热的情景中，在你内在有一个清凉的中心，你就无法忘掉它，于是在任何火热的情景中，你都能记住它，纠正它、恢复它。
目前，在西方，有一个技巧，一个治疗的技巧被运用着：它叫做「心理戏剧」。它是有帮助的，而它也是基于类似于这样的技巧，在心理戏剧中，你只是扮演着，你只是在做一个游戏。
在开始时，它是一个游戏，但迟早你会变得被它占据。而当你变得被它占据时，你的头脑开始起作用了，因为你的头脑和你的身体会自动地运作，它们自动地起作用。
所以，如果你看见一个演员在演心理戏剧，在一个情景中愤怒了，真正地变得愤怒，你或许会认为他只是在演戏，他这并非如此，他也许已是真正地变成了愤怒，现在它或许已一点也不是在演戏。他已被欲望占据，已被干扰占据，被情感占据，被情绪占据；而如果他真的被占据，也唯有那时，他的表演才看上去像是真的。
你的身体无法知道你是否是在演戏，或者是否是真的在做，你或许已经观察到你自己。在生活中有些时候，你只是在表演着愤怒，但你不知道什么时候愤怒会变成真的。嗅，你只是在演戏，你并不在感觉到性：你是在与你的妻子，或女朋友，或丈夫演戏，然后，突然它变成了真的了，身体接管了。
身体可能被欺骗，身体无法知道它是真的还是假的，特别是性。如果你想象它，你的身体就认为它是真的，一旦你开始在做某些事，身体就认为它是真的，它开始以真的方法来行动。
心理戏剧就是基于这些方法的一种技巧。你并不是愤怒的：你只是在表演愤怒——而那时你已经进入了愤怒。但是心理戏剧是美丽的，因为你知道你只是在表演，于是在外围的愤怒变成了真的，而你就隐藏在它的后面，看着它。现在你知道你是不受干扰的，但是愤怒在那儿，干扰在那儿，干扰存在着，但你并不受干扰。
两种力量同时作用的感觉，会使你有一种超越，于是在真正的愤怒中，你也能感觉到它，一旦你知道怎样去感觉它，你就能在真正的情景中也能感觉到它。运用这个技巧，这会改变你整个的生活，一旦你知道怎样保持不受干扰，那么世界对你而言就不是痛苦的。于是，没有什么东西能在你的内在制造任何混乱，没有什么能伤害你，真的。现在，对你而言，痛苦是不存在的，而一旦你知道它，你就能将它运用到另外一件事上。
一旦你能将你的中心从外围分开，你就能做它；一旦中心是完全分离的，如果你能保持在愤怒中、在欲望中不受干扰，那么你就能与欲望、与愤怒、与干扰游戏。
这个技巧就是在你内在制造一种两个极端的感觉，它们存在着：相对的两个极端存在着。一旦你变得觉知这两个极端，那么你就将第一次成为你自己的主人，否则，别人是你的主人，你只是一个奴隶。你的妻子知道，你的儿子知道，你的父亲知道，你的朋友知道你能被推过来、拉过去，你会受干扰，你会被弄得快乐和不快乐。如果某个人能使你快乐和不快乐，那么你就不是一个主人，你只是一个奴隶，别人有把握，只是一个姿势，他就能使你不高兴；只是一个小小的微笑，他就能使你高兴；于是你只是在受某个人摆布。别人能对你做任何事，而如果真是这样一种情形下，那么你所有的反应就只是一种反应，而不是行动。
湿婆说：「噢，具有莲花眼的人，接触是甜蜜的；当唱歌、观看和品尝时，觉知你的存在，发现永生。」
这个技巧是说，在做任何事的时候——唱歌、观看、品尝时——觉知你的存在并发现水生：发现在你自身中的脉流、能量、生命、永生。但是我们并不觉知我们自己。
戈杰福在西方将「记住自己」用作一个基本的技巧，记住自己就是来源于这段经文，整个戈杰福的系统都是基于这段经文：记住你自己，无论你在做什么。这看上去非常容易，却是非常困难的，你会不断地忘记，即使三、四秒种你也无法记住自己，你会有一种感觉，你是记着的，而突然间，你会移到另外一些想法上，即使有「对，我正记着我自己」这个想法，你也会错过，因为这个想法并不是记住自己。在记住自己中，会没有想法的，你完全是空的，而记住自己并不是一个心理的过程，它不是你说「是，我是」。说「是，我是」时，你已经错过了，这是头脑的事，这是一个心理过程的「我是」。
感觉「我是」，并不是语言上「我是」。不要将它语言化，只要感觉你是，不要想。感觉！试试看，这是困难的，但是如果你一直坚持，这会发生，在散步的时候，记住你是，并有你的存在的感觉，不要有任何想法，不要有任何概念，只是感觉，我接触你的手，或者，我将我的手放在你的头上：不要将它语言化，只是感觉那个接触，在那个感觉中感觉到不仅是接触，而且也感觉那个被接触，于是，你的意识变成了双向的。
你正在树下散步：树在那儿，微风在那儿，太阳正在升起，这个世界都在你周围，你觉知到它：站上一会儿，突然记起你是，但不要语言化，只是感觉你是，这个非语言的感觉，即使只是一小会儿，就会给你一瞥——那是迷幻药无法给你的一瞥，是真正的一瞥，只是一小会儿，你就被扔回到你本性的中心。你站在镜子后面，你已经超越了映射的世界，你就是存在的。而你能在任何时候做到它，你不需任何特殊的地方或任何特殊的时间，你不会说：「我没有时间。」在吃东西的时候，你就能做它；在洗澡的时候，你就能做它；在走路或坐着的时候，你就能做它——任何时候。你在做什么都没有关系，你能突然地记起你自己，然后试着继续保持你的本性的瞥见。
戈杰福从一个角度来试验，只是试着记得你是；瑞曼玛哈希（Raman Maharshi）则从另一个角度来试验，他要以此作一个静心来询问：「我是谁？」不要相信头脑所能提供的任何答案，头脑会说；「你在胡乱地问什么？你就是这个，你就是那个，你是一个男人，你是一个女人，你是受过教育的人或没受过教育的人，你是富人或是穷人。」头脑会提供答案，但也一直在问，不要接受任何答案，因为头脑所提供的答案都是假的。
它们是来自你不真实的部分，它们是来自语言，它们是来自经典，它们是来自环境，它们是来自社会，它们是来自别人。继续问下去，让这个「我是谁？」的箭头穿透得越来越深，有一个没有答案的时刻会来临。
就是那个时刻，现在你正在接近答案，当没有答案的时刻来临时，你就接近答案了，因为头脑正在变得沉默——或者，你已经远离了头脑，当没有答案并且在你周围产生了一个真空，你的问题看上去就会是荒谬的，你正在问谁呢？没有一个人来回答你，突然，甚至你的提问也会停止，随着提问，头脑的最后的一部分已经消失，因为这个问题也是头脑的，那些答案是头脑的，这个问题也是头脑的，两者都已经消失，所以现在「你就是」。
湿婆说：「每样东西都通过知道来感觉：通过知道，自己在空间发光；把人的存在觉知为既是知者又是被知者。」
当你知道某些事情时，它是通过知道而被知道的，客体是通过理解力来到你头脑的。你看一朵花，你知道这是一朵玫瑰花；玫瑰花在那儿，而你在内在，某种东西从你那里来到了玫瑰花上，某种东西从你那里投射到玫瑰花上，一些能量从你那里移动到了玫瑰花上，吸取了它的形式、颜色和气味，然后再返回，转递给你信息，这是一朵玫瑰花。
所有的知识，无论你知道什么，都是通过知的能力来显示，知就是你的能力，知识就是通过这个能力来积累的，但是知道显示了两件事：被知道的和知者。当你知道一朵玫瑰花，如果你忘记了是谁知道它，那么你的知也只是一半。所以，当知道一朵玫瑰花时，有三件事：玫瑰花——被知道；知者——你；和两者间的关系——知识。
所以知识可以被分成三点：知者，被知的和知道。
知道就像两点之间的一座桥——主体和客体间。通常，你的知识只是表示了被知道，知者并没有被显示出来，通常你的知识就是一种指向：它指向玫瑰，而从不指向你。除非它开始指向你，否则，知识会让你知道世界，但它不会让你知道你自己。
所有的静心技巧都是要显露知者，乔治戈杰福运用的就是这样一种技巧，他称之为记住自己，他说，无论什么时候你知道某样东西，总是要记住知者，不要在客体中忘了它，记住主体。就像现在你在听我说，当你在听我时，你可以有两种听法，一：你的头脑可以集中在我身上——于是你忘了听者，说者被知道了，但听者却被忘了。
戈杰福说，在听的时候，知道说者，也知道听者，你的知识一定是双向的，指向两点——知者和被知的，它不该只是流向客体一个方向，它必须同时流向两个方向—一被知的和知者，这就是他所谓的记住自己。
佛称之为「正念（Samyaksmriti）」，他说，如果只知道一点，那你的头脑就不是一个正念，必须知道两者，而那时一个奇迹发生了：如果你觉知到两者，被知的和知者，突然，你就变成了第三者——一你两者都不是。只是努力地去觉知两者，被知的和知者，你就变成了第三者，你变成了一种观照。第三种可能性立即出现——一个观照着的自己进入了本性——因为你怎么能知道两者呢？如果你是知者，那么你就保持固定在一个点上：在记住自己中，你又从知者的固定的点移回来，于是知者是你的头脑，被知的就是世界，而你则成了一个第三点，一种意识，一个观照本身。
这个第三点无法被超越，那个无法超越的点就是终极。能被超越的是没有价值的，因为那时它并不是你的本性——你能超越它。
你坐在一朵玫瑰花的附近：看它，首先要做的事就是完全集中注意力，完全注意着玫瑰，好让整个世界消失，而只有玫瑰留在那里——你的意识是完全注意到玫瑰花的存在，如果注意是全部的，那时世界就消失了，因为注意力越是集中在玫瑰花上，一切也就越消失殆尽，世界消失了，只有玫瑰花还在，玫瑰花变成了世界。
这就是第一步——注意力集中在玫瑰花上。如果你无法集中在玫瑰花上，那么移向知者将是困难的。因为那时你的头脑总是在分散注意力。所以集中思想成为迈向静心的第一步。只有玫瑰花存在着，整个世界已消失了，现在你能转向内在，现在玫瑰花变成了你能从它那里移开的一个点，现在看着玫瑰花，开始变得觉知你自己——知者。
在刚开始时，你会错过，当你转向知者时，玫瑰花会摆脱意识，它会变得模糊，它会走掉，它会变得远离，你会再一次来到玫瑰花上，而你会忘了自己，这个捉迷藏的游戏会一直继续，但是，如果你坚持，不久你会突然地来到两者中间，这个时刻迟早会到来，知者，头脑和玫瑰花会在那儿，而你只是在中间，看着两者，那个中间的点，那个平衡的点就是观照。
眼睛是物质的，但是，同时它们也是非物质的，眼睛是你和你的身体相会的一个点，身体中没有其它的地方相会是如此之深。
人的身体和你几乎是分开的，存在着很大的距离，但是在眼睛这点上，你是最接近你身体的，身体也最接近你。那就是为什么眼睛能被用作内在的旅行，眼睛只是一跳，就能引你到那个源泉，手就不可能，心也不可能，身体的任何地方都不可能，从其它任何地方开始，你都将必须作长途旅行，距离是很远的，但是从眼睛开始，只要一步就是可以进入你自己。
眼睛正是液体的，转动着的，不停地转动，而那种转动有它自己的韵律，有它自己的系统，有它自己的机构。你的眼睛并不是无目标地、混乱地转动，它们有它们自己的一种韵律，而那个韵律会流露许多事。如果在你的头脑中有一个性的念头，那么你的眼睛转动是不同的——有一种不同的韵律。只要看着你的眼睛及其转动，人就会说出里面有哪种思想的类型在转动。当你感觉饿了，里面就是一种食物的想法，眼睛就有一种不同的转动。
所以，记住这点，眼睛转动，思想也一起加入，那就是为什么，如果你停止你的眼睛及其它们的转动，你的思想过程也会立即停止；或者，如果你的思想过程停止，你的眼睛也会自动地停止。还有一点，眼睛会不停地从一个客体转到另一个客体，从Ａ到Ｂ，从Ｂ到Ｃ，它们一直在转动，转动是它们的本性，这就好像一条流动着的河：动就是它们的本性！而正因为那个转动，他们才是如此活生生的！动也就是生命。
你能试着将你的眼睛停止在一个特定的点上，一个特定的客体上，不让它们动，但是动就是它们的本性，你不可能停止转动，但你能停止你的眼睛：要懂得这个区别。你能将你的眼睛停止在一个特殊的、固定的点上，——墙上的一个点，你可以盯在那个点上，你就能停止你的眼睛，但是动是它们的本性，所以它们或许不会从客体Ａ转向客体Ｂ，因为你已经强迫它们保持在Ａ上，但那时一个非常奇怪的现象会发生。
动一定是存在的，那是它们的本性，如果你不让它们从Ａ移动到Ｂ，那么它们会从外向内移动，它们可以从Ａ到Ｂ，而如果你不允许这种外面的移动，那么它们也可以向内移动。动就是它们的本性，它们需要动；如果你突然停止，并且不让它们在外在移动，那么它们会开始在内在移动。
湿婆说：「将眼睛闭上，仔细地看你的内在本性，你就会看见你的真实的本性。」
「将眼睛闭上」——闭上你的眼睛，但闭上还不够，完全闭上意思是闭上你的眼睛，停止它们的活动，否则眼睛会继续看见外面的东西，即使闭上眼睛，你还会看见东西——想象的东西，真实的东西不存在，但还有想象的、概念上的、聚集在记忆中的东西——一它们开始流动着，它们也是来自外在，所以你的眼睛仍然是没有完全闭上。「完全」闭上眼睛的意思是什么也看不见，要知道这个区别，你就能闭上你的眼睛，那是容易的，每个人在每个片刻都可以闭上眼睛，在晚上，你闭上眼睛，但那并没有对你显露内在的本性，闭上你的眼睛，以至于看不见任何东西——没有外在的客体，没有任何处在内在想象的客体，只是一种茫然的黑暗，好像你突然成了一个瞎子——一不仅是对外在的实体瞎了，而且也对梦中的实体瞎了。
人必须练习它，需要一个长时期的练习，它无法一下就能做到，你会需要一个长期的训练。闭上你的眼睛，任何时候你会感到这是容易的，而且你有时间，闭上你的眼睛，然后停止内在的一切的眼睛的活动，不允许任何活动。感觉！不允许任何活动，停止所有眼睛的活动，感觉它们好像变成了石头，然后保持眼睛的那种「石头」状态，不要做任何事，只是停留在那儿，突然，某天，你会变得觉知到你正在看你自己的内在。
你只是从外在看见你的身体，你在镜子里看见你的身体，或者你从外面看见你的手，你不知道你的身体的内在是什么，你从来不曾进入你自己，你从来不曾在你的身体的中心，并去看看本性周围是什么。
闭上眼睛，仔细看看你的内在本性，在内在从一个肢体到一个肢体仔细看看，只是趋向你的脚趾，忘掉整个身体：趋向脚趾，停留在那儿，好好看一看，然后移向腿，通过它往上，到每个肢体，然后许多事会发生，许多事发生了！
于是你的身体变成了如此敏感的工具，你甚至无法想象它，然后如果你碰触某个人的话，那么你能完全地进入你的手，而那个碰触会成为一种变化，那就是一个老师的碰触、一个师傅的碰触的意思：你能完全地移向任何一个肢体，然后他就集中在那儿。如果你能完全地移到你的身体的任何部分，那个部分就变得活生生的——你无法想象有如此多的活力发生在那个部分，然后，你就能完全地移向眼睛。如果你能完全地移到你的眼睛，那时去看某个人的眼睛的话，那么你将会穿透它，你会进入他的非常深的地方。
闭上你的眼睛，仔细地看看你内在本性，首先，从内在来看你身体的外在部分——从你内在的中心，站在那儿，好好看看，你会与身体分开，因为看者永远不会是那个被看者，观察者与客体是不同的。
如果你能完全地从内在来看你的身体，那时你就永远不会落入你身体的幻像中，你就会保持不同——完全不同：你在它的里面，但又不是它；你在身体中，但又不是身体。这是第一部分。然后你就能移动，你就能自由地移动。一旦你能从身体中获得自由，从认同中获得自由，那你就能自由地移动。现在，你能进入你的头脑——深深地进入，这个就是头脑的内在洞穴。
如果你进入这个头脑的洞穴，你也会变得与头脑分离，那时你会看到头脑也是你所能看到的一个客体，而那个进入头脑，也就是再一次与头脑分开和区分，这个进入头脑也就是「仔细地看看你内在本性」的意思。身体和头脑两者都应进入，并且要从内在来看它们，那时你只是一种观照，而这个观照无法被穿透。
那就是为什么它是你的最最内在的核心，那就是你。那个能被穿透的、能被看见的并不是你，当你已经来到了那个不能被穿透的、你不可能在里面移动的、不能被观察到的地方，唯有那时你才来到了真正的自己，记住，你不可能观照那个观照之本源，那是荒谬的。
湿婆说：「看着一只碗，不要看它的边或物质，不久就变得觉知。」
看任何东西，一只碗或任何客体都可以，但要以一种不同的质量来看。「看着一只碗，不要看它的边或物质。」看着任何客体，但有两个条件，不要看旁边：以一个整体来看客体，通常地我们是看部分，这或许并不是有意识地这样做，但是我们是只看部分。如果我看你，首先我就看见你的脸，然后是你的躯体和你的全部身体。要以整体来看，不要将它分成部分，为什么？因为当你将它分成部分，那么眼睛就有了一个从一部分移到另一部分的机会，要以整体来看一样东西，你能做到这点。
试试看，先从一个部分到另一个部分来看一样东西，然后突然地以整体来看这样东西，不要划分它。当你以整体来看一样东西，眼睛就没有必要移动，为了不给眼睛任何活动的机会，这就要有一个条件：完整地看一个客体，把它当作为一个整体；第二，不要只看见物质材料。如果碗是木头做的，不要看那个木头：只是看那个碗，那个形式，不要看物质。
它或许是金做的，它或许是银做的，观察它，不要看它是用什么物质材料做的，只是看那个形式。第一件事就是以整体看它；第二，看它的形式，不是看它的物质。为什么？因为物质就是物质材料部分，形式则是精神的部分，而你要从物质移向非物质，这会是有帮助的。
试试看，你可以用任何东西来试试看。一些男人或一些女人站着：看着并且以男人或女人的整体纳入你的看，完全纳入。刚开始时会是一种奇怪的感觉，因为你还不习惯，但是最终它是非常美丽的；然后，不要去想那个身体是否美丽，是白的或是黑的，是男人或是女人，不要去想，只要看那个形式，忘掉物质，只要看形式。
不久以后就会变得觉知，一直以一个整体来看，不允许眼睛有任何活动，不要开始去想「物质材料」。将会发生什么？你会突然变得觉知你自己，看着某样东西，你会变得觉知你自己，为什么？因为眼睛没有可能向外活动，形式要被作为一个整体，所以你无法移向部分，物质的要被抛弃，纯形式的要被接纳，现在你不会再想到金的、木头的、银的等等。
吕祖（Lu-tsu）说：「当光以一个圆圈来运动时，天和地的所有的能量，亮和暗所有的能量都被结晶了。」
你的意识向外流动着——这是一个事实，没什么东西要证实它，当你看着一个客体，你的意识就流向客体。
比如，你正看着我，于是你就忘了你自己，你变得集中于我，然后你的能量流向了我，那时你的眼睛指向我。这是外向的，你看见一朵花，你便受到了诱惑，于是你变得集中于那朵花，你便忘记了你自己，你只是注意到花的美丽。
这我们知道——每个时刻它都在发生，一个美丽的女人从身旁经过，突然你的能量开始流向她，我们知道这是光的向外流动，这仅仅是故事的一半。但是每一次光的向外流出，你就落到了背景，你便忘了你自己。
光必须流回来，好让你既是主体又同时是客体，好让你看见你自己。
然后，自我认识（Self-Knowledge）被释放出来。通常，我们只是过着一种半调的生活——半生，半死，那就是通常的情形。而渐渐地、渐渐地，光一直在流向外面，再也不回来了，你的内在变得越来越空，空空如也，你变成了一个黑洞。
道家的经验就是如果你掌握了将能量转回来这种神秘的科学的话，那么你向外流动的能量就更加能够结晶。这是可能的，那就是所有集中思想的方法的全部科学。
某一天，只是站在镜子前，尝试一下小小的试验，你看着镜子，看着镜子里你自己的脸，看着镜子里你自己的眼睛，这就是向外的；你看着镜子里的脸——当然是你自己的脸，但这是外在于你的一个客体，然后，过一会儿，将整个过程颠倒过来，开始感觉你正被镜子里的映射看着——不是你正在看那个映射，而映射正看着你——你会在一个非常陌生的空间，只要试几分钟，你就会充满活力，某种巨大的力量会开始进入你，甚至你或许会变得害怕，因为你从来不曾了解它，你从来不曾见过能量的完满的圆圈。
尽管这在道家的经典中不曾提及，在我看来，这是最最简单的试验，任何人都能做——非常容易。只是站在你的浴室的镜子前，先看着映射：你看着，映射就是客体，然后改变整个情形，将过程颠倒过来，开始感觉你是那个映射，映射正看着你，即刻，你会看见一种变化发生了，一种巨大的能量流向了你。
在刚开始时，这或许是可怕的，因为你从来不曾这样做过，你从来不知道它，这看起来像发了疯，你或许会感到震惊，一种震颤会从你内在出现，或者你会感到迷失方向，因为到目前为止，你的整个朝向是向外的。所以必须慢慢地学会向内，但是圆圈是完满的，如果你做了一些日子，那你会感到惊讶，你整天会感到怎么会有那么多的活力——只要站在镜子前几分钟，让能量返回到你身上，这样，圆圈就是完满了——而当圆圈是完满时，就会有一个巨大的宁静。不完满的圆圈会制造不宁静，当圆圈是完满的时候，它会制造出宁静，它会使你归于中心，成为中心就是成为力量，那个力量就是你的力量。
这只是一个试验，你能用许多方式来尝试它。