静心观照
来源:百度文库 编辑:神马文学网 时间:2024/04/27 21:54:17
静心观照
原序
为了人类的自由和静心,成道大师奥修创造了一种世界性的反叛。你或许会认为这是一个奇怪的选择,自由和静心之间会有怎样的联系?而这两者的微妙的联系是理解人类未来潜能的关键点。静心就是对爱、亲密、创造和扩展打开我们能量的门。按照奥修所说,没有其它的门,没有其它的道。
自1953年奥修大师成道以来,他已给门徒们、寻道者们阐释了世界上许多伟大的宗教传统、神秘主义传统和秘传的传统,他的演讲已编成了400多本着作。他在演讲中,将生命注入了无数古代和现代的神秘学家中,使他们所教导的智慧更易理解,并与我们当今的生活休戚相关。 此书是从奥修广博的静心著作中选编而成,其中包含了众多的方法,这些方法能帮助我们发现他所说的「静心:最初也是、最终的自由」,大师曾说过:「静心不是什么新的东西,是你与生俱来的;头脑是新的东西,而静心是你的本性。它是你的本性,它正是你的存在,它怎么会是困难的呢?」 借着与某种我们认为在阻止我们自由的东西作对,或者去寻求某种我们以为会给予我们自由的东西,这样才使得静心困难。事实上,只要让放松进入我们自身,生活在每一个片刻中,这才是根本的。 全世界的人都在为摆脱某种事物尽力抗争着,这种抗争或许是针对一个唠叨的妻子,或是一个专制的丈夫,专横的父母,或是在工作中压制创造力的老板。我的抗争既是与一种压抑的政治系统作斗争,也是通过无数次治疗来摆脱儿时对自身的制约的一种努力,这种抗争并没有使我自由,这只是对我认为那些不让我自由的事物的一种反应。 静心的自由也不是为某种事物寻求自由而进行的一种探索。我们中有多少人曾梦想生活在某种环境或是乌托邦中,它能让我们放松并成为我们自己,而使我们每天生活中无需竞争和紧张?我的体验已昭示我,我们正在寻求的自由并不依赖于外在于我们自身的事物。 因此,什么是我们所渴望的自由呢?我曾听过奥修描述的「就是自由」:生活在此时此地,一个片刻接着下一个片刻,既不生活在记忆中和过去的压抑里,也不生活在未来的梦想中。 他曾说:「吃——就是吃,与它同在;走——就是走,与它同走。不要跑到前面,不要跳到这儿跳到那儿。头脑总是走到前面或者落在后面,只要停留在那个片刻中。」
你可以尝试一个小试验来了解你自身,将书放在一边,闭上你的眼睛,看看你只是坐着并享受你对身体的感觉和在你周围的任何的声音会有多久。 这段时间或许不会很长,也许一分钟,你的头脑就开始唠唠叨叨,如果你坐一会儿,注意它唠叨些什么,你会感到吃惊:你会发现你正在与自己进行着许多不同的语无伦次的对话,如果你听到别人这样大声地说出来的话,那么你一定会认为他疯了。这种不停地唠叨逐渐地剥夺了我们的生命,阻碍着我们去享受生命给予我们的每一个片刻。 这种失去控制的唠叨将我们与生命中宝贵的片刻隔离,并剥夺了我们生命中这些宝贵的片刻,那么我们对此做些什么呢?我曾听大师一再地告诉我们要静心,我曾听他说,我们不能直接使唠叨的头脑停下来,但通过静心,唠叨会慢下来,最终消失。
奥修告诉我们:观照只意味着超然的、不带任何偏见的观看,那就是静心的全部秘密。
奥修提醒我们:「无需做什么事情,只是作为观照,成为一个观察者,一个看者,看看头脑的动作——思想经过,欲望、记忆、梦想、幻觉,只是远远地站着,冷静地看它,看着它,不带任何判断,没有任何责备,既不说‘这是好的’,也不说‘这是坏的’。」 读这本书,你会发现什么是静心的观照。当处于大师的「在」当中,观照就自然地开始发生了。在那些时刻发生中,那时你只是带着内在的宁静坐着、听着、感觉着、观看着所发生的一切,这种宁静就像广阔而空明的天空,但却是带着生命的震颤。 奥修的家就是天空,他的存在就是宁静,他的话抚慰心灵深处,他的歌就是那空明的天空之歌。
「你的内在本性不就是内在的天空,云来来去去,星球诞生又消失,星星升起又殒落,而内在的天空却依然如此,不曾被触一及,没有被砧污,没留下痕迹,我们称那个内在天空为‘莎克心(sakshin)’,观照,那就是静心的全部目标。」 「进入,享受内在的天空。记住,无论你能看见什么,你不是它;你能看见思想,然而你不是思想;你能看见你的感觉,然而你不是你的感觉;你能看见你的梦、欲望、记忆、想象、投射,然而你不是它们。不断地去除你所见到的全部,然后,有一天,再也没有什么东西可丢弃的时候,一个伟大的时刻就会出现那是人的生命中最有意义的时刻。」 「所有看见的都已消逝,而只有观看者还在,观看者就是空明的天空。」 「去领悟,那就是成为无畏,去领悟,那也就是充满爱,去领悟,那就是成为神,就是成为不朽。」 读这本书,你就被邀请去体验你自己的内在的天空。我对我师傅的感激和爱无法用言语表达;只有眼泪才能表达我的感觉,通过聆听他引导我们走向自由的召唤,我开始觉醒到生命所带来的每一个片刻的美丽与优雅。 感谢你,亲爱的大师。
怎样使用本书
当你把本书作为静心指南时,那么在试着做任何一种静心以前,你无需一页一页地翻阅完整本书,你可凭直觉使用本书,随意地翻阅并选择一些章节或你感兴趣的静心。比如,你或许会喜欢直接跳入第三部分的静心之一,在你读完以前就可以去做了,只要你感觉好就行。
当你选择了一种静心来做,最起码做三天,如果感觉好,就继续做,继续深入,重要的是要以玩的心态来体验它,只要问自己:这种静心是否能助长我的快乐和敏感性?
所以有很多音乐带被制作好来引导动态静心和许多活动的方法,包括空达里尼(kundalini)、神秘的玫瑰、无念(No—mind)的静心、曼陀罗(Mandala)、那他瑞杰(Nataraj)、德伐伐尼(Devavani)、祈祷、戈瑞希卡(Gourishankar)和那达布拉玛(Nadabrahma),这些静心的音乐带目录,在此书后面可提供,以备需要。
最后,此书中有一些章节,比如一些静心方法的概要,是基于奥修的教导,但并不是出自他本人话语,为了显示不同,这些片断也用黑体字印刷。
第一部分:关于静心
1.什么是静心?
当你什么事情也不做的时候——身体上的、心理上的,在任何层面上——当所有的活动都停止,你只是存在,就是在,那就是静心。你不可能做它,你不可能练习它:你只有去觉悟它。 无论何时当你能找到只是存在的时候,那么你就抛掉所有的作为。思想也是在做,全神贯注也是在做,沉思默想也是在做。即使只有一个片刻,你不做任何事情,你只是在你的中心,完完全全地放松——那就是静心。而一旦你获得了它的诀窍,你就能处在那种状态,想多久就多久,最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。
比如,我在给你们演讲,但我的静心并不受干扰,我能不断地演讲,但在我的中心里面,甚至连一点微澜都不起,它只是宁静,完完全全地宁静。
所以静心并不反对行动,它不是要你逃避生活,它只是教你一种新的生活方式:你变成了旋风的中心,你的生命继续着,事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐,带着更多的明净,更多洞见,更多的创造力——但你是超然的,只是一个山顶上的观照者,只是看着你身边所有的事情发生着。
那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。「做」就在它自身的层面上继续着,没有什么问题:砍柴、打水,你做小事和大事,只有一件事不允许,那就是,你的中心不应该失落。 那个觉知、那个观照应该始终保持,不受遮蔽,不受干扰。 在犹太教中,有一个反叛的神秘学派,名叫哈悉德姆派(Hassidism),它的创始人贝尔·雪姆(BoalShem),是一个少有的人。有一天午夜,他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静,而他常常只是在那儿坐着,什么事也不做——只是看着他自己,看着看者。这天晚上,当他回来时,途经一个有钱人家,有个看门人站在门边。 那个看门人感到非常奇怪,因为每天晚上这个时间,这个人就会准时回来,于是,他就跑出来说:「请原谅我来打扰你,但我再也忍不住我的好奇了,你每天日夜地索绕在我的心头,你究竟在做什么?你为什么要去河边?我已经跟过你好多次,而那儿什么也没有——你只是在那儿坐几个小时,到了午夜你又回来。」 贝尔·雪姆说:「我知道你好几次跟着我,因为夜晚是如此寂静,所以我能听见你的脚步声,而我知道每天你都藏在门背后,但这不仅是你对我的好奇心,我也对你感到奇怪:你在做什么呢?」 他说:「我做什么?我只是一个看门人。」 贝尔·雪姆说:「我的天啊!你给了我一个关键词,这也正是我的事啊!」 看门人说:「但我不明白,如果你是个看门人,那么你应该看着某幢房子、某个宫殿,而你坐在沙滩上在那儿看什么呢?」 贝尔雪姆说:「有一个小小的区别:你在看着外面或许有人会进宫殿;我只是看着这个看者,谁是这个看者呢?这就是我毕生的努力,我看着我自己。」 看门人说:「可这是件奇怪的事,那谁来付给你报酬?」 他说:「这是如此的幸福,如此的快乐,如此伟大的祝福,它本身就是巨大的报酬,只是这一瞬间,而所有的宝藏都无法与之相比。」 看门人说:「这真奇怪,我毕生都在看,我从来不曾有过如此美妙的体验,明天晚上我跟你一起去,只要指点一下,因为我知道怎样看——只是需要不同的方向,你是看着某个不同的方向。」 只有一步之差,而那个一步就是方向上的,层面上的,我们不是将意识集中向外,就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——而这你将会知道,因为你是一个知者,你就是觉知,你从来不曾失落它,你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。将你的觉知从各处收回来,只要让它在你自身中好好休息,而你就已经到家了。
一只乌鸦在叫……你在听,这些是两方面的——客体和主体,但你无法看见哪个是看着这两者的观照?——乌鸦,听者,而还有某个人在看着这两者,这个是很简单的现象。 你在看着一棵树:你在那儿,树也在那儿,但你不能发现另外一件事吗?——你在看着树,而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。 看着就是静心,你看着什么是无关紧要的,你能看着树木,你能看着河流,你能看着云彩,你能看着周围游戏的孩子。看着就是静心,你看着什么不是关键,客体不是关键。 观看的质量,觉知和警觉的质量——那就是静心所在。 记住一件事:静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题,但是问题是你带给行为的质量。如果你带着警觉散步,那么散步就能成为一种静心;如果你带着警觉地坐,那么坐也能成为一种静心;如果你带着觉知地听,那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心;如果你保持警觉和观照,那么只是倾听你头脑内部的噪音,也能成为一种静心。 整个的关键就是,你不要无觉知地行为,那你做什么都是静心。 觉知的第一步就是观照你的身体,慢慢地,慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉,而当你变得觉知,一个奇迹就开始发生:你以前习惯做的许多事情一下子消失了,你的身体变得更加放松,你的身体变得更加协调;一种深沉的平静在你的体内开始呈现,一种美妙的音乐在你的体内脉动。
过十分钟后,你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑!因为我们并不觉知,这整个的疯狂不断地涌动着,就像一股暗流。无论你在做什么,它影响着你,或者你并不做什么,它也影响着你,它影响着一切,而它的全部总和就将是你的一生!所以这个疯子必须被改变。而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外,你无需做任何事情。 正是以观照它的现象来改变它,慢慢地,慢慢地那个疯于消失了,渐渐地,渐渐地思想开始落入另一种形式,它们的混乱不在了,它们变得更加有序了,而后再一次,一种更深的宁静呈现了,而当你的身体和你的头脑是宁静的,你将看见它们相互间也是和谐的,那儿有一座桥,现在它们不再会各自奔向不同的方向,它们不再骑着各自不同的马,第一次它们协调了,而那种协调对第三步的工作有很大的帮助——那就是变得觉知你的感觉,情感和心境。 那是最微妙的层面和极其困难的层面,但是如果你能觉知思想,而后它也只是更进一步而已,需要一点更高的觉知,于是,你开始反映你的心境,你的情感,你的感觉,一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象,而当所有这三者就是一个——完全地在一起作用着,一起哼唱着,你便能感觉所有这三者的音乐,它们已经成为一支管弦乐队——于是第四步发生了,而这是你无能为力的,它照着它自身发生,它是一个来自整体的礼物,它是给那些做了三个步骤的人的回报。 这第四步是使人醒悟的最终的觉知,一个人变得能觉知到他自己的觉知——那就是第四步,它能造就一个醒悟的佛陀,而只有在醒悟中,人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感,头脑知道高兴,心灵知道快乐,第四步则是知道喜悦。喜悦就是门徒或求道者的目标,觉知就是通向目标的道路。 重要的事就是你是观照着的,你不忘记观照,你一直在看着……看着……看着,而慢慢地,慢慢地,当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动,一种变化就发生了,你所看着的事就全都消失了。 看者自身首次变成了被看者,观照者自身变成了被观照者。你已经回到了家。
2.静心之花开
静心并不是印度的方式,它也不只是一种技巧,你不可能学会,它是一种成长:它是你整个生命的成长,它是出自你整个生命。静心不是某样能外加在你身上的东西,它只能通过一种基本的变化,一种蜕变才来到你身上,它是一种花开,一种成长,成长总是来自整体,它并不是外加的,就像爱,它不可能强加于你,它的成长来自于你,来自于你的整体,你必须向着静心成长。
他们所经历的所有叫做宁静的就是无噪声,但是宁静是一种完全不同的现象,它是全然肯定的,它是存在的,它不是空的,它是你洋溢着以前从未听到过的一种音乐,带着你不熟知的芬芳,带着只能被内眼所见的光芒。 这不是某种虚构的东西,这是一个事实,而这个事实总是展现在每个人里面——只是我们从未向内看。 你的内在世界有它自己的味道,有它自己的芳香,有它自己的光芒,而它是全然地宁静,巨大的宁静,永恒的宁静,从未有过任何噪音,也将永远不会有任何噪音,那儿语言不能够到达,而你却能达到那种境界。 你的存在的中心正是一种旋风的中心,在中心周围无论发生什么,都不能影响它,它是永恒的宁静:一天来了又走了,一年来了又去了,一岁来了又过了,生命来来去去,但你本性中永恒的宁静却依然如此——同样无声的音乐,同样神的芳香,同样对所有必死的和瞬间的超越。 它不是你的宁静。 你就是它。 它不是你所占有的某样东西,而是你被它占有,那就是它的伟大,甚至你并不在那儿,因为你的出现将也是一种干扰。 这个宁静是这样的深奥,其中没有任何人,也没有你,而这个宁静却带给你真理,带给你爱,带给你许许多多的祝福。
你变得如此敏感,甚至是最小的一片草叶对你来说也极为重要。你的敏感让你清楚地了解,这片小草叶是和最大的星星一样重要的存在,没有这片草,存在就会比现在少掉一些,这片小草叶是唯一的,它无法被替代,它有它自身的个体性。 这个敏感将会为你创造新的友情——与树木、与鸟儿、与动物、与山脉、与河流、与海洋、与星星的友情,当爱成长了,当友情成长了,生命变得更加丰富。
如果你深入地爱,渐渐地你将觉知到你的爱越来越变得静心,一种宁静的精巧的质量正在进入你,思想正在消失,空间在出现……一阵阵宁静!你在触及你自己的深处。 如果是在正确的路线上,那么爱使你静心。 如果是在正确的路线上,那么静心使你爱。 你想要一种来自静心的爱,不是来自头脑,那就是我不断谈及的爱。 世界上有成干上万对夫妇生活着,好像爱就在那儿存在着,他们生活在一个「好像」的世界里,自然,他们怎样能快乐呢?他们消耗着全部的能量,他们正试图从虚假的爱当中得到某种东西。但是这是不可能传递出东西的,所以爱人之间挫折产生,不住的厌倦,不断地唠叨、作对。他们俩都试图做着某种不可能的事:他们在试图使他们的爱情变成永恒的东西,这是不可能的,它是出自头脑,而头脑不可能给你任何对永恒的瞥见。 首先要进入静心,因为爱将来自静心——它是静心的芬芳,静心就是一朵花,一千个花瓣的莲花,让它打开,让它帮助你进入垂直的层面,无头脑,无时间,而那时你会突然地看见芬芳,就在那儿,那么它就是永恒,那么它就是无条件的,它甚至不是针对任何一个特定的人,它不可能是针对任何一个特定的人,它不是一种关系,它倒是一种围绕在你周围的质量,它与别人无关,你在爱,你就是爱,而这就是永恒,它就是你的芬芳,它曾围绕在佛陀周围,围绕在查拉图斯周围,围绕在耶稣周围,它是一种完全不同的爱,这是质量上的不同。
如果你的快乐是某样东西引起的,那么它将会消失,它将是暂时的,它将很快地让你陷入深深的悲伤中,所有的快乐都会让你陷入深深的悲伤中。但是有一种不同的快乐,那是确实表现出来:你突然没有一点理由的快乐起来,你不可能精确地说出为什么,如果某个人问:「为什么你会如此快乐?」你则不可能回答。 我不能回答我为什么是快乐的,没有理由,它就是如此简单,现在这样的快乐不可能受干扰,无论现在发生什么,它将会继续,它就在那儿,一天又一天,你或许年轻,你或许年老,你或许是活着,你或许快死了——它总是在那儿。当你发现了某种持续的快乐——环境变化了,但它还在——那么你肯定更接近佛性了。
聪明是能够被再发现的,只有一种再发现的方法,这就是静心。静心只做一件事:它要摧毁这个社会所制造出来的、阻碍你本性聪明的所有障碍,它只是将障碍物搬走,它的功能是负面」的:它要搬走阻碍你的水流动的顽石,阻碍你的泉源活起来的顽石。 每个人都拥有巨大的潜力,但是社会却放了块大石头来阻碍它,它在你周围筑起了万里长城,它已将你监禁起来了。 从一切监禁中走出来就是聪明的——而再也不要走入另外一个监禁。通过静心,聪明能被发现,因为所有的那些监禁都存在于你的头脑中,幸好,它们无法到达你的本性中,它们无法污染你的本性,它们只能污染你的头脑——它们的范围只是你的头脑。如果你能走出头脑,你就会走出基督教、印度教、耆那教、佛教,而所有的各种各样的的垃圾都将被废弃,你将就此结束这一切。 当你从头脑中走出时,看着它,觉知它,只是作一种观照,你就聪明了,你的聪明才智被发现了,你已解脱了社会施加于你的东西,你已经摧毁了这个恶作剧,你已经摧毁了教士和政客的阴谋诡计,你已经从中走出,你是一个自由的人。事实上,你第一次是一个真正的人,一个本真的人,现在,整个天空都是你的。 聪明才智带来自由,聪明才智带回自然。
静心意味着:在单独中感到喜悦。当一个人已能做到这一点,当他不再依赖任何人、任何情况、任何条件,那么这个人就是真正地活着。因为这是人自己的,不论早上或晚上,白天或黑夜,年轻或年老,健康或生病,它都存在着。甚至,在生命中或在死亡里也都会存在着,因为它不是某种在你之外发生的事情。它是从你内部喷涌出来的东西,它就是你的本性,它就是自性。 一个内在的旅程就是一个走向完全单独的旅程,你不可能带任何人去那里,你不可能与任何人分享你的中心,甚至无法与你的爱人一起分享,因为这不是事情的本质,对此也毫无办法。当你进入自己的这一刻,与外部世界所有的联系都中断了,所有的桥都断了,事实上,整个世界都消失了。 那就是为什么神秘家称世界为幻象,是「摩耶」(Maya),并不是说它不存在,而是对静心者,当他进入自身,世界对他几乎好像是不存在了,宁静是如此的深邃,没有任何噪音穿透它,单独是如此之深,以至于人需要勇气。但是从那单独中能激发出喜悦,来自那单独——是神的体验,没有其它的方式,从来没有其它方式也永远没有其它方式。 庆祝单独,庆祝你的纯洁的空间,于是一首伟大的歌将从你心中升起,这将是一首觉知的歌,这将是一首静心的歌,这将是一只远方单独的小鸟召唤的歌——并不是在召唤某个特定的人,而只是召唤着,因为心中充满着歌而想召唤,因为乌云密集而要下雨;因为花儿成熟,花瓣就要开放而芬芳四溢……并不是对某一个人。让你的单独变成一个舞蹈。 你真实的自己 静心只不过是让你觉知你真实的自己的一种设计——不是由你创造的,也不需要让你来创造,而你本身已经是了,它是你与生俱来的,你就是它!它是需要被人发现。如果这是不可能的,或者,如果社会不允许它发生——没有一种社会允许它发生,因为真实的自己是危险的:对已建立好的教会有危险,对国家有危险,对群体有危险,对传统有危险,因为一个人知道他的真实的自己,他就会成为一个个体(individual)。
他不再属于大众的心理,他将不再迷信,他再不可能被剥削,他再也不可能像牛一样被牵着走,他不可能被命令,再被支配,他将按照自己的光生活,他将按照他自己的内在生活,他的生命将非常美丽,非常完整,但是,那是社会所恐惧的。 完整的人就会成为个体,而社会要你成为没有个体的,代之以个体,社会教你一种个性(personality),「个性」这个词必须被理解,它是来自词根「persona」,——persona意思是一个面具,社会给你一个虚假的你是谁的概念,它只是给你了一只玩具,而你的一生都不断地依赖着这只玩具。 依我所见,几乎每个人都在错误的位置上,一个能成为非常快乐的医生的人,却成了一名画家,而能成为一名非常快乐的画家的人,却是一名医生,似乎没有人正好在他的位置上。那正是为什么整个这个社会是在如此的混乱中,人老是受人指点,他不是由他的直觉来指点。 静心会帮助你,使你自己的直觉能力成长,它会使你清晰地知道,什么会使你圆满,什么会帮助你开花,无论它是什么,每个个体都将是不同的——那就是「个体」这词的意思:每个人是独一无二的,去寻求和找寻你的唯一性,这是一种极大的振奋,一次极大的冒险。