成佛之道：生命旋回的奧秘——道法自然

    佛家所谓的「六道轮回」，是指地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、修罗道、天道。此六道眾生在六道里轮回转世，多生多劫根据生前所造业因的不同，或升或降地在六道中循环，但无论如何升降，始终难出六道。六道如同一个难以逾越的圆圈，六道眾生长期循环在这个难以突破的圆圈之中。
　　
　　六道為什麼如此难以突破呢？这也是一个难解之谜。从前面的「宇宙生命层次概况表」中可以看出，六道基本上属於四维以内的生命层次。由肉眼可见的长、宽、高三维组成了四维空间。五维是时间，六维是速度。畜生道的低级生命，如微生物、蚂蚁等只能感知到两维的平面；高级动物及人只能感知到长、宽、高三维；天道属於四至六维之间的生命层次。他们已经完全突破了四维空间的概念，空间对他们来说已经无任何障碍和阻挡，再大的星球都可以穿透运行，他们的运行速度已经超过光速。相对人类三维生命层次来说，四至六维的天界，其运行速度和时间差已有天壤之别。但是，他们仍然尚未突破时间和速度的极限，虽已超空，但尚未超时，他们仍然生存在时间和速度的范畴之内。因此，神仙在天界无论享乐再长的时间，时间一到，仍然下旋在各道中。

　　阴性的灵体和天界的神仙，其运行速度虽已超过光速，但是，由於六道最高的天界也没有突破五维的时间和六维的速度，因此，六道眾生尚存时间概念，是时间之界限定了六道在空间中的轮回。因此，我们可以把六道眾生判定為四维以内的生命层次。由於时间是一个很难突破的界限，因此，六道眾生长期在四维空间里循环，这就是六道轮回的奥秘。

　　宇是空间，宙是时间，宇宙就是由时间和空间组成的。由於六道眾生尚未突破五维时间之大界，因此，在宇宙的不同生命维层之间，就形成了「四捨五入」的规律。我们人类的数学中，巧夺天机地运用了「四捨五入」的宇宙法则，看似偶然，其中都包涵著必然。不知道发明「四捨五入」的数学先躯们是如何发现的，原理依据是什麼？但是，「四捨五入」正是宇宙生命旋回中的一个奥秘。

　　五维时间与六维速度密切相关，呈现反比趋势，速度越快，相对时间越短，速度越慢，相对时间越长。时间和速度只要突破其一，二者皆可突破。罗汉、缘觉、菩萨、佛所谓的四圣法界，均是六维以上的生命层次，他们已经完全突破了时间和速度的界限。对他们来说，已经不存在空间、时间、速度等一切概念和界限，宇宙对他们来说，已经无障无碍，一切法界来去自如。

　　本文要提出的问题是，六道眾生以转世轮回的方式，来表现生命的运动和循环过程，而整个宇宙十大维层（佛家称十法界）的生命，又是怎样运动和循环的呢？六道以上的维层是否也存在生命层次升降循环的现象？又是什麼力量在控制十法界生命的上旋和下旋呢？这一系列问题，对一般修行人来说，似乎过於深奥难解。但是，这些问题似乎是已经接近彻悟的问题，提出来与同修们共同探讨，如有所悟，必有利修行。或许会有一些悟性较高的上根器者，当下即可顿悟入道。

　　「道」是什麼？道就是那个无形无象、无声无息、无作无為、如如不动的真我本性。这对一般人来说，似乎太抽象了，很难契入和理解。因此，古人讲：「大道自然」。我们就从可见、可触的自然中去寻找那个不可见、不可触的「道」吧。

　　大道似水，水充分地显现了道的特性。人类与水最密切，那麼，就让我们从水的特性中寻找答案吧。
　　
　　道无处不在，水也无处不在，无论在高山或是地下，无论是天空或是地面，无论是万物或是生命体内，水无处不在。

　　水性至柔，无争无斗，顺其自然而流动，入何容器随何形状，它恒顺眾生而无我执，但它却丝毫无损；水无私地生成万物不图名，滋润万物不求功，度化眾生而非情；水蛹动螺旋，即可绕石而行，又能穿山而过，它柔中寓刚，可滴水穿石；水变化无穷，随境而存，可随温变化為气、雨、雾、雪、冰，但它又在不断地变化中保持著不生不灭的永恒；它虽柔弱，但又刚强勇猛，波澜壮阔，排浪滔天，勇往直前；它纯净光明，清澈如镜，不惜污浊自身去换取万物之洁，不惜牺牲自己来滋补万物之身；它无分别、无执著、无忧虑、无烦恼、无清浊、无善恶、无是非、无功过，它的心胸如海宽阔，无论是长江、黄河，或清或浊，它都来者不拒，容入胸中，依然保持著它那清澈透明的本色；水给予眾生无穷的利益和生命，但是，水却从来不认為自己在行善积德，因為它既无自我，又无善恶，无分无别，不生不灭。它所给予眾生的一切只是随缘而已。有时因风缘会使它排浪滔天，打翻行船；有时因暴雨成洪，它又会冲毁万亩良田，淹死无数生灵。然而它也不认為这是作恶，因為它没有分别，更不会有避免作恶之念而不随风、洪之缘。因為水无我无他、清净无為，一切都是缘聚缘散，丝毫无自我意愿。风起时，它恒顺风缘掀起波淘和浪花；风停时，它恒顺风平而浪静；利生时，它因无為而无自得之意；毁生时，它因无為也无须生懺悔之念。一切都只是随缘，它却什麼也没有做，一切都是自然的显现。它自然和谐，无始无终，永不停息地循环变化，把自己的一切奉献给各道眾生，它却生存在不生不灭的永恒之中。

　　无量之水聚成大海，它展示了宇宙的无边无量；大海有深有浅，深不知底，故示宇宙奥秘无穷，高深莫测；大海虽接纳百川各味，但海水却同咸一味，故示佛性平等无别；大海接纳百川之流，有清有浊，有净有秽，但大海却不垢不净，平等接纳；大海有取之不尽，用之不竭的宝藏，供养一切眾生而不求回报，故示佛性大慈大悲，舍己利他；百川入海流，大雨从天投，虽流之不断，但大海却始终不增不减，故示佛性不生不灭，不增不减；大海虽潮起潮落，但起落不越其限，故示佛性以中為度，不偏不依，遵循规律；无论是几十米的大鲸，还是肉眼难觅的浮游生物，它都同等容纳，无论是兄猛的巨鯊，还是温顺的小虾，它都不分善恶，无有高下，无分无别，这就是水的特性。

　　我们以水变化、升降的循环过程，来揭示宇宙眾生的变化、升降和循环过程，给我们以真理的啟示：

　　我们把水的流经变化过程比喻為各道：把地下水和冰山上长年不化的冰雪喻為地狱道；沼泽和阴沟污水喻為饿鬼道；小河喻為畜生道；大江、大河喻為人道；湖泊喻為修罗道；大海喻為天道；水分子与热蒸发，昇华到高空，喻為六道以上的四圣法界。当高空的水分子聚积浓密时，產生云雾，云雾聚积到一定极限，空气托不住上面水滴的重量，水分子又化生為雨、雪、冰雹，从天而降，又回到世间。

　　水分子就是这样永不停息地循环，这个循环过程表现出各维层生命的变化过程。证明瞭水分子只有表像上不同的变化形态，而无生灭，这是奥秘之一。

　　另一个奥秘是，水分子的一切变化过程都是蛹动式发展，螺旋式升降，而且是有升必有降，这才能使它永不停息地循环。

　　第三个奥秘是，这一切升降和变化都是自然的，水分子是没有我执和个性习气的，因此，它不须修炼即可自然昇华。这就是宇宙生命旋回的奥秘——道法自然。

　　从道家的太极图中，我们也可以悟出这一宇宙生命旋回的奥秘。在一个圆形中，阴阳两种物质，在不同时空的结合，產生不同层次的生命。无论是哪个维层的生命，都必须遵循著阳极生阴，阴极生阳的自然螺旋趋势,在永不停息地变化中运动。在这个螺旋趋势的旋转中，一切物质，一切能量，一切生命，都不可能永远停留在一个不动的位置上，而脱离物质运动变化的规律。在太极图上也明确地反映出阴阳转化是自然的趋势。只要没有我执的习气，生命即可达到阳极生阴的自然昇华。

　　我们再从宇宙的角度来看生命的旋回过程。宙心似乎是如如不动的，但是，动与不动也是互根互存的，不动之中又时刻不停地永动。宇宙如同一个旋转的大车轮，宇宙中的一切都围绕著宙心，以向心力向内旋转。向心力与离心力也是阴阳互根的，因此，宇宙在向心力旋转的同时，还并存著一个离心力的外旋。在宇宙不断旋转的同时，不断地向外释放著能量，无限的光子流自动向四外放射，这就是能量和生命的源泉。放射出的光子流是阴性灵光，漂流到不同的空间后，在一定条件下可以转化為阴阳两种物质。离宙心越近，所形成的生命层次相对越高，寿命越长，运行速度也越快。离宙心越远，所转化的生命层次相对越低，寿命越短，运行速度也越慢。这就是生命自然下旋的过程和不同层次的形成。它的全部过程都是自然而然的。

　　然而，有下旋必有上旋，有降必有升，这是不可抗拒的物质运动规律。生命又是如何上旋回归宙心的呢？既然生命运动的下旋是自然的，那麼，生命的上旋也必然是自然的。

　　前面讲过，灵体就是一团带有阴性能量的光团，离开阳性肉体或物体后，就会被宙心向心力的强大磁场所吸引，灵魂这团光会自动被吸引，向著宙心的方向回归，这才形成了一个完整的，生命升降的旋回过程。

　　这一螺旋式的上升过程也是自然的。只是由於每个灵魂光团的质量不同，而回归时离宙心的远近也不同。质量低的光团只能回归到离宙心较远的维层，再產生层次较低的生命。这个光团质量的差异，其关键就在於自己心中，对宇宙「整体」与「个性」的比例。所谓整体，既是平等无我。所谓个体，就是我执和习气的程度。无我执习气者，光团是自然的，光谱和亮度与宙心接近，即可瞬间回归宙心。我执我见习气深重者，失去了自然和整体的特性，光谱亮度较低，与六道之光相似，故不能回归宙心，只能被时空之界隔离在空间内的相应各道中。

　　从以上几方面理论可见，既然一切生命都是自然升降旋回的，似乎我们不需要修行就可以自然回归，自然成佛得道。不是似乎，真理正是如此。但是，我们為什麼还要生生世世刻苦地修行呢？因為我们已经在六道中养成了深重的我执和习气，早已失去了自然的整体，迷失了那个「人之初，性本善」的真我本性。现在的修行，正是要你放下我执和习气，逐渐减少你的个性。象水分子那样，达到忘我、无我的状态。这时你才是自然的，必然可以顺其自然而回归自然。

　　现在你回想一下，佛教诲眾生：要「万缘放下」，「随缘不变」以及「顺其自然」，不都是在让你断掉我执吗？佛怕眾生不肯放下，又点化眾生：「诸法空相，实不可得」；佛怕眾又偏於空相，无法生存，故又明示我们「真空妙有」。佛早就点得如此明确，让眾生放下一切，顺其自然，才能自然回归。但眾生就是执迷不悟，非要把自己看的那麼重，总想显示自我，并想让万物都属於自我。这就是不能回归自然，不能成佛得道的根本原因。大道致精緻简，简单的简直使你不敢相信，只要放下我执，顺其自然，即可自然成佛得道。
这里同时又引出了另外一个相对的宇宙奥秘。既然生命的升降都是自然的，光子流由宙心向四外放射，流到宇宙无限之处。那麼，成佛之后还会不会再降至六道，退入时空之中又进入六道轮回呢？这个问题会使未悟道者更加困惑。

　　从自然循环和生命旋回的角度来讲，回到宙心的光子肯定要遵循能量循环和生命旋回的规律。肯定还会如当初一样顺光子流而下，进入各维层。时空也是一不是二，时间和空间也在不停地进行转换。但是，光子流及生命的下旋也不是轻而易举的，由於时间与空间的维层之间有著很大的差异，如同一道无形的屏障。人们常说：「天网恢恢，疏而不漏」，以及「天罗地网」，绝非无际之谈。生命上旋时很难突破这道时间屏障，生命下旋时当然也要受到时间屏障的阻碍。这正是各维层之间难以勾通的原因。虽说屏障严密，天网恢恢，疏而不漏，但依然阻挡不住一部分光子流的下旋。如同太阳光向地球照射光芒，虽有非常远的距离，又有厚密的大气层阻碍，但是，一部分光和热毕竟穿透屏障达到了地球。而大量的光和热则被屏障隔离在地球大气层之外。维层较低的生命，没有福报享受较高的光能，因此，必须有道道屏障的隔碍，才能使他们得到适应本维层的能量。

　　宇宙中的各种能量和生命，都遵循著清净而昇华，燥动而下降的规律运行。因此，能量和生命升降的循环也是自然的。由此可以判定，成佛得道，回归宙心之后，依然可能顺流而下，进入六道。看到此处，可能一些修行者会深感失望，既然如此，我们修行还有什麼意义呢？不是空忙一场吗？（如此又落入了空有两边的分别之中）

　　其实不然，成佛得道者与顺流而下的生命光子虽然都具有近似的光频，虽然都具有真我本性，虽然都是同一个平等的法身，但是，所不同的关键问题就在於「觉」与「不觉」，觉者為佛，不觉者乃凡夫。比如我们人道中，表像上都是人身，同处於人道，面对的是同一空间，同一生存环境，但觉者為佛，不觉者為凡夫。不觉者处处生烦恼，觉者时时大自在。因此，觉与不觉，成不成佛都是自心，而不是以身在何道来判别。佛说：「是心是佛」，而没有说「身在佛国才是佛」。难道佛在六道里就不是佛吗？

　　大彻大悟的佛，已经突破了时间的概念和障碍。试问：一个没有时间的生命还会有生有灭吗？没有时间不就是永恒吗？试问：一个已经突破空间的生命还有法界之障吗？没有法界之障不就是一真法界吗？因此，佛无论顺其自然地进入哪个法界，哪个维层，对他来说都是一真法界。他都依然是佛，都没有任何分别和烦恼，也没有任何障碍和界限，来去自如，无论到哪里都是极乐。其法身虽无处不在，但不动的只是那颗如如不动的心，他凭著一悟永悟而不再迷失本性。他无论进入何道，已无道的概念。无论进入何界，也无界的障碍。因為宇宙十法界对佛来说，都是平等的一真法界。即使是进入六道，再脱生人畜，也同样是為度化眾生而显象，為传法利生而化身。地藏王菩萨虽在地狱里度化眾生，但他的心始终未离那如如不动的本性；释迦牟尼佛虽在人道度化眾生，他的心时刻都在极乐；观世音菩萨虽生生世世在六道里显象度生，但他时刻都在大超脱、大自在之中。

　　我常听到一些修行人或是已经开悟者说：「我今生修成之后，再也不回来了，六道真苦。」有此想法，虽在初修阶段可以起到一些激励作用，但是，有此想法，依然是修行的障碍。
首先是带著分别心在修行，六道不好，不能用平等心来看待十法界，说明心里还有界的障碍。第二是报著自私自利心理在修行，只為自己修成，而未能自觉觉他，普度眾生。第三是尚存我执习气，而不能顺其自然。没有悟透宇宙是一个整体，单独的细胞和水分子是无法生存的。第四是尚存畏惧心理，怕回六道受苦，依然带著贪图享受的心理在修行。第五，尚未悟到宇宙十法界皆是一真法界，无分无别。如果还认為只有某一地方是佛国，其他地方都不是佛国，说明心里尚未突破空间的障碍（四维六道），还未跳出分别、执著的范畴。如果报著这麼多的分别、不清静、不平等、我执、畏惧、贪图享受的心理修行，又怎能回归自然，成佛得道呢？连菩萨道都不愿行，又怎能圆成佛道呢？有这种心理的人，充其量也只能修至天界，根本出不了六道。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。可见人、地、天、道等一切万物都源於自然。佛在《大佛顶首楞严经》中说：「无生灭者名為自然，犹如诸相杂和成一体者，名和合性。非和合者称本然性。」道既是本性，它是本来就具有的，不是诸相缘聚和合而成的，因此道是自然的。

　　在上古时期，人类还没有能力改造自然的时期，人们只有顺应自然，自然的一切都是那样的和谐而自然。那时的人心离本性很近，因此，只要持戒既可成就。随著人类我执的发展，一切都以我為中心。从那时起，随著「个性」化的越来越强，人类把自己从大自然这个整体中分离出来，為满足自己永无止境的欲望，开始改造自然，破坏自然。不仅使自然开始变得不自然了，同时也使人类离自然的本性越来越远。久而久之，我执越重，离道越远，逐渐迷惑颠倒，迷失了真我本性。违背真我本性即违背了自然，必然要受到自然的惩罚，看一看近几年的各种灾难吧，这正是破坏自然所造的共业，对人类自己的惩罚和回报。

　　人们处於什麼生活环境，能做什麼就随缘做什麼。在什麼境界，什麼岗位，就安心於此，随缘而欲，随遇而安。成语中的「安分守己」涵义很深。万事万物皆因缘而生，皆有定数。自己一生应得几分，不可强求，安守本分则得到你命中即有的定数。若不安分，则连自己应得定分也会守不住，这是古人对自然的彻悟。圣人有时也会努力，但不是强求，既随缘做事，而又不求任何结果，这就是无為。无為就是清静，清静既是本性的特徵。

　　自然是天性，顺其自然则长久不衰，因為天性本身就不生不灭。眾生的本我从来没有轮回过，从来也没有上过天堂或下过地狱。参与轮回的只是你的思想心理，你的习气和欲望。这就是宗教里所谓的「业障」。

　　本文所要揭示的生命旋回之奥秘，既是「道法自然」。只要你去掉我执，顺其自然，当你生命表像上死亡之后，你本性显现的那个光团，将会自动地融入无际的本觉之中。不管你是虔诚的宗教徒还是屠夫、妓女，只要你心无善恶之分别，无我、忘我地顺其自然，你的那团光都会自动回归到本源中去。《华严经》里善财童子五十三参中，屠夫和妓女不照样修成菩萨吗？

　　佛性不是修出来的，它本来既是自然圆满的。智慧也不是修出来的，是本性中自然俱全的。所谓修行全是针对你头脑中的习气和障碍，当你断掉我执习气时，道也就自然显现了。所以，修行的过程完全就是破障和改习气的过程。

　　真正的大彻大悟者没有自我，完全把自我融化在自然之中。六道及十法界，哪一道不是道的自然显现？各维层的眾生，哪一个不是真我本性的化身？各道有何分别？眾生又有何差异？天堂和地狱如同你的头和脚，都平等无别，必不可少，又有何好与不好？觉悟者无论去哪一道都如同旅游，无分无别，无好坏善恶，何生畏惧？何生牵掛？无论入何道，无论干什麼，心中却一事无存，完全都是自然而然地面对现实。从来不认為自己想要做什麼，也没有认為自己在做什麼，他所做的一切都是随缘，都在自然之中。佛无论做什麼，都始终处於无為之中，因此，佛虽一法不舍地做事，但又时刻把握在空性的一法不见之中，虽随缘做事，却又不造任何业障。无论去哪一道，都没有业因所掛牵，都在无分无别、一真法界的极乐之中。

　　佛可以改变宇宙的一切，為什麼又不去改变它呢？是眾生不愿意改变，佛不会强迫眾生去改变，佛是恒顺眾生，一切随缘而顺其自然。因為佛没有自我，有自我就不自然，不自然就有障碍，有障碍就没有超脱，就谈不上大自在。在佛眼里，一切都是自然的，一切都是正常的，因此，没有什麼需要他去改变。

　　在佛眼里，宇宙间的一切事物都无分无别。所谓善恶也不存在，它只是一个硬币的两面。所谓的「自私自利」只是在衬托和成就「大公无私」。许多修行人厌恶自私自利，总想主观地消灭自私自利，这是不可能的，因為违背了道。自私自利和大公无私是互根并存的同一事物，如果消灭了自私自利，大公无私也就不存在了。公有制和私有制也是互根并存的，如果消灭了私有制，公有制也不能成立。这正是许多社会主义国家走向解体的根本原因，因為他们违背了万事万物「阴阳互根」的宇宙根本规律。

　　佛与魔也是一不是二。许多修行人害怕魔，憎恨厌恶魔，其实，魔与佛都是真我本性中显现的两种不同形式，不同作用而已。為了理解何谓佛，為了修成佛，唯一的，最快的捷径，就是借助魔的力量。如今的末法时期不是群魔乱舞吗？同时也正是眾佛成就的难遇之良机。西天取经途中的九九八十一难，不正是魔对佛的磨炼和成就吗？当你心空静定，进入一真法界时，何谓佛？何谓魔？都不存在，只是自然中一种现象而已。

　　人的烦恼百分之九十九都是由分别而来的。万事万物本身并没有善恶美丑之分，但由於人的分别习气，总爱把事物分别来看，於是善恶美丑就出现了。天地间出现的一切只是一种存在，它本身并没有自身的属性，你儘管去体会，去受用，但不要给它戴上对错善恶的帽子。一有分别就失去了它自然的本来面目，分别就是造业的起因。执著一个天堂，必然造就一个地狱；执著一个善，必然成就一个恶；执著一个佛，必然出现一个魔；执著一个君子，必然造就一批小人。错就错在不该去分别，分别就有执著，执著就是在製造收集业障，就失去了自然的本性。分别就是偏在了两边，失去了中道。修行就是要把那个能生的心息灭，分别心没有了，才能恢复自然，才能打开那个浩瀚的真我本性。

　　所谓求解脱，修行人总是迷惑在肉体和灵魂的解脱上，真正的解脱，是要把你那真我本性从重重障碍中解脱出来。能超越三界的是真我本性，而不是肉体和灵魂。常人所讲的灵魂也只是本我的外衣，仍是物质（阴性）的。相对肉体来说，它似乎是真我，但相对本性来说，它只是真我阴性能量的外衣。只有见到真我本性才算彻底的解脱。那麼，要想见到真我，首先须忘掉肉体和灵魂这个假我。忘我就是要消除自我个性，只有消除自我个性，才能回归平等的整体。忘我是回归自然的捷径，忘我是成佛的前提。
佛教最高的修行方法就是「心的觉悟」，而不在你做了什麼。真正觉悟后，戒律也没有什麼好戒的，妄念也不妨碍修行。妄念刚起，即已觉知，妄念已转為菩提。觉悟后可使你时时在警觉之中，一只脚刚离道，已经觉知，立即收回，则使你时刻保持在道中。那时，你才发现，你原来就在道中，道本来就在，何需去修去证？一切原本就包涵在自然之中，只是你过去离开了自然，迷失了自然的本性。

　　能时时刻刻警觉自己的所作所為就是修道，就是在道中。警觉不是努力改变，也不是创造，更不是执著於空的什麼都不干。不是消极的顺其自然和无為，那只能给自己的堕落寻找藉口。妓女和屠夫也并没有改变自己的所作所為，只是心上的时刻警觉而已。

　　警觉什麼呢？警觉自己的每一个念头不去分别取捨，这就能保持在道中。无论做什麼，不要担心失败，也不要预想得到成功；既不思得，也不怕失；既不思善，也不思恶；即不思取，也不怕舍，那麼对你来说，条条大道都是自然通畅的，都能在自然中得到修行的成功。如果你分别得失、善恶，执著成功、失败，计较好坏、取捨，那麼对你来说，就必然存在50%以上的障碍和不通之路。

　　我们再悟一悟水对我们的啟示吧：它无论顺其自然地变化為霜、雪、雾、冰，都不失水的本性。它不会因身在冰山而生冰冷烦恼之念；也不会因身在地下而生黑暗压抑之心；它不会因身陷沼泽污泥而有鬱闷困惑之感；也不会因身限小溪而成心胸狭窄之度；它不会因身在江河而得意；也不会因身在湖海而忘形；它不会因昇华高空而傲慢；也不会因从天再降而悲哀；在它流经的途中，不论遇到山石草木，眾生多缘，它都是随缘奉献，并毫无牵掛地放下万缘，顺其自然地奔腾向前。然而这一切都在无為的自然之中，它走过的一切道路，都充分体现了清静无為，而又无所不為的真空本性。水所流经的一切法界，各维各道，哪一道不是极乐呢？哪一道不是净土呢？这就是水给我们的啟示。

　　真正的解脱不是身离六道，而是心的解脱。真正的成佛，也不是身去佛国，而「是心是佛」。极乐即在自心，别无它求。佛告诉我们：「眾生皆有佛性」，水也正是以它自然具有的佛性為我们揭示了这一宇宙真相。

　　迷惑颠倒之人，执著地追求万事万物，妄想得到所谓的利益，欲无止境促使他们整天争来争去。到头来争个什麼呢？争到了什麼呢？又有什麼可争呢？一切都来於自然，归於自然，它什麼都不争，它却自然而然地拥有一切；它一无所有，却又造化了一切；它无形无相，却能显现变化出无限的形象；它恒顺眾生，眾生却反过来顺应自然。这一切都是圆圆融融，坦坦荡荡，光光明明，清清静静，自自然然，这就是道法自然。

　　如果你目前尚未悟道，成佛之道：生命旋回的奥秘——道法自然

2010-10-22 17:14
转载自 风过湖水
最终编辑 如是圆满
佛家所谓的「六道轮回」，是指地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、修罗道、天道。此六道眾生在六道里轮回转世，多生多劫根据生前所造业因的不同，或升或降地在六道中循环，但无论如何升降，始终难出六道。六道如同一个难以逾越的圆圈，六道眾生长期循环在这个难以突破的圆圈之中。
　　
　　六道為什麼如此难以突破呢？这也是一个难解之谜。从前面的「宇宙生命层次概况表」中可以看出，六道基本上属於四维以内的生命层次。由肉眼可见的长、宽、高三维组成了四维空间。五维是时间，六维是速度。畜生道的低级生命，如微生物、蚂蚁等只能感知到两维的平面；高级动物及人只能感知到长、宽、高三维；天道属於四至六维之间的生命层次。他们已经完全突破了四维空间的概念，空间对他们来说已经无任何障碍和阻挡，再大的星球都可以穿透运行，他们的运行速度已经超过光速。相对人类三维生命层次来说，四至六维的天界，其运行速度和时间差已有天壤之别。但是，他们仍然尚未突破时间和速度的极限，虽已超空，但尚未超时，他们仍然生存在时间和速度的范畴之内。因此，神仙在天界无论享乐再长的时间，时间一到，仍然下旋在各道中。

　　阴性的灵体和天界的神仙，其运行速度虽已超过光速，但是，由於六道最高的天界也没有突破五维的时间和六维的速度，因此，六道眾生尚存时间概念，是时间之界限定了六道在空间中的轮回。因此，我们可以把六道眾生判定為四维以内的生命层次。由於时间是一个很难突破的界限，因此，六道眾生长期在四维空间里循环，这就是六道轮回的奥秘。

　　宇是空间，宙是时间，宇宙就是由时间和空间组成的。由於六道眾生尚未突破五维时间之大界，因此，在宇宙的不同生命维层之间，就形成了「四捨五入」的规律。我们人类的数学中，巧夺天机地运用了「四捨五入」的宇宙法则，看似偶然，其中都包涵著必然。不知道发明「四捨五入」的数学先躯们是如何发现的，原理依据是什麼？但是，「四捨五入」正是宇宙生命旋回中的一个奥秘。

　　五维时间与六维速度密切相关，呈现反比趋势，速度越快，相对时间越短，速度越慢，相对时间越长。时间和速度只要突破其一，二者皆可突破。罗汉、缘觉、菩萨、佛所谓的四圣法界，均是六维以上的生命层次，他们已经完全突破了时间和速度的界限。对他们来说，已经不存在空间、时间、速度等一切概念和界限，宇宙对他们来说，已经无障无碍，一切法界来去自如。

　　本文要提出的问题是，六道眾生以转世轮回的方式，来表现生命的运动和循环过程，而整个宇宙十大维层（佛家称十法界）的生命，又是怎样运动和循环的呢？六道以上的维层是否也存在生命层次升降循环的现象？又是什麼力量在控制十法界生命的上旋和下旋呢？这一系列问题，对一般修行人来说，似乎过於深奥难解。但是，这些问题似乎是已经接近彻悟的问题，提出来与同修们共同探讨，如有所悟，必有利修行。或许会有一些悟性较高的上根器者，当下即可顿悟入道。

　　「道」是什麼？道就是那个无形无象、无声无息、无作无為、如如不动的真我本性。这对一般人来说，似乎太抽象了，很难契入和理解。因此，古人讲：「大道自然」。我们就从可见、可触的自然中去寻找那个不可见、不可触的「道」吧。

　　大道似水，水充分地显现了道的特性。人类与水最密切，那麼，就让我们从水的特性中寻找答案吧。
　　
　　道无处不在，水也无处不在，无论在高山或是地下，无论是天空或是地面，无论是万物或是生命体内，水无处不在。

　　水性至柔，无争无斗，顺其自然而流动，入何容器随何形状，它恒顺眾生而无我执，但它却丝毫无损；水无私地生成万物不图名，滋润万物不求功，度化眾生而非情；水蛹动螺旋，即可绕石而行，又能穿山而过，它柔中寓刚，可滴水穿石；水变化无穷，随境而存，可随温变化為气、雨、雾、雪、冰，但它又在不断地变化中保持著不生不灭的永恒；它虽柔弱，但又刚强勇猛，波澜壮阔，排浪滔天，勇往直前；它纯净光明，清澈如镜，不惜污浊自身去换取万物之洁，不惜牺牲自己来滋补万物之身；它无分别、无执著、无忧虑、无烦恼、无清浊、无善恶、无是非、无功过，它的心胸如海宽阔，无论是长江、黄河，或清或浊，它都来者不拒，容入胸中，依然保持著它那清澈透明的本色；水给予眾生无穷的利益和生命，但是，水却从来不认為自己在行善积德，因為它既无自我，又无善恶，无分无别，不生不灭。它所给予眾生的一切只是随缘而已。有时因风缘会使它排浪滔天，打翻行船；有时因暴雨成洪，它又会冲毁万亩良田，淹死无数生灵。然而它也不认為这是作恶，因為它没有分别，更不会有避免作恶之念而不随风、洪之缘。因為水无我无他、清净无為，一切都是缘聚缘散，丝毫无自我意愿。风起时，它恒顺风缘掀起波淘和浪花；风停时，它恒顺风平而浪静；利生时，它因无為而无自得之意；毁生时，它因无為也无须生懺悔之念。一切都只是随缘，它却什麼也没有做，一切都是自然的显现。它自然和谐，无始无终，永不停息地循环变化，把自己的一切奉献给各道眾生，它却生存在不生不灭的永恒之中。

　　无量之水聚成大海，它展示了宇宙的无边无量；大海有深有浅，深不知底，故示宇宙奥秘无穷，高深莫测；大海虽接纳百川各味，但海水却同咸一味，故示佛性平等无别；大海接纳百川之流，有清有浊，有净有秽，但大海却不垢不净，平等接纳；大海有取之不尽，用之不竭的宝藏，供养一切眾生而不求回报，故示佛性大慈大悲，舍己利他；百川入海流，大雨从天投，虽流之不断，但大海却始终不增不减，故示佛性不生不灭，不增不减；大海虽潮起潮落，但起落不越其限，故示佛性以中為度，不偏不依，遵循规律；无论是几十米的大鲸，还是肉眼难觅的浮游生物，它都同等容纳，无论是兄猛的巨鯊，还是温顺的小虾，它都不分善恶，无有高下，无分无别，这就是水的特性。

　　我们以水变化、升降的循环过程，来揭示宇宙眾生的变化、升降和循环过程，给我们以真理的啟示：

　　我们把水的流经变化过程比喻為各道：把地下水和冰山上长年不化的冰雪喻為地狱道；沼泽和阴沟污水喻為饿鬼道；小河喻為畜生道；大江、大河喻為人道；湖泊喻為修罗道；大海喻為天道；水分子与热蒸发，昇华到高空，喻為六道以上的四圣法界。当高空的水分子聚积浓密时，產生云雾，云雾聚积到一定极限，空气托不住上面水滴的重量，水分子又化生為雨、雪、冰雹，从天而降，又回到世间。

　　水分子就是这样永不停息地循环，这个循环过程表现出各维层生命的变化过程。证明瞭水分子只有表像上不同的变化形态，而无生灭，这是奥秘之一。

　　另一个奥秘是，水分子的一切变化过程都是蛹动式发展，螺旋式升降，而且是有升必有降，这才能使它永不停息地循环。

　　第三个奥秘是，这一切升降和变化都是自然的，水分子是没有我执和个性习气的，因此，它不须修炼即可自然昇华。这就是宇宙生命旋回的奥秘——道法自然。

　　从道家的太极图中，我们也可以悟出这一宇宙生命旋回的奥秘。在一个圆形中，阴阳两种物质，在不同时空的结合，產生不同层次的生命。无论是哪个维层的生命，都必须遵循著阳极生阴，阴极生阳的自然螺旋趋势,在永不停息地变化中运动。在这个螺旋趋势的旋转中，一切物质，一切能量，一切生命，都不可能永远停留在一个不动的位置上，而脱离物质运动变化的规律。在太极图上也明确地反映出阴阳转化是自然的趋势。只要没有我执的习气，生命即可达到阳极生阴的自然昇华。

　　我们再从宇宙的角度来看生命的旋回过程。宙心似乎是如如不动的，但是，动与不动也是互根互存的，不动之中又时刻不停地永动。宇宙如同一个旋转的大车轮，宇宙中的一切都围绕著宙心，以向心力向内旋转。向心力与离心力也是阴阳互根的，因此，宇宙在向心力旋转的同时，还并存著一个离心力的外旋。在宇宙不断旋转的同时，不断地向外释放著能量，无限的光子流自动向四外放射，这就是能量和生命的源泉。放射出的光子流是阴性灵光，漂流到不同的空间后，在一定条件下可以转化為阴阳两种物质。离宙心越近，所形成的生命层次相对越高，寿命越长，运行速度也越快。离宙心越远，所转化的生命层次相对越低，寿命越短，运行速度也越慢。这就是生命自然下旋的过程和不同层次的形成。它的全部过程都是自然而然的。

　　然而，有下旋必有上旋，有降必有升，这是不可抗拒的物质运动规律。生命又是如何上旋回归宙心的呢？既然生命运动的下旋是自然的，那麼，生命的上旋也必然是自然的。

　　前面讲过，灵体就是一团带有阴性能量的光团，离开阳性肉体或物体后，就会被宙心向心力的强大磁场所吸引，灵魂这团光会自动被吸引，向著宙心的方向回归，这才形成了一个完整的，生命升降的旋回过程。

　　这一螺旋式的上升过程也是自然的。只是由於每个灵魂光团的质量不同，而回归时离宙心的远近也不同。质量低的光团只能回归到离宙心较远的维层，再產生层次较低的生命。这个光团质量的差异，其关键就在於自己心中，对宇宙「整体」与「个性」的比例。所谓整体，既是平等无我。所谓个体，就是我执和习气的程度。无我执习气者，光团是自然的，光谱和亮度与宙心接近，即可瞬间回归宙心。我执我见习气深重者，失去了自然和整体的特性，光谱亮度较低，与六道之光相似，故不能回归宙心，只能被时空之界隔离在空间内的相应各道中。

　　从以上几方面理论可见，既然一切生命都是自然升降旋回的，似乎我们不需要修行就可以自然回归，自然成佛得道。不是似乎，真理正是如此。但是，我们為什麼还要生生世世刻苦地修行呢？因為我们已经在六道中养成了深重的我执和习气，早已失去了自然的整体，迷失了那个「人之初，性本善」的真我本性。现在的修行，正是要你放下我执和习气，逐渐减少你的个性。象水分子那样，达到忘我、无我的状态。这时你才是自然的，必然可以顺其自然而回归自然。

　　现在你回想一下，佛教诲眾生：要「万缘放下」，「随缘不变」以及「顺其自然」，不都是在让你断掉我执吗？佛怕眾生不肯放下，又点化眾生：「诸法空相，实不可得」；佛怕眾又偏於空相，无法生存，故又明示我们「真空妙有」。佛早就点得如此明确，让眾生放下一切，顺其自然，才能自然回归。但眾生就是执迷不悟，非要把自己看的那麼重，总想显示自我，并想让万物都属於自我。这就是不能回归自然，不能成佛得道的根本原因。大道致精緻简，简单的简直使你不敢相信，只要放下我执，顺其自然，即可自然成佛得道。
这里同时又引出了另外一个相对的宇宙奥秘。既然生命的升降都是自然的，光子流由宙心向四外放射，流到宇宙无限之处。那麼，成佛之后还会不会再降至六道，退入时空之中又进入六道轮回呢？这个问题会使未悟道者更加困惑。

　　从自然循环和生命旋回的角度来讲，回到宙心的光子肯定要遵循能量循环和生命旋回的规律。肯定还会如当初一样顺光子流而下，进入各维层。时空也是一不是二，时间和空间也在不停地进行转换。但是，光子流及生命的下旋也不是轻而易举的，由於时间与空间的维层之间有著很大的差异，如同一道无形的屏障。人们常说：「天网恢恢，疏而不漏」，以及「天罗地网」，绝非无际之谈。生命上旋时很难突破这道时间屏障，生命下旋时当然也要受到时间屏障的阻碍。这正是各维层之间难以勾通的原因。虽说屏障严密，天网恢恢，疏而不漏，但依然阻挡不住一部分光子流的下旋。如同太阳光向地球照射光芒，虽有非常远的距离，又有厚密的大气层阻碍，但是，一部分光和热毕竟穿透屏障达到了地球。而大量的光和热则被屏障隔离在地球大气层之外。维层较低的生命，没有福报享受较高的光能，因此，必须有道道屏障的隔碍，才能使他们得到适应本维层的能量。

　　宇宙中的各种能量和生命，都遵循著清净而昇华，燥动而下降的规律运行。因此，能量和生命升降的循环也是自然的。由此可以判定，成佛得道，回归宙心之后，依然可能顺流而下，进入六道。看到此处，可能一些修行者会深感失望，既然如此，我们修行还有什麼意义呢？不是空忙一场吗？（如此又落入了空有两边的分别之中）

　　其实不然，成佛得道者与顺流而下的生命光子虽然都具有近似的光频，虽然都具有真我本性，虽然都是同一个平等的法身，但是，所不同的关键问题就在於「觉」与「不觉」，觉者為佛，不觉者乃凡夫。比如我们人道中，表像上都是人身，同处於人道，面对的是同一空间，同一生存环境，但觉者為佛，不觉者為凡夫。不觉者处处生烦恼，觉者时时大自在。因此，觉与不觉，成不成佛都是自心，而不是以身在何道来判别。佛说：「是心是佛」，而没有说「身在佛国才是佛」。难道佛在六道里就不是佛吗？

　　大彻大悟的佛，已经突破了时间的概念和障碍。试问：一个没有时间的生命还会有生有灭吗？没有时间不就是永恒吗？试问：一个已经突破空间的生命还有法界之障吗？没有法界之障不就是一真法界吗？因此，佛无论顺其自然地进入哪个法界，哪个维层，对他来说都是一真法界。他都依然是佛，都没有任何分别和烦恼，也没有任何障碍和界限，来去自如，无论到哪里都是极乐。其法身虽无处不在，但不动的只是那颗如如不动的心，他凭著一悟永悟而不再迷失本性。他无论进入何道，已无道的概念。无论进入何界，也无界的障碍。因為宇宙十法界对佛来说，都是平等的一真法界。即使是进入六道，再脱生人畜，也同样是為度化眾生而显象，為传法利生而化身。地藏王菩萨虽在地狱里度化眾生，但他的心始终未离那如如不动的本性；释迦牟尼佛虽在人道度化眾生，他的心时刻都在极乐；观世音菩萨虽生生世世在六道里显象度生，但他时刻都在大超脱、大自在之中。

　　我常听到一些修行人或是已经开悟者说：「我今生修成之后，再也不回来了，六道真苦。」有此想法，虽在初修阶段可以起到一些激励作用，但是，有此想法，依然是修行的障碍。
首先是带著分别心在修行，六道不好，不能用平等心来看待十法界，说明心里还有界的障碍。第二是报著自私自利心理在修行，只為自己修成，而未能自觉觉他，普度眾生。第三是尚存我执习气，而不能顺其自然。没有悟透宇宙是一个整体，单独的细胞和水分子是无法生存的。第四是尚存畏惧心理，怕回六道受苦，依然带著贪图享受的心理在修行。第五，尚未悟到宇宙十法界皆是一真法界，无分无别。如果还认為只有某一地方是佛国，其他地方都不是佛国，说明心里尚未突破空间的障碍（四维六道），还未跳出分别、执著的范畴。如果报著这麼多的分别、不清静、不平等、我执、畏惧、贪图享受的心理修行，又怎能回归自然，成佛得道呢？连菩萨道都不愿行，又怎能圆成佛道呢？有这种心理的人，充其量也只能修至天界，根本出不了六道。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。可见人、地、天、道等一切万物都源於自然。佛在《大佛顶首楞严经》中说：「无生灭者名為自然，犹如诸相杂和成一体者，名和合性。非和合者称本然性。」道既是本性，它是本来就具有的，不是诸相缘聚和合而成的，因此道是自然的。

　　在上古时期，人类还没有能力改造自然的时期，人们只有顺应自然，自然的一切都是那样的和谐而自然。那时的人心离本性很近，因此，只要持戒既可成就。随著人类我执的发展，一切都以我為中心。从那时起，随著「个性」化的越来越强，人类把自己从大自然这个整体中分离出来，為满足自己永无止境的欲望，开始改造自然，破坏自然。不仅使自然开始变得不自然了，同时也使人类离自然的本性越来越远。久而久之，我执越重，离道越远，逐渐迷惑颠倒，迷失了真我本性。违背真我本性即违背了自然，必然要受到自然的惩罚，看一看近几年的各种灾难吧，这正是破坏自然所造的共业，对人类自己的惩罚和回报。

　　人们处於什麼生活环境，能做什麼就随缘做什麼。在什麼境界，什麼岗位，就安心於此，随缘而欲，随遇而安。成语中的「安分守己」涵义很深。万事万物皆因缘而生，皆有定数。自己一生应得几分，不可强求，安守本分则得到你命中即有的定数。若不安分，则连自己应得定分也会守不住，这是古人对自然的彻悟。圣人有时也会努力，但不是强求，既随缘做事，而又不求任何结果，这就是无為。无為就是清静，清静既是本性的特徵。

　　自然是天性，顺其自然则长久不衰，因為天性本身就不生不灭。眾生的本我从来没有轮回过，从来也没有上过天堂或下过地狱。参与轮回的只是你的思想心理，你的习气和欲望。这就是宗教里所谓的「业障」。

　　本文所要揭示的生命旋回之奥秘，既是「道法自然」。只要你去掉我执，顺其自然，当你生命表像上死亡之后，你本性显现的那个光团，将会自动地融入无际的本觉之中。不管你是虔诚的宗教徒还是屠夫、妓女，只要你心无善恶之分别，无我、忘我地顺其自然，你的那团光都会自动回归到本源中去。《华严经》里善财童子五十三参中，屠夫和妓女不照样修成菩萨吗？

　　佛性不是修出来的，它本来既是自然圆满的。智慧也不是修出来的，是本性中自然俱全的。所谓修行全是针对你头脑中的习气和障碍，当你断掉我执习气时，道也就自然显现了。所以，修行的过程完全就是破障和改习气的过程。

　　真正的大彻大悟者没有自我，完全把自我融化在自然之中。六道及十法界，哪一道不是道的自然显现？各维层的眾生，哪一个不是真我本性的化身？各道有何分别？眾生又有何差异？天堂和地狱如同你的头和脚，都平等无别，必不可少，又有何好与不好？觉悟者无论去哪一道都如同旅游，无分无别，无好坏善恶，何生畏惧？何生牵掛？无论入何道，无论干什麼，心中却一事无存，完全都是自然而然地面对现实。从来不认為自己想要做什麼，也没有认為自己在做什麼，他所做的一切都是随缘，都在自然之中。佛无论做什麼，都始终处於无為之中，因此，佛虽一法不舍地做事，但又时刻把握在空性的一法不见之中，虽随缘做事，却又不造任何业障。无论去哪一道，都没有业因所掛牵，都在无分无别、一真法界的极乐之中。

　　佛可以改变宇宙的一切，為什麼又不去改变它呢？是眾生不愿意改变，佛不会强迫眾生去改变，佛是恒顺眾生，一切随缘而顺其自然。因為佛没有自我，有自我就不自然，不自然就有障碍，有障碍就没有超脱，就谈不上大自在。在佛眼里，一切都是自然的，一切都是正常的，因此，没有什麼需要他去改变。

　　在佛眼里，宇宙间的一切事物都无分无别。所谓善恶也不存在，它只是一个硬币的两面。所谓的「自私自利」只是在衬托和成就「大公无私」。许多修行人厌恶自私自利，总想主观地消灭自私自利，这是不可能的，因為违背了道。自私自利和大公无私是互根并存的同一事物，如果消灭了自私自利，大公无私也就不存在了。公有制和私有制也是互根并存的，如果消灭了私有制，公有制也不能成立。这正是许多社会主义国家走向解体的根本原因，因為他们违背了万事万物「阴阳互根」的宇宙根本规律。

　　佛与魔也是一不是二。许多修行人害怕魔，憎恨厌恶魔，其实，魔与佛都是真我本性中显现的两种不同形式，不同作用而已。為了理解何谓佛，為了修成佛，唯一的，最快的捷径，就是借助魔的力量。如今的末法时期不是群魔乱舞吗？同时也正是眾佛成就的难遇之良机。西天取经途中的九九八十一难，不正是魔对佛的磨炼和成就吗？当你心空静定，进入一真法界时，何谓佛？何谓魔？都不存在，只是自然中一种现象而已。

　　人的烦恼百分之九十九都是由分别而来的。万事万物本身并没有善恶美丑之分，但由於人的分别习气，总爱把事物分别来看，於是善恶美丑就出现了。天地间出现的一切只是一种存在，它本身并没有自身的属性，你儘管去体会，去受用，但不要给它戴上对错善恶的帽子。一有分别就失去了它自然的本来面目，分别就是造业的起因。执著一个天堂，必然造就一个地狱；执著一个善，必然成就一个恶；执著一个佛，必然出现一个魔；执著一个君子，必然造就一批小人。错就错在不该去分别，分别就有执著，执著就是在製造收集业障，就失去了自然的本性。分别就是偏在了两边，失去了中道。修行就是要把那个能生的心息灭，分别心没有了，才能恢复自然，才能打开那个浩瀚的真我本性。

　　所谓求解脱，修行人总是迷惑在肉体和灵魂的解脱上，真正的解脱，是要把你那真我本性从重重障碍中解脱出来。能超越三界的是真我本性，而不是肉体和灵魂。常人所讲的灵魂也只是本我的外衣，仍是物质（阴性）的。相对肉体来说，它似乎是真我，但相对本性来说，它只是真我阴性能量的外衣。只有见到真我本性才算彻底的解脱。那麼，要想见到真我，首先须忘掉肉体和灵魂这个假我。忘我就是要消除自我个性，只有消除自我个性，才能回归平等的整体。忘我是回归自然的捷径，忘我是成佛的前提。
佛教最高的修行方法就是「心的觉悟」，而不在你做了什麼。真正觉悟后，戒律也没有什麼好戒的，妄念也不妨碍修行。妄念刚起，即已觉知，妄念已转為菩提。觉悟后可使你时时在警觉之中，一只脚刚离道，已经觉知，立即收回，则使你时刻保持在道中。那时，你才发现，你原来就在道中，道本来就在，何需去修去证？一切原本就包涵在自然之中，只是你过去离开了自然，迷失了自然的本性。

　　能时时刻刻警觉自己的所作所為就是修道，就是在道中。警觉不是努力改变，也不是创造，更不是执著於空的什麼都不干。不是消极的顺其自然和无為，那只能给自己的堕落寻找藉口。妓女和屠夫也并没有改变自己的所作所為，只是心上的时刻警觉而已。

　　警觉什麼呢？警觉自己的每一个念头不去分别取捨，这就能保持在道中。无论做什麼，不要担心失败，也不要预想得到成功；既不思得，也不怕失；既不思善，也不思恶；即不思取，也不怕舍，那麼对你来说，条条大道都是自然通畅的，都能在自然中得到修行的成功。如果你分别得失、善恶，执著成功、失败，计较好坏、取捨，那麼对你来说，就必然存在50%以上的障碍和不通之路。

　　我们再悟一悟水对我们的啟示吧：它无论顺其自然地变化為霜、雪、雾、冰，都不失水的本性。它不会因身在冰山而生冰冷烦恼之念；也不会因身在地下而生黑暗压抑之心；它不会因身陷沼泽污泥而有鬱闷困惑之感；也不会因身限小溪而成心胸狭窄之度；它不会因身在江河而得意；也不会因身在湖海而忘形；它不会因昇华高空而傲慢；也不会因从天再降而悲哀；在它流经的途中，不论遇到山石草木，眾生多缘，它都是随缘奉献，并毫无牵掛地放下万缘，顺其自然地奔腾向前。然而这一切都在无為的自然之中，它走过的一切道路，都充分体现了清静无為，而又无所不為的真空本性。水所流经的一切法界，各维各道，哪一道不是极乐呢？哪一道不是净土呢？这就是水给我们的啟示。

　　真正的解脱不是身离六道，而是心的解脱。真正的成佛，也不是身去佛国，而「是心是佛」。极乐即在自心，别无它求。佛告诉我们：「眾生皆有佛性」，水也正是以它自然具有的佛性為我们揭示了这一宇宙真相。

　　迷惑颠倒之人，执著地追求万事万物，妄想得到所谓的利益，欲无止境促使他们整天争来争去。到头来争个什麼呢？争到了什麼呢？又有什麼可争呢？一切都来於自然，归於自然，它什麼都不争，它却自然而然地拥有一切；它一无所有，却又造化了一切；它无形无相，却能显现变化出无限的形象；它恒顺眾生，眾生却反过来顺应自然。这一切都是圆圆融融，坦坦荡荡，光光明明，清清静静，自自然然，这就是道法自然。

　　如果你目前尚未悟道，你就从忘我开始努力吧。只有忘我，才能消除我执所產生的一切习气；只有忘我才能顺应自然；只有忘我才能回归併融入自然。一旦你悟出了大道，达到一法不见，一无所求之时，你就自然而然地融入了自然。只要在自然之中，无论身在何道，都无障无碍地进入了大光明，大清静，大超脱，大自在。此时，你不去而去，不来而来，不道而道，不佛而佛。此时你就是自然，你就在一无所求之中自然而然地成佛了。

　　人法地，地法天， 清净无為何需禪。
　　真我无求原具在， 道出万法本自然。
 
你就从忘我开始努力吧。只有忘我，才能消除我执所產生的一切习气；只有忘我才能顺应自然；只有忘我才能回归併融入自然。一旦你悟出了大道，达到一法不见，一无所求之时，你就自然而然地融入了自然。只要在自然之中，无论身在何道，都无障无碍地进入了大光明，大清静，大超脱，大自在。此时，你不去而去，不来而来，不道而道，不佛而佛。此时你就是自然，你就在一无所求之中自然而然地成佛了。

　　人法地，地法天， 清净无為何需禪。
　　真我无求原具在， 道出万法本自然。