道法自然

（一）道的概述

道的什么呢？如何解释道呢？从前的人认为道是不可离开的，是一种是无论如何努力也不能完全了解、也不能解释明白的附之于万物的神秘力量。（《中庸》道也者，不可须臾离也，可离非道也。）

老子说的“道可道，非常道；名可名，非常名。”是把道的概念作无穷伸延，认为世界的发展是无限的，事物的变化和发展的过程都可以叫做道。自然世界是由万物万事所构成，所以叫做“道可道，非常道”。按照不同事物的变化发展过程，人们就冠以不同的名堂把它们区别开来，这就是“名可名，非常名”。从事物变化之路径的意义来说，也叫做道。因此，道是有无穷的变化力量，是永恒而无止境的自然变化过程。于是人们就认识自然世界和社会世界的过程出现有天理、真理、道理之分。所谓天理，是纯自然之道，所为真理，是天人合一之道，所谓道理，是人之道。当然，道也包括我们居住的地球，因为地球也是处于不停运动的变化之中。人们认识地球是也就叫做地理。因而认识自然和认识社会也要从不同的方面入门，把自然世界、社会世界和人为事的过程区别开来，全面地认识世界和从个别现象去认识事物的发展变化规律性，才可说明事物的概念，并且认为事物的包容量越大，其概括性就越需要简明扼要，于是就简单到用一个“道”字来说明世界纷繁万变的路径。

如果把问题引入到越是深层面的去认识，就越需要透彻的明白其变化过程和机理，最后也是用形式来概括同类事物的变化规律性，成为理论上认识万物的变化过程。因而又成了在专门在形式上去研究（形而上学）为主要命题。从真理的内容是以简短的言语说白事态的形式这个意义来说，越是能说明自然和社会的关系的真，就越将问题要分析得细致和有条理性，越是能找出真实的变化根源，就越接近物质运动变化规律，此时就必须要以物质为第一性才能彻底解决人们所提出的问题。于是就产生了旧唯物论和辩证法合二为一的唯物主义辩证法，把社会矛盾现象的产生说出了更加接近了自然的真实。成了推动社会文明进步的强大力量。这就是马克思主义哲学对人类的巨大贡献。

从道的概念来说，无论是发展国家力量还是发展个人事业的力量，首先是学会与人之间的和谐相处之道，《大学》首句就是：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”成为儒家学说的主要命题。从《论语》等关于孔子的话语中，都是用简洁的语言说明正确处理世事的道理。从《道德经》中，老子以五千文字，说出了治理天下的大道理。并且经过后世贤才的发挥，懂得了有理必是先有道，有道就存在爱理的过程。由于理的过程需要机会和充满着智慧，用了智慧之后又出现了超出于原先的正常之道，所以老子说：“道可道，非常道”。又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。于是对道的认识几乎是没有限定，最后只是勉强地把道叫做合乎自然的规律，或叫做什么原理、规律性等等，凡认为是合理的都叫做有道，于是道便成了所有事物从无到有、从生到灭的过程。《道德经》上篇“道经”所说的内容，都是说到凡有进出口的空间、再结合时间来说明物质运动变化过程的，就可以叫做道。道的特征是随着自然的生成变化规律存在永恒发展的，人去主动理过的事如在中途没有了运动变化，不得不停止的时候，就是不合乎自然规律的，叫做无道。如果出现不合乎原先设想的变化过程叫做非常道。因此，非常道一是指变异、变迁，形成新的进展过程。“德经”所说的，是有运动变化者必有所得，得道者为有德。德是有长生久视之道。所以平时人们常常挂在嘴边的得道者得天下。正是说出来的有理，办事的过程得道，理过之后的事是顺其自然而得。也就是来得正当的谓之德。来得正当的收获如天所赐，道法自然，以道比作是天（自然规律），所谓人的正当收获是德，就是来自于言之有理，行之有道。由此可见，人之道就是道、理、德俱全之道。

以人是社会性之物来说，人之非正当而获的财物，一是没有经过劳动过程的意外所得，一是智谋夺取他人之物。前者近乎自然之偶然机遇，后者是运用了智慧手段之必然所得，二者皆是无德之得。所以老子说：“智慧出，有大伪”，正是说出了德与得之不同解法。平时人们说的德行，是说得到之物来得自然，同时说出了凡是有道理的事都不会引起争议的。凡运用智慧去理之事，必有强烈的不能公开的手段，这种强烈的为个人得利的意识为动机，必然隐藏严重的后果。这是从自然之道说出人的行为规律性，例如，言之有理，行之无道，这等行为属于智慧手段。即使当时得到利益，但在将来失去的利益比当下所得到的利益更多。因为伪者非是正当的，为无德、无道之理，用于处理人与人的关系方面是拙劣的手法。因为人与人之关系是互动性质而形成，稍有不正当的手段对待人，就会被对方认为是存在欺骗性交往。也说明在交往过程带有侮辱性质的伤害他人自尊，就会产生相互捣毁的争夺战。社会之不安宁，家庭的争吵，朋友之间之不和，都是出自于“伪”。

智慧用于理顺事物有利于人的方面，也会为将来带来更大的困难，因为人生存在自然世界，必须随着时间推移不断的进步、变化，凡是运用了智慧的事，就更加需要智慧处理将来的事。例如，人们运用智慧发明的计算机，于是抛弃了古老算盘，提高了工作效率。但是学习使用计算机的过程比学打算盘的过程要长得多，而且使用计算机所需要的知识要比打算盘的知识要广泛得多。由此可知，“明明德”是要不断付出代价的。因而，当我们研究什么是道的时候，必须站在人也是自然动物的角度来说明自然变化，也就是脱离了人是感情动物才可以客观地说白自然之道。所以老子在第五章说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”这是要求说道的人，要完全站在自然角度论道。说道者要效法自然，效法自然就完全没有一点儿人情味。但是经过了人所说出来的道，就已经不是自然之道的了，因为人是有感情、有意识的，感情和意识就说明了说道者早就把自己的意识和感情融会于要表达命题的内容。要说道者完全抛开感情意志、立场观念说道，也就说不出什么是“道”。而且，说道者还存在对自然的认识是否给予正确的表达的能力。因此，人要完全抛开人的感情观念表白道，确实是存在着不可克服的困难，也说出了人为的一切事情都是与自然之道有差别的，无论如何也不能达到自然的真实水平，认识自然不等于是自然，依照自然规律产生的产品不等于是自然产品，人工种植和培育的植物总是与自然野生的植物有区别。人工智能永远无法代替自然人的智能，似乎是天早已决定了人永远无法完全懂得自然之道的玄奥秘密。正如人们说出来的道，都是通过人的意识认为是合理过程就勉强合格了，认为是合乎情理的事就是有道理。其实也是有很多微妙的事未能说白。因而，我们只求有合乎理性的思维就算是有了正确的思想，合乎道理的言行就似乎可以得到人们认同。但这都不是自然之道，而是人为之道。由于人是具备社会性的感情动物，因此，人之道是早已包括了人的感情意识的动机和个人目的在内行为规律，对于纯粹自然来说，只能叫做“非常道”。

正因为人是社会之物，必须首先服从道理，如不服从道理的本无所获。但由于人的意识方面往往是超前于时间的想象力，所以一切智慧只是暂时性的利用了人的意识功能，这说出了任何得道者，都是暂时性的，要发展的必须时时刻刻保持人的行为与自然贴近。以自然贴近的行为，必须要修身，修身也就是修正与自然不同的行为。人的行为来自思想意识，人所见到他人的行为首先是从认识中反映出来。因此，所谓得天下者先得人心，得人心者得天下。作为人的本质首先是从属于社会性来说，和谐的社会和人与社会和谐，正是决定了国家、家庭、家族和不同的阶级、不同的阶层的个人的命运。因而，命运就是人生活在自然世界和社会世界之间的人生之道。