中国古代文化漫谈(四)：「五行」杂谈

相关文章(1)来源以文找文
中国古代文化漫谈(四)：「五行」杂谈
作者：章天亮
在北京的中山公园有一个社稷坛，坛中之土，五色分明。东方为青土，南方为红土，西方为白土，北方为黑土，中央为黄土。如果以中原地区作为中心的话，五色土的颜色以及采集和排列方位真实不虚地反映出了中国五行学说的正确性。
五行之间存在著相生相克的关系。具体说来，就是五种相生关系：金生水，水生木，木生火，火生土，土生金；和五种相克关系：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。有人举例说因为木材可以生火，所以是木生火；水可以灭火，所以是水克火，其实这仅仅是这些因素在这个空间的一种表现。实质上，这种生克关系是不能这样表面理解的。五行中所说的「金木水火土」并非我们这个空间中的「金木水火土」，就像释迦牟尼佛证悟的「地水火风」这「四大」并非我们肉眼看到的这个空间中的「地水火风」一样。
不同的空间中存在著不同的「金木水火土」。举个《封神演义》中的例子。姜子牙在朝歌开算命馆时擒住了玉石琵琶精，一开始姜子牙用人间的乾柴烈火焚烧妖精，但是妖精却毫发无伤。后来，姜子牙做起法术，喷出三昧真火，妖精才现出了原形。也就是说，人间的火和三昧真火并不是一种火。
任何生命和物质都有它的构成基础，西方的科学也在试图探讨这个问题，只不过它的研究方法误入歧途了。中国古代「……是针对人体生命、宇宙直接研究。」（《ZFL卷二》）因此对于生命和物质起源的认识要比西方深刻得多。最早提出五行学说的人已经湮灭不可考，但是在春秋以前，中国人就已经认识到五行是构成万事万物的基础。注意，这里边的万事万物不仅仅包涵我们用眼睛所能看到的具体物质，像钢铁、泥土、花草树木乃至动物和人，还包括抽像的时辰、季节、方位、声音、颜色乃至伦理等等，因此这一切就和五行有了一种自然的对应关系。
举例来说，从空间上来讲，五个方位与五行的对应关系是东方属木、色青；西方属金、色白；南方属火、色红；北方属水、色黑；中央属土、色黄。从时间上来讲，春天属木，夏天属火，秋天属金，冬天属水，每个季节轮换之间各有18天属土。这种对应是有道理的，比如春天属木，所以草木繁盛，风向也偏东(五行中「木」的方位)；夏天属火，所以炎热，风向偏南；秋天属金，风向偏西，因为金克木，所以草木凋零；冬天属水，风向偏北，因为水克火，所以就寒冷。
如果把时间从一年压缩为一天，时辰也对应著五行。中国古代计时是一天12个时辰(每个时辰两个小时)，对应著12个地支，即「子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥」。其中子时为夜里11点到凌晨1点，丑时为凌晨1点到3点等等，依此类推。我们现在日常使用的词汇还留有古时候计时的痕迹，比如点卯，是因为古代是卯时上朝。中午的「午」就是「午时」的意思。按照五行对应关系， 「寅卯」属木，正是旭日「东」升的时候；「巳午」属火，太阳在正「南」方，也是中午最热的时候；「申酉」属金，正是日薄「西」山的时候；「亥子」属水，正是漫漫长夜时分。「辰未戌丑」这四个时辰属土。与地支一样，十位天干即「甲乙丙丁戊己庚辛壬癸」也各有五行属性，其中「甲乙」属木，「丙丁」属火，「戊己」属土，「庚辛」属金，「壬癸」属水。古时候在计算时间上不用公元纪年。无论是年、月、日还是时辰，都是用天干地支相配来表示，比如甲子年、丙辰月、戊戌日、辛亥时，所谓的生辰八字就是这么来的。
另外，伦理、音乐，乃至人体无不对应五行。典型的例子象孔子讲的五常，即「仁、义、礼、智、信」，其中仁属木，取其生发之意；义属金，取其刚断；礼属水，取其谦下；智属火，取其明达；信属土，取其厚重。音乐中有五音，「宫、商、角、征、羽」，其中「宫」属土、「商」属金、「角」属木、「征」属火、「羽」属水。人有五脏，即「心、肺、肝、脾、肾」，其中「脾」属土、「肺」属金、「肝」属木、「心」 属火、「肾」属水。每一种对应关系背后的道理都可以写一本书，这里限于篇幅仅仅举了几个例子。
这种对应关系看似简单，实际上非同小可，因为它在一定程度上揭示出了物质与生命的基础。打个比方，人人都知道树木可以造纸，觉得这是再平常不过的事情。仔细想来，这里有两个条件是必不可少的。第一、人必须首先认识到树木和纸张有著共同的物质基础，即纤维。第二、人掌握的能量可以把树木归还成纤维，再按照纸张中纤维的排列方式组合成纸。这样看来，点铁成金在人看来是玄而又玄的神通，可是在掌握了更高级能量的生命来看就是小事一件，因为铁与黄金都属于五行中的「金」，他用能量把铁归还成五行中的「金」，然后再重新按照黄金的排列方式组合一下就把铁变成黄金了。
同时，因为万事万物都跟五行对应，那么它们之间也就有了相互联系，对于这种联系的认识可以使人从宏观上、从整体上把握生命和宇宙。以前曾经看过这么一个报道：澳大利亚有关当局对少数人在火车站随意涂抹、破坏公共设施的行为非常头疼，每年铁路局都要花一大笔钱去修复被损坏的设施。后来有人提议说可以在火车站播放古典音乐。结果发现破坏公物的行为真的因此而大大减少了。
这个事情如果用西方的混沌学来解释可能会建立一大堆数学模型，经过大型计算机的海量计算还不一定能给出一个令人信服的答案。用五行来讲就很简单，早在两千多年前，司马迁就在《史记》的「乐书」中说，「商动肺而和正义，角动肝而和正仁……」在这里明确说明了音乐和人体结构，乃至与人的行为操守的联系（五音中 「商」属金、五脏中「肺」属金、五常中「义」属金）。如果按五行角度来看，音乐可以影响人的行为毫不足奇。
站在五行的角度上去看中国古代的文化，你会体会到「登泰山而小天下」的感觉，各门学科之间一脉相承，一理相通。中国古代有许多人都是全才，像《三国演义》中提到的诸葛亮不仅仅是一个运筹帷幄，决胜千里的军事家，他对于天文，地理，阵图，气象，音乐，法律，机械，安邦治国，甚至奇门遁甲等等无所不通。现代人觉得不可思议，其实是因为他能认清更高的理，正所谓「居高临下，势如破竹」。
司马迁在《报任安书》中感叹说：「盖文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有国语；孙子膑脚，兵法修列……《诗》三百篇，大抵贤圣发愤之所为作也……」在读这段话时，我觉得其实这是五行给人间带来的另一个重要表现，即「相生相克」。「正因为有了相生相克的理存在，人们想做成什么事才会有困难，……」（《FL佛法（精进要旨）》之「佛性与魔性」）。历史安排他们要做什么事情，给人留下什么东西，那么按照相生相克的理，他们也必须为此而承受常人难以想像的痛苦。
五行学说是中国古代神传文化的一个重要组成部分，它所放射的智慧光芒远非人类这一层所应该了解和具有，虽然如此，五行也绝非对宇宙和生命的最高认识，太极比五行要高出许多。而与FLDF相比，太极又只能算做小道了。(