曲径通幽入般若，禅房花深化二执--公民社会网

当代信息社会中，人们的生活与工作节奏加快，难免遇到烦恼，被已久的习气纠缠，种下无量的痛苦与不安。最为明显的便是我们身心疲惫；正如盛夏时节，若能喝上一杯清茶便顿感清爽，其实我们自己的本心本自具有这种清茶，它的名字叫做自性，一切般若智慧皆从自性流出；但是那些烦恼习气产生的根源在哪里那。主要是我执与法执（俗言境执）由于这二种虚妄和执著，障蔽了本具的智慧光明，不能悟证常住真心自性，以致无始以来，生死流转，受无量苦！所以华严经如来出现品说：“奇哉奇哉！此诸众生云何具有如来智慧德相，愚痴迷惑，不知不见，我当教以圣道，令其永离妄想执著，自于身中，得见如来广大智慧，与佛无异。”。由此而言，佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界，以超越能所（主客体）二元对立及其这种念头的牢笼。
一、二执者是为何？
从“人”的角度看，我们知道有六根（眼耳鼻舌身意）、六尘（色声香味触法），六根与六尘缘起和合而为六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），共称为十八界，即“六根”、“六识”、“六境”三者。一人一身即具此十八界。 其中的六根有认识功能；六尘作为认识对象； 六识则为随生的感受与观念。总说起来，此十八界依次为：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界； 色界、声界、香界、味界、触界、法界；眼识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。十八界是一切不善法的根本，是一切苦厄烦恼的原因。世间一切事物无不因为这根境识三种作用变化，而互成因果，展转无穷。只有修得甚深般若妙法，慧眼时刻观照，才能证到真空妙境，由是摆脱一切根尘识界，了然本来是空。眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言，见色有见色性，不著常解脱；见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。
意识为第六识，即平常所谓的逻辑、思想、念头是也，经中所说的妄想，即是我们第六意识的虚妄分别；所说的执著，即是第七识为意根即我执，称“末那识”（包括人我执和法我执。成唯识论述记说：“人我执中即有法我，人我必依法我起故。”），我执是从身上起执著，法执是从法上起执著。之上还有第八识“阿赖耶识” ；第七识执着阿赖耶识是“我”。第八识阿赖耶识中实在收藏了无限劫的业力；因种种妄计，主宰生命，有“去后来先作主翁”的控制力。然并不存在一个永远不变的实体为阿赖耶识，犹如薪火相传中火焰似也。
所谓“我执”，是我们对于新陈代谢、变幻不实、五蕴和合的身心，五蕴包含了色、受、想、行、识这五种类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为五众或五阴。"五众"是五种众多的法聚合在一起；"五阴"是五种法遮盖住我们的智慧之意。佛陀为利根的众生说五蕴；智慧比较差的众生，佛陀则为他们演说十二处、十八界。那么《心经》中五蕴皆空的五蕴（Skanbha）是什么？
1、色蕴：即物质的积聚（内色：六根，外色：六尘）。
2、受蕴既是领取纳受之意。对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感 受；心受由意根所引起，有忧、喜。固受有苦、乐、舍、忧、喜五种性 质。
3、想蕴：心于所知境执取形象。既是看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。
4、行蕴："行"是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
5、识蕴：识蕴分为八识，它又可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法，此既是指第八识－－阿赖耶识。二者为意，它恒思量我－－末那识。既是我们有一种心念，它一直执著有一个“我”，称为意。三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。
固执是能自在主宰的实我。这主要是由于自心污染、暗昧，不能了达身心等现象，莫非是各种因素的合成，由于在本无实我中妄生执著，处处以“我”为中心，便产生了各种烦恼、迷惑。这些烦恼可以概括为“见惑”和“思惑”。“见惑”可分为五利使和五钝使。前者就是身见（也叫我见）、边见、邪见、见取见（即固执自己的恶见及所依五蕴以为最胜）、戒禁取见（即固执不合理的禁戒及所依五蕴以为最胜。）五种；后者就是贪、嗔、痴、慢、疑五种。利使如刀口，钝使如刀背，利使的造业，是与钝使分不开的。所以到了初发无漏智慧的小乘见道位（即初果），不但迷于无常、无我等真理而起的“亲迷之惑”——五见与疑，一时顿断，而依于五种妄见所起的“疏迷之惑”——贪、嗔、痴、慢四惑（如对五见贪著不舍；有人反对五见便生嗔心；不知五见纯属错误；认为五见是正确的而生骄慢。）也同时断尽。因为这利钝十使是见道位中所断之惑，故叫“见所断惑”，简称“见惑”。至于依于妄情而贪著一切可爱之境等的真正三毒——贪、嗔、痴及慢，是小乘修道位中进一步思维、修习真理，渐断的惑，故叫“修所断惑”，简称修惑或“思惑”。以上“见思”二惑（粗惑），生灭不息，对各种事物产生分别贪爱，障碍本不生灭的性体，因此也叫“烦恼障”。烦恼障能障涅槃，招致三界内六道流转的“分段生死”。
所谓“法执”，就是虽能了达“人我”是空，却固执一切诸法以为实有，不能了达一切事事物物都是随著客观条件的变化而变化，正像水（液体）在0度时，可以变成冰（固体），而在100度时，便可变成水蒸气（气体），客观条件（温度）变化了，事物便随著起变化。楞严经说：“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”既然缘生缘灭都是虚妄，所以生即无生，灭也无灭，都无自性，所谓“法我”也是空的。造成法执的原因，主要是由于见思粗惑虽去，而尘沙、无明等细惑未净，不能了知事物的真相和实性，因而使能知的智慧和所知的境界受到障碍，所以也叫智障或“所知障”。所知障能障菩提，招致三界以外的“变易生死”。（烦恼障是从当体立名，所知障是从所障立名，由于无明障蔽，使所知之境不能显现，故叫所知障。一般以为所知的知识、学问……等等能障蔽自性。这不是“所知障”的实际含义。）
此外，我执和法执都有“分别”和“俱生”的不同。由分别起的，是见道位中所断；俱生起的，是修道位中所断。如“分别我执”是由于后天不正确思想的虚妄分别以及邪师邪教的引导所造成，属于见惑的范围，小乘初果，入见道位时，便能顿断。（相当于大乘别教初住位，圆教初信位。）“俱生我执”是先天与生俱来的，对境自然而起、不待思察的我执，属于思惑的范畴，在小乘修道位中渐断之，至四果（即阿罗汉）断尽。（相当于别教七住位，圆教七信位。）分别法执”则相当于“尘沙惑”。这是一种度生的惑，是以劣慧为体。由于学人不识如尘如沙之无量法门，以度无量众生，因此障于化导。入大乘见道位时（即别教初地位，圆教初住位）便能顿断。“俱生法执”属于“无明惑”，在大乘修道位中渐断之。（别教断十二品无明，圆教断四十二品无明。）
华严经十行品说：“菩萨如是深入法界，教化众生，而于众生不生执著；受持诸法，而于诸法不生执著；虽有言说，而于言说心无所著……菩萨摩诃萨以能如是无所著故，于佛法中，心无障碍。”仅将二执列表如下：
┌─分别我执──见　惑─┐
┌─我执─┤　　　　　　　　　　　├─烦恼障──分段生死
│　　　　└─俱生我执──思　惑─┘
二执─┤
│　　　　┌─分别法执──尘沙惑─┐
└─法执─┤　　　　　　　　　　　├─所知障──变易生死
└─俱生法执──无明惑─┘
二、二执者可以消融否？
一切凡夫由于我执和法执，枉受无量身心大苦，因此必须实践佛法，逐步转而化之，才能获得自性本具的无量光明和自在。
由于人们根性，因缘万差千别，因此在修持方法上，因病设药，法门无量。但无量法门，不离戒定慧三无漏学，摄心为戒，定慧交资，便能去执化障，成就觉性；而止观法门则是得定开慧的重要功夫。止与观原非二法，在具体实践中，则每以修观为下手方便。大乘心地观经说：“汝等凡夫，不观自心，是故漂流生死海中。”又说：“三界之中以心为主，能观心者究竟解脱，不能观者永处缠缚。”释尊随机施教，教三界内的钝根众生，修苦、空、无常、无我的析空观；教三界内的利根众生，修诸法缘生无性，当体不可得的体空观；教三界外的钝根菩萨修先空、次假，后中的次第三观；教三界外的利根菩萨，修称性圆妙、直下照去、三观任运圆成的一心三观。
般若法门，不外由文字而起观照，由观照而达实相。所谓实相般若即是本觉，观照般若即是始觉。由一念返照的始觉，逐步息妄显真，观力越强，定力越足，定慧互资，则始觉与本觉合一，便能破小我的执著，而悟证常、乐、我、净的大我，岂不庆快平生！所以大乘心地观经说：“一切凡夫亲近善友，闻心地法，如理观察，如说修行，自作教他，赞励庆慰，如是之人，能断二障，速圆众行，疾得阿耨多罗三藐三菩提。”又说：“诸法缘生皆是假，凡愚妄计以为我，即此从缘法非真，妄想分别计为有，若能断除于二执，当证无上大菩提。”
颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。经云：心也法也，无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。
诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。迷时人逐法，解时法逐人。解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦；若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。故经云：离一切相，即名诸佛。
大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门，可不明哉。不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不恡，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。
凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅盘；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅盘；无心相处名为彼岸。迷时有此岸，若悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅盘，是名平等。何以故？烦恼与涅盘，同是一性空故。
大德告诫后生我们应当明戒，小乘人妄断烦恼，妄入涅盘为涅盘所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅盘。涅盘者：涅而不生，盘而不死，出离生死，出般涅盘。心无去来，即入涅盘。是知涅盘即是空心。诸佛入涅盘者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。
由此，我们在生活中若能时刻保持透过现象看本质的状态，然此处的“看”是自性之般若智慧关照，而非平时讲的用眼识之看；也就是要我们始终用心眼去看这个世界。心眼譬如心灯觉照十方三世。
三、用心眼去关照世界
禅：心眼觉照一切十方三世，即般若观照法门（观心）。何为观心，达摩大师云：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。 云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净 心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅盘乐。若堕染 心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。十地经云：“众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所 覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅盘经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。 佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅盘之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
本性为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。佛陀他是真实的彻底的了解而摆脱了这些分别、我执、法执，这些宇宙的幻起生灭的这些错误的东西，放下，而用大智慧看得清清楚楚，内心一无所著，这是佛。我们每一个人都有这种能力，只是我们不愿意。我们往往把一件事情通过错觉产生一种自我的批判，来告诉自己别人的不是，所以就习惯于攻击别人伤害别人，习惯于用自己的角度来衡量别人，所以他永远生活在错误当中，痛苦到不能自拔。这是不懂得真正的平等，不懂得真正的禅的意义。因此禅，不仅仅是打坐，而是内不动心，外不着境，时时刻刻般若觉照，禅不是仅仅是静态的休息，更是动态中的洒脱，不黏滞于一物，这就是金刚经所云“无所住而生其心”。
要用我们那个内在的大智慧，观照这个世间是无常的，生命要掌握在、投资在我们不会后悔的地方，才是有智慧的，所以哲学家说，我们千万不要把自己的生命浪费在一定会后悔的地方。譬如说这件事情我做下去一定会后悔，那就不要做。浪费在无知，浪费在没有意义的工作，伤害自己又伤害别人的事情千万不要做。这样子慢慢地观照。
禅是绝对的独立，绝对的自由，绝对的平等，如果不能契入绝对的独立、自由跟平等，就不能契合禅的精神。所以如果不了解禅的根本精神，就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性跟智性的登峰造极，是人性发挥到极限。这不是小根小器的人，也不是凭着世间一点点小聪明可以相应和理解的。禅是理性跟智性的登峰造极，这不是随随便便哪一个众生有办法做到的，但是你只要肯，很快就会解脱，不困难的。
观心方法的重点，是要随时随地回光返照当下的心念。在初下手时，宜于静中进行，先结跏趺坐，调整身、息，放舍万缘，合目断光，细细静看（观即是看）自己起心动念的情况，这时定觉妄念忽来忽去，生灭不停。我只是一味耐心观照，了知“凡所有相，皆是虚妄”，不取不舍。由于妄想分别被自心所照，便能湛寂不动，随著观力的深入，无不逐步消于无形。妄念再起则再观，反覆用功，这样每日至少坐一次，每次至少半小时至一小时，在静中观照纯熟，妄念自能逐步稀少，同时觉照的力量，也便逐步增强，渐渐看到一念不生，心源空寂。这时虽寂寂无念，却了了常知，就与般若自性相应。这是第一步，可说是由照而住的“照住”功夫，也即金刚经所说的：“应无所住而生其心”的“无住”功夫。
六祖在坛经曾讲过“佛法住世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角。”为何这样说那？因为禅是人文精神的升华，是人们向前、向上努力创建的最高成就，人们必须达到这个境界才能陶然于存在又超越，既存在就是面临这个现实的社会，当下又去超越它，既自在又洒脱，既离执著的生活境界而安祥于每一个时空，也就是说怀着宇宙的心过活自己现象界的正常人生。怀着宇宙，宇宙就是无量无边，无止境的虚空，那么大的胸量过活我们现在现象界的生活，现象就是我们自己的起居作习，我们必须吃饭，必须穿衣对不对？必须与人际交关系，这一些平常的生活。就是怀着如同虚空的胸量，过活我们每一个生命的每一个点。既存在又洒脱的就是禅，假设我们不能超越，那么无疑的我们将束缚在这个假象，假的世间里面而不能自拔，我们如果否定存在，消极地过活我们的人生，那也将因为我们脱离现实而沉空守寂。
但我们了解这个世间真实相，是存在这个真实相和这个永恒相。什么叫永恒呢？这个比较不好讲，永恒就是不受空间和时间的束缚，永恒意思就是我们的心境永远如此，我不起一个心念，动一个念头去受到这个业力的束缚，而继续六道轮回名为永恒。当我们摆脱这个色身的束缚，我们就进入法界的真实－真法界。所以永恒就是悟到当体即空，缘起自性本空，悟到色身是假的、是空的，悟到外界是假的、是空的。什么都放得下。所以说禅就是我们的实相，是我们的永恒。而我们众生依靠一般的见识、知识和五官的感觉，所得到的都只是一个缘起和合的假相和错觉，只有依靠心灵深处的本性，悟道叫做本性，迷了叫做意识。依靠常识和五官的感知，所得到的只是假相和错觉。你只有依靠心灵的深处本性或者说是一种法眼，是实相，是如来藏，是本性清静处，你就会发觉世间的真实相。
从自性般若开始，此后，不论行住坐卧，常常从这寂定的性体上起用观照，妄念才现，立即察觉。用功日久，由于觉照时时现前，妄想执著起时，便能如片雪洪炉，顷刻消融。这时正是依圆觉自性之光明，照寂灭清净之觉体。圆觉经说：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”可见彻证觉性，更无别法。这一阶段的功夫，实际上正是心经所说“照见五蕴皆空”的“照见”功夫，也即金刚经所说的“应无所住而生其心”的“生心”（生清净之心）功夫。
这样再继续前进，渐渐体会到自性本来清净，不必著意起照，入于忘照而终日未尝离照的地步。圆觉经说：“有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。”功夫到这一层次，不观而观，心即非心，二执齐消，我法双空，并空也空，证入“终日无住，终日生心；终日生心，终日无住”的境界。
楞严经云：“理须顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽”。因此知道是一回事，证悟是一回事。佛法分解悟跟证悟两个阶段。解悟是说了解本性是什么？了解世间是苦的是无常的，要放下得失的观念，不要受虚妄之相所左右，这个是解悟而已，只有了解没有用的，还要怎样？下功夫去修行。修到事理圆融真正的定慧均等，那才是真正本来的面目。要达到究竟的解脱之道并不困难，就怕我们选择这个又择那个，选择那个又选择这个，只要我们的心放下，把自己摆平，不要去嗔恨醉生梦死的“酒徒”，也不要去爱，就是执著任何一件事情。清清楚楚，慢慢你就会知道本性是什么？。把见跟不见统统放下，不要安住在相对立的见跟不见，取、舍、善、恶、好、坏、是、非、正、邪，二见不住，慎勿追寻。我们不要去求，如果再追寻，再追就是挖肉成疮。古来高僧大德禅宗讲得很了不起，放下就是。只要内心里面动一个念头是动一个念头非，纷然失心，我们自己的本性就失掉。
这个修行的次第与“佛之三身四智”恰好是有关联的。“三身”说法本源于《楞伽经》。所谓三身，指佛的法、报、化三身。三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。而“四智”，则是指将有烦恼的八识转变而成的四种智慧，即成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。《成唯识论》卷１０谓：其一，眼耳鼻舌身等五识可以转为“成所作智”，得此智后，可以出入十方世界，以身口意三业为众生行善；其二，第六识意识可以转为“妙观察智”，得此智后，能根据有情众生的不同情况而自在说法，教化众生；其三，第七识末那识可以转为“平等性智”，得此智后，能平等普度一切众生。其四，第八识阿赖耶识、藏识 可以转为“大圆镜智”，得此智后，即能如大圆镜的光明，遍映万象，纤毫不遗。据说具备这四种智慧，即可达到佛果，实现从凡入圣的转变或飞跃。然在《楞伽经》里并没有明确提出“四智”之名，而“四智”在唯识宗的其他经典里却屡见不鲜。返本溯源，禅僧往往从《楞伽经》中体会三身四智。智通禅师初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智。礼拜六祖，求解其义，祖曰：“三身者，清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。……偈曰自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。……若离三身，别谭四智，此名有智无身也。”……复说偈曰：“大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”……师礼谢，以偈赞曰：“三身元我体，四智本心明。身智融无碍，应物任随形。”
做观心功夫，必须与六度万行紧密结合起来，与种种顺逆境界的磨练结合起来，以坚强的毅力，与自己的烦恼习气奋斗，见为我执，解而空之，情为我爱，转而疏之，在障碍中忍得住、透得过，逐步功行纯熟，做到于一切法不取不舍，证入“知是空华，即无轮转”（圆觉经）便能迅速与空有不二、寂照同时的实相境界相应。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行 成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土 皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。
欲修六度，当净六根，先降六贼。
能舍眼贼，离诸色境，名为布施；
能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；
能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；
能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；
能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；
能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。
六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。金刚经说：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”大乘起信论说：“于一切时，常念方便，随顺观察，久习淳熟，其心得住。以心住故，渐渐猛利，随顺得入真如三昧，深伏烦恼，速成不退。”华严经十地品说：“此菩萨以深智慧，如是观察，常勤修习方便慧，起殊胜道，安住不动，无有一念休息废舍，行住坐卧，乃至睡梦，未曾暂与盖障相应。”以上经论所说，都是学般若、化二执的宝贵指示。
学佛的最高的目标，就是如同佛陀悉达多王子那样迎取人生彻底的觉悟，那就是证悟生命的永恒。心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有 枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则 少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。达摩大师云“心非色，故非有。用而不废，故非无。用而常空，故非有。空而常用，故非无。”
心灯长明，观照十方三世；一念放下，必然万般自在。

四、般若自性《安心经》
不争，元气不伤；不畏，慧灼闪光；
不怒，百神和畅；不忧，心地清凉；
不求，不卑不亢；不执，可圆可方；
不贪，内心富贵；不苟，何惧君王。
来源：http://xinqingxiaoxiaosheng.blog.hexun.com/25143969_d.html