佛教寓言故事2

　　拘利耶王的公主须波婆沙是一个信心深厚的妇人，怀孕七年之久，一日，忽起阵痛，七日间不断感到剧痛。她虽为此剧痛所苦，心里仍这样想着：
　
　　“佛陀为使人脱离此种痛苦而说法，弟子们为欲脱离此种痛苦而修行。应该相信，涅槃没有痛苦，是大安乐之所。”

　　她靠着这个念头，忍受着苦痛，叫丈夫到佛陀那里去，传达自己的消息与对佛陀的敬意，佛陀听了她致敬的传言，说道：

　　“拘利耶王的公主须波婆沙啊，愿你安泰，愿你平安产下壮健的儿子！”

　　佛陀这样一说，公主果然平安生下了壮健的儿子。丈夫回到家中，见已生一子，便说，真不可思议。对于如来的威神力，心中充满了不可思议的稀有之感。

　　须波婆沙产后，想对佛陀与他的弟子们作七日供养，又请丈夫去恭敬邀请。那时佛陀和弟子们，同在大目犍连长老的信徒家受供。佛陀为了要给须波婆沙以供养的机会，特地为她代请长老在七日期间与比丘众一同去受她的供养。到了第七日，须波婆沙把儿子悉婆利王子打扮了，使他礼拜佛陀与比丘众。顶礼后，又带儿子到舍利弗长老的地方来，长老向他点点头说道：

　　“悉婆利啊！你好吗？”

　　“尊师！我怎么能好呢？我住在血壶之中有七年之久哩！”

　　于是，便继续与长老交谈。须波婆沙听了他的话，觉得我儿生后不过七天，竟能与坐在佛的次席的舍利弗讲话了，心中充满了欢喜之情。佛陀问道：

　　“须波婆沙啊！你还想再有个这样的孩子吗？”

　　公主答道：

　　“佛陀！如能再得七个这样的儿子，则于愿已足！”

　　佛陀致祝贺之辞，表示了随喜之意而去。

　　悉婆利王子到了七岁，就归依佛教。满二十岁后，受具足戒。在善业者中，为第一人，使大地发声，证到阿罗汉果。

　　一日，比丘众集合法堂，互相谈论道：

　　“各位法友！悉婆利长老是那样的大善行者，久立誓愿，已得入涅槃的身，然却住在血壶之中至七年之久，七日间受生产的苦，母子都受尽了大苦恼，这是由于什么业呢？”

　　恰巧，佛陀进来，问道：

　　“比丘们啊！你们此刻会集于此，在论谈些什么？”

　　比丘们便提出这个问题请问佛陀。佛陀道：

　　“比丘们啊！大善行者悉婆利住在血壶中至七年之久，并在七日间受生产的苦，这都是由于他的夙业。须波婆沙受怀胎的苦至七年之久，在七日间受生产的苦，也是由于她自己的夙业。”

　　佛陀继续说道：

　　“从前，有一位国王在波罗奈城治国时，菩萨投生于波罗奈国元妃的胎里。生后到达成年时，在得叉罗修习一切学术。时拘萨罗国竟率大军来攻波罗奈城，杀害其王，强占其元妃为自己的元妃。当时波罗奈王的王子于父死后，从阴沟中逃出，纠集兵马回到波罗奈城，驻在城的附近，送信给国王说：

　　‘你强占我们的国家必须把王位让还，否则请战。’

　　“国王复了一信说：‘请战吧。’

　　王子的母亲听到了这个消息，忙送信给王子说：‘你用不着去交战，可围住波罗奈城，将四方交通截断，绝其柴水与粮食，等到人民疲困的时候，就可不战而把城取得了。’

　　“他听了母教，在连续七日间，将城封锁起来，断其交通。城中的人因交通断绝，得不到柴米油水的供给，于第七日取了国王的首级，献给王子。王子入城接了王位，后来依其业报，投生于应生的地方。

　　他由于七日之间封锁都城坑害人民，所以所得的业报是住在血壶中七年，并于七日中受生产的苦。但他曾在最胜白莲如来的足下发过誓愿说，他要成为善业中的第一人。

　　后来又在毗婆尸如来时，与都城住民们一同供养价值千两的酪丸。因此，得成为王子。元妃因送信与王子说：‘儿啊！可封锁都城而取之’，所以获得胎内怀了七年的身孕，并受七日间的生产之苦。”佛陀说了过去的事后，又说道：那时，封锁都城而得王位的是悉婆利，其母即须波婆沙，父亲波罗奈王就是我。”

　　一言一行，如不慎重，痛苦就会跟着而来。

　　古代的陆求那城里，有一位名叫天护的富商。他深信佛教，经常布施，乐此不疲。

　　有一天，他打算出海寻找金银财宝，心里起誓：

　　「倘若我这次出海，能够平安回来，一定会做照佛的教诲，大行布施。如果这样，佛一定会保佑我。」

　　天护即刻起程，前往宝山，寻得大批财货，安然回来了。他果然信守誓言，盛大地举行布施大会。

　　且说有一位已得罗汉身份的比丘尼。在瞑想中，努力沈思几件事情。第一，天护是不是平安从海外回来？由于她的瞑想工夫极高，所以很快地发现他已经安然回来，并且正在举办布施大会。第二，她想有多少人前来呢？结果发现总数有一万八千人，全得罗汉身份，学佛的人更多，以及数不清的普通百姓。第三，她想主持大会的长者是谁呢？结果也获悉他人名叫阿娑陀。第四，她想阿婆陀是罗汉呢？还是在家居士呢？结果也获悉阿娑陀只是凡夫，颇守佛戒，既非罗汉，也非在家修行声闻的人。

　　比丘尼心里想：「我若去开导他。他可能得悟。」她也藉瞑想而明白一切后果。于是，她起身到阿娑陀的会场去。这位证得阿罗汉的比丘尼，来到阿娑陀面前说：

　　「大德，你为何不爱庄严呢？」

　　阿娑陀不懂对方的意思，但心思一动，立即明白过来。他左右环视，一面点头，一面高叫一名年轻弟子：「我满脸的胡须，衣服也肮脏，的确要洗干净。」

　　顷刻，只见他剃掉了胡须和长发、洗操，身体也干净了。

　　「大德，你为何不爱打扮一下呢？」

　　「的确，我还没换衣服哩！ 」阿婆陀环视周围，又叫来一个年轻弟子，换了干净衣服，正襟坐好。

　　不料，罗汉比丘尼又走来反复地说：

　　「大德，你怎么不把身心清净一下呢？」

　　阿娑陀忍不住怒火中生，大声叫嚷：

　　「我换了新衣，也剃掉了长发和胡须，手脚身体也洗清洁，全身干净还不够吗？你又要我清净身体，到底什么意思？」

　　比丘尼很沉着地回答：

　　「这些是俗世的装饰，而不是佛教所说的庄严。佛教所谓庄严，乃在获得须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉等四个觉悟果位。」

　　罗汉比丘尼把话题一转，又说：

　　「大德，你听说大富商天护，安然回国后，举行佛教布施大会吗？」

　　阿娑陀长老漫不经心地回答：

　　「听到了。」

　　「那么，你可知有多少和尚去参加大会吗？」

　　他有气无力地说：「这种事不到时间怎么能知道呢？」

　　「那倒不见得必须待当天查证人数才知道，让我告诉你吧！参加大会的僧众，有一万八千人得到罗汉身份、学佛者加倍、普通人有无数之多。」罗汉比丘尼又高声呼道：

　　「我觉得很奇怪，大德不过是一位凡夫，怎能被聘为大会的主持长老呢？混在一群卓越的阿罗汉群中。以末得悟之身，首先获取别人的供养，为什么呢？难道你自恃庄严的人物吗？」罗汉比丘尼一正脸，滔滔不绝地说，阿娑陀不敢吭气，只有呜咽悲泣。

　　她像慈母般地安慰他：「你为什么要哭呢？」

　　阿娑陀皱着眉头，一面拭泪，一面伤心地回答：

　　「师父，我年纪大了，现在起该怎样断绝烦恼呢？」

　　比丘尼以天女般优美的声音作歌：

　　「佛的教义，不论时节，

　　不分老少，一视同仁，

　　朝向一个目标，努力修行，

　　任何时候。只要愉快，自然得悟。」

　　阿娑陀乍闻歌词，脸上才渐渐开朗。

　　「果然不错。歌词里说，只有佛的教理不分时节。不论孩童、青年、壮士或老年，任何年纪都不妨，只要好好去修行，任何时间都能断绝世上的烦恼，而后得悟。」

　　虽然，阿娑陀把声音放低，却喜在眉梢。

　　比丘尼静悄悄地走近，对阿娑陀说：

　　「大德，你不妨到那哆婆哆寺去，鼎鼎大名的优波笈多圣人就在那里，他一定会开导你。」

　　阿娑陀即刻到那哆婆哆寺去。不料，优波笈多看见他来，立刻出迎。甚至端一盆水出来：

　　「请你先把脚洗一洗。」

　　他不知道对方是圣者，就对他说：

　　「我没有看到圣者以前，不能先洗脚。」他的态度端正，弟子们看见，面面相觑，其中一人说：

　　「这位就是圣者。」

　　阿娑陀吃了一惊：「哦！」才惶惶恐恐地洗完了脚。

　　优波笈多吩咐施主烧热水洗澡，招待丰盛的饮食，然后吩咐知客僧：

　　「诸位阿罗汉，有一位想逃离世俗烦恼的修行者来到，你们快进僧房去吧！」

　　由于阿娑陀旅途劳累，一听到「进僧房」的诱惑，也就蹒跚地踏入僧房，呼呼睡着了。

　　不料，在僧房里睡觉，要严格禁止，凡是睡觉者要手持灯火作佛事。阿娑陀位于最上座，但在前边睡着了，读经僧拿着灯火放在前边，照射他六次，他睁开眼睛，站起来提灯。想要绕着座位作佛事。

　　这时候，优波笈多的身上发光。进入禅定境界。一万八千位阿罗使也同时进入火光三昧里。阿娑陀见了喜出望外，不禁唱起歌来：

　　「所有修行者，坐在地上瞑想。他们像条卷龙一样。

　　打坐庄严，心神宁静，全都进入三昧，就像亮光的灯树一样。」

　　优波笈多看见阿娑陀心地纯洁，乃热心为他说法，效果显著。最后得到阿罗汉身份回国去。

　　相传明万历年间，在九华山下居住着一位青年农夫叫宁成，他自幼丧父，又无兄弟姊妹，一直与瞎眼老母相依为命。生活虽然十分清苦，但他始终对老母孝敬有加。

　　盛夏的一天，烈日炎炎，宁成在地里锄草，口渴难忍。一位白发老翁从旁边经过时，给了他半个鲜桃，吃过以后心里透出丝丝清凉。见老翁年事已高，行走困难，宁成便主动送老人回家。走到一堵岩壁前，老翁叩石，石壁顿开，露出一个洞穴，里面的珠宝琳琅满目。老翁劝宁成留下来为他种桃。宁成想到家中瞎眼的老母，便婉言谢绝了。老翁被宁成的孝心所感动，驾风将他送到其老母身边，宁成方醒悟到，自己遇到了神仙。正准备叩拜，却见老翁已站立在祥云之上，告诉他说：“我叫翁期云，等你对老母敬完孝心，我再来带你去登仙界。”

　　宁成“宁当孝子辛勤劳作，不做神仙逍遥云端”的传说，表达了我国劳动人民对赡养父母这一美好伦理道德的颂赞。

　　有一天，佛陀在竹林精舍的时候，忽有一个婆罗门愤怒恶言的冲进精舍来。因为他同族的人，都出家到佛陀这里来，故使他大发嗔火。
　　
　　佛陀默默地听他的无理胡骂之后，等他稍为安静时，向他说道：
　　
　　“婆罗门呀！你的家偶尔也有访客吧！”
　　
　　“当然有，瞿昙呀，何必问此！”
　　
　　“婆罗门呀，那个时候，偶尔你也会款待客人吧？”
　　
　　“瞿昙呀！那是当然的啊。”
　　
　　“婆罗门呀，假如那个时候，访客不接受你的款待，那么，那些菜肴应该归于谁呢？”
　　
　　“要是他不吃的话，那些菜肴只好再归于我！”
　　
　　佛陀以慈眼盯着他一会儿，然后说道：“婆罗门呀，你今天在我的面前说很多坏话，但是我并不接受它，所以你的无理胡骂，那是归于你的！婆罗门呀，如果我被漫骂，而再以恶语相向时，就有如主客一起用餐一样，因此我不接受这个菜肴！”
　　
　　然后佛陀为他说了以下的偈：
　　
　　“对忿怒的人，以忿怒还牙，是一件不应该的事。对忿怒的人，不以忿怒还牙的人，将可得到两个胜利：知道他人的忿怒，而以正念镇静自己的人，不但能胜于自己，也能胜于他人。”
　　
　　这个婆罗门，就在佛陀门下出家，不久，成为阿罗汉。

　　从前在舍卫城里，住着一位财富圆满，名叫德卫峡玛的婆罗门；他有一位关系密切的朋友，住在邻近的德卫夏城，名叫杰日婆罗门。
　
　　杰日婆罗门的妻子名为舍利，因此他们的小孩名为「舍利子」；德卫峡玛又称为「能持婆罗门」，故而他的小孩名为「能持子」。舍利子和能持子从小青梅竹马一块儿长大，同窗共读，互相鼓励帮助，很快就学会基本论典，完成学业。
　　
　　舍利子又进一步学习深奥的论典和辩论，到了十六岁时，就已经打败许多的大辩论家。后来，舍利子跟随世尊出家，成为阿罗汉，佛陀授记舍利子为智能第一。

　　能持子后来娶妻成家，并成为引胜国王的大臣，经常往来于宫中，做很多事。但他常常仗恃王权，对人民征收重税，夺取人民的财物。

　　有一天早上，舍利子观察到教化能持子的机缘已经成熟，因而着衣持钵往能持子家走去。当时，能持子正在指挥工人挤奶，一看到舍利子从远远的地方走来，高兴地跑上前抱住舍利子，激动异常，对舍利子说：「久违的老同窗，今日重逢，我太高兴了，请您光临寒舍，让我好好地供养您鲜奶。」

　　舍利子委婉谢绝：「老同学您有这份心就够了。我非常感谢，但您的家我是不会去的。」

　　「我们分别这么久了，好不容易才见面。如果您不去，我会很难过的！您为什么不愿意到我家呢？」能持子疑惑不解地问。

　　舍利子说：「因为目前我们彼此的行为完全不同，你做了许多伤天害理的事。于礼我们可以打招呼，但去你家没多大意义。」

　　「舍利子，您不要这么说。我是个在家人，为了生活，总是会有一些不得已的事啊，否则，生活怎么过得下去呢？我上有父母，下有妻小与亲戚朋友，都靠我维持他们的生活。为了依靠国王，还得护持土地神、天神，供养沙门、婆罗门，还有许多事情要做。倘若如法行事，那怎么行呢？」能持子解释自己的行为。

　　舍利子告诉他：「既然这样，我问你一个问题，能否好好回答我？」

　　「可以，我一定好好回答。」

　　「你刚才说你是为了父母、妻小、亲朋等而不得不做坏事，那么假如你还没来得及忏悔便死了，随业堕入地狱，阎罗王以各种兵器击打残害你，你非常难忍，你祈求他不要打杀你，因为你不是为了自己，而是为了父母才造业的。请问阎罗王会不会原谅你？」

　　「舍利子，阎罗王肯定是不会饶我的，只有自作自受。」

　　「我再问你，一个人为赡养父母去做正当合理的事，自己与父母都能得到很大的安乐，自己也积累很多的资粮。如果这样，父母是否很高兴？」

　　「那当然。」

　　「如果你为妻子亲眷等造恶业，随恶业而堕恶趣，阎罗君会不会因为这是为别人造业而不打你、惩罚你？」

　　「那绝对不会放过我的。」

　　「如果你为了他们如理如法地行持，他们也会善待你，这个没有什么疑义吧？」

　　「确实没有什么疑义。」

　　「所以，人享受生活不一定要造作恶业啊！」

　　通过舍利子一步一步地点化，终于使能持子清醒过来，他生起很大的后悔心，忍不住大哭了起来，边哭边用衣服揩着泪水，对舍利子忏悔说：「舍利子，我以前的行为确实不如法。加上最近又娶了个小老婆，为了满足她的物欲需求，为此也做出很多的坏事。现在，我愿意把她送回娘家，在您面前受持五戒。」于是，舍利子慈悲摄受他，为他授了五戒，圆满后，舍利子就回去了。

　　过了很久，舍利子安住在南印度的森林中，遇到刚从王舍城来的比丘，经询问这位比丘后，知道能持子对佛陀与正法仍具有很大的信心与欢喜心，但目前得了严重的疾病，命在旦夕，因此连夜赶往王舍城。

　　能持子重病卧床，看见尊者亲临探病，非常欢喜，想要勉力起身却是力不从心。舍利子连忙摇手示意他不用起来，并且轻声细语地亲切询问：「老同学，病有没有好转一些？……」

　　能持子有气无力地说：「舍利子！我已经不行了，从早痛到晚。」歇了一会又说：「我的头痛得仿佛要炸开，我的肚子痛得比屠夫把牛的内脏全掏出来再塞回去还痛，我浑身滚烫，就像在烈火里烧烤一样，病情没有半点好转的迹象。看来是活不久了。」

　　舍利子对他说：「能持子，我问你，你好好地回答我。你觉得地狱与饿鬼哪个好呢？」

　　「饿鬼好一点。」

　　「饿鬼与傍生呢？」

　　「傍生好一点。」舍利子继续发问，如此依次问到欲界的最后梵天。

　　能持子说：「生在梵天是最好的。」

　　舍利子说：「如果你觉得梵天的果位最好，那就好好听我传授给你四无量心的教言，你好好作观，绝对能转生天界。」传完教言后，舍利子就回去了。

　　此时，世尊观知舍利子没有对他传究竟的法，只能升天，不能得圣果，因而在舍利子离开后，立即以神通力显现在能持子面前。能持子见到世尊，便生起无比的欢喜心，于是佛陀为他传授相应的法要，能持子当场证得不还果。接着，佛陀又显示神变，比舍利子先回到住处，坐在那里等舍利子。

　　世尊问：「舍利子，你去哪儿了？」

　　「世尊！我去给能持子传法。」

　　「你传的法不究竟，在你走后，我又为他传法，他证得不还果。」

　　舍利子赞叹：「善哉！善哉！如来神变无比，如来度众无边！」

　　那时，比丘们请问世尊：「世尊！能持子是什么因缘生在富贵之家，后又对佛生欢喜心呢？请世尊为我们开示。」

　　世尊说：「这是由于他前世愿力的缘故。很久以前，在龙天国王治理无争城的时侯，国家太平，人民无争。但国王手下有位大臣，经常仗恃王权，暴取赋税，挥霍浪费，生活享乐。

　　当时，有位穷人见了，觉得应修一些善法。后来他遇到一位独觉，便尽力供养，供养圆满后，独觉示现神变飞走了。他观想自己在独觉面前恭敬顶礼发愿：

　　『以今天供养独觉的善根，愿我将来能生在富贵之家，像国王手下的大臣那样，依仗王权，享受美好的生活。』

　　比丘们，你们是怎么想的呢？当时的穷人就是现在的能持子。

　　另外，在人寿两万岁迦叶佛出世的时候，有一个人皈依佛门，受了居士戒，临终时发愿：

　　『希望在释迦佛出世的时侯，我能令佛欢喜，证得圣果。』

　　当时的居士就是能持子，因为这两世的愿力皆已成熟，所以今世他先作大臣，仗恃王权，暴取豪夺人民的赋税，奢侈享乐；后来再遇佛，生欢喜心，得证不还果。」

　　有一个叫波利的商人，他和五百位商人一起到海上寻宝。

　　他们在大海上碰到海神，海神捧著淡水问波利说：「你说是海水多，还是这捧淡水多呢？」

　　波利回答：「我认为是这捧淡水多，因为海水虽然辽阔，却不能饮用，无法救饥渴的人；这捧淡水虽少，饥渴的人却可以因此得救。」

　　智慧小语：一捧淡水虽平凡无奇，但在深广的大海中可以救自己一命；智慧之语虽然平淡无奇，却能在人困厄之时，助人突破逆境。

　　村中有一间古老的旧屋，听说那旧屋常常有恶鬼出现，所以没有人敢在那儿过夜。

　　有一天，一个自认胆大的人，夸下海口说：「管他什么恶鬼，我才不怕呢！今晚我就进去瞧瞧！」

　　不一会儿，另外有一个人也不甘示弱，他拍拍胸脯，大声地说：「我的胆量和勇气没有人比得上，那小子算什么？他进鬼屋，我也敢进去。」

　　当天晚上，他们先后住进鬼屋。那先进屋的才躺下，忽然听到后来的推门声音，吓得连忙从床上跳下来，用全力把门关上，不敢再睡觉。

　　那后来的，听见里面传来急促的脚步声和关门声，也怕得全身发抖，不敢进去。

　　两个人都把对方当成恶鬼，一个在外，一个在内，就这样僵持著，直到天亮，才知道白白受惊了一夜。
　
　　智慧小语：鬼屋里有声音，一定是鬼所为吗？先入为主的观念往往使我们不能认清事情的真相。

　　年迈的狮王犯了风湿病，躺在病床上一动也不能动，它指派大臣必须找到药来治它的衰老症。要向狮王解释它的要求是办不到的，既不敢也不可能。

　　大臣只好在百兽中征聘大夫，形形色色的医生汇集宫中，献祖传单方的也络绎不绝，但在许多次的朝见中单单找不到狐狸，它销声匿迹，躲到哪里去了呢？狼为了献媚，在狮王临睡前对狐狸的缺席肆意诽谤。狮王听信谗言后勃然大怒，马上下旨把狐狸熏出了家门。

　　狐狸被押进宫来，带到了狮王的寝榻前，它心里清楚这是狼在使坏让它遭受这不白之冤。狐狸说道：“陛下，臣以为有的奏折与事实极不相符。比如说我故意不来朝拜陛下，实际上我是去朝拜圣地，祈求上天保佑陛下圣体康复，以了却我的心愿去了。在朝拜的长途跋涉中我曾遇到一些博学多才的君子，我向他们提及陛下龙体欠佳，精力减退。他们告诉我说，其实您所缺乏的仅是一些热量，您年事已高当然要注意保暖。因此，只要您穿上一件新做的热呼呼的狼皮大衣，您的病情马上就会见好。您只要看得上，狼大人的皮就是一件上好的料子。”

　　狮王对这一提议十分赞同，马上下令生剥了狼皮，砍下四只脚。结果，狮王不仅披上了冒着热气的狼皮大衣，还把狼肉作了晚餐。

　　各位朝臣，你们应停止倾轧，尽心地侍奉君王，否则就将大祸临头。对你们而言，假若互相攻击各不相让，诽谤者迟早会落得狼大人的下场。

　　在南非的莫诺莫塔帕王国，有两个真心的朋友，他们有福同享，有难同当。据说这里的人交朋友，比其他地方的人真心实意得多。

　　一天夜里，人们早已进入了梦乡，一个朋友突然从睡梦中惊醒，一骨碌从床上爬起来就径直朝另一个朋友家跑来，把他家仆人叫醒，因为他感觉梦神已迈进了朋友家的大门。被吵醒的朋友非常惊慌，他穿起衣服，系好钱袋，全副武装，对朋友说：“半夜造访一定是有急事相告，是不是赌钱赌光了？我这里有钱你拿去。要是和别人吵架，我们一同去论理。我还有把利剑，如果需要你也把它拿去。”

　　“不，”他的朋友回答说，“感谢你的热情关心，我既不要钱也不要武器，我只是在睡梦中看到你有些悲伤，我担心你出了事，所以连夜飞奔赶了过来。这就是我半夜来访的原因。”

　　两人的情谊谁更深呢？这样的问题不难回答。一个真正的朋友能让你感到生活的美好，他的关心发自内心深处，他使你畅叙衷肠，倾吐心曲，只要事关朋友，哪怕是个梦，一件无足轻重的小事，他都会为你牵肠挂肚，寝食不安。 

　　有五个人，共同出钱买了一个婢女，其中一个对婢女说∶『你要给我洗衣服。』以外的四个人，也叫婢女洗衣服。这五个人，都要叫婢女给他洗衣服，这使得婢女非常为难没法对付。她想∶『我只能先洗一个，然後再洗另一个的。』於是她把其中一个人的衣服先洗，但第二个人就大发脾气了，说道∶『我同样出了钱买你，怎麽可以单独给他先洗？』就打了婢女十鞭，婢女只好给他先洗。但其他四个人又同样发了脾气，同样各打了婢女十鞭。这个婢女，就这样的无故受屈。

　　这故事比喻∶依照佛经所说，由於烦恼因缘，合成此身。此身不免常受著生、老、病、死苦的逼恼，不能自拔，正像这个婢女受五人的鞭笞一样。

　　有一个患著驼背的人，请医生医治。这个医生用了一些酥油涂在他的背上，然後把他夹在两块木板的中间，放在地上，用力压下去，使他平直。这个人一时痛得连双眼睛都夺眶而出了，可是他的驼背却仍旧没有治好。

　　这故事比喻∶有人为著要修福，行布施，用种种非法手段巧取豪夺，争取不正当的钱财来应用，犹如这个医生把木板硬夹驼背，徒然造作恶业，增加苦恼，却不能得到布施的功德。

　　有一个村庄上，村里的人共同偷得了一头牦牛共同把它宰杀吃掉了。那个失牛的人跟踪寻到这个村庄上来，见到了那些村人，问他们说∶『我的牦牛，是不是在你的村庄上？』偷牛的村人回答说∶『我们并没有村庄。』失牛的人又问∶『池边不是有一株树麽？』他们回答说∶『并没有树。』失牛的人於是再问∶『你们偷牛，是不是在村庄的东边？』他们仍旧回答说∶『并没有东边。』失牛的人又问∶『你们偷牛的时候，不是刚刚正午麽？』他们还是回答说∶『并没有正午。』这样失牛的人就说∶『依照你们所说，没有村庄，没有池，没有树，或者还可说得通。可是天底下那里会没有东边，没有正午呢？因此，我知道你们说的都是谎话，不可相信。牛一定是你们偷吃了，是不是？』那些村人知道无可抵赖，只得承认把牛偷来吃了的事情。

　　这故事比喻∶修持佛法而破戒的人，每每把罪恶隐藏起来，不肯如法发露忏悔，改过迁善，却常常想假造理由，自圆其说；但结果终掩盖不了所作的罪恶，受了种种的苦恼。只有勇於承认自己的过失，恳切地发露忏悔，才能走上佛法的大道。

　　有一个人，因有事要到远地去，动身时叮嘱仆人说∶『你要好看守门户，同时也要好好照管住系驴的绳子，不要让驴跑了。』这个主人走了以後，有一天，碰到邻村在演剧弹唱得很好听。那个仆人听到後，心便不能自主，就想去观看一下。於是他就把门板拿了下来，放在驴背上，牵著驴子去看戏。仆人去後，家中所有财物都被窃贼偷得一空。等到主人回来，他看到家中财物都没有了，很是奇怪。就查问仆人说∶『这究竟是怎麽一回事呀？』仆人回答说∶『主人叫我看守的是门、驴子和系驴的绳子；现在这三件东西都好好地存在著，并没有缺少。别的一切，我都不知道。』主人听了更加气恼，大声责骂仆人说∶『你这笨坯！叫你管门，正因为屋里有著财物，现在财物既已失去，留著一扇门有其麽用呢？』　

　　这故事比喻∶如来教导我们，应当常常摄心，守护共根的『门』，不要被六尘的『贼』侵入（眼、耳、鼻、舌、身、意叫作六根，修行就要从摄心觉照，守护六根门头著手；色、声、香、味、触、法叫作六尘，不知六尘的虚妄，执著它们、迷恋它们，就会染污六根，造作种种恶业）。有些人却不听这个教诫，去贪求名利，就是在静坐的时候，还是念念攀缘著名利食色，牢守著无明的驴子和贪爱的绳索，却洞开了六根的大『门』，结果被六尘烦恼的盗『贼』侵入，弄得道品的功德财宝都散失完了

　　从前有一个商人，带了两个学徒，牵了一头骆驼出外去作生意，把那些珍贵的绸缎和上等的毡毯一类的商品都载在骆驼背上，在路上那头骆驼死了，这个商人，剥下骆驼的皮，自己先走了，留下两个学徒在那里看守。临走时对两个学徒说∶『你们要好好看守这些货物。这张骆驼皮也不要使它潮湿。』商人走後不久，天就下雨了，两个学徒怕骆驼皮被雨打湿，就连忙拿那些绸缎和毡毯去覆盖。这样，比骆驼皮价值高到很多倍的绸缎和毡毯都给烂掉了。

　　这故事比喻∶学佛法的人，不去严持净戒，修定开慧，仅作造塔供僧等的财施功德，这是舍本取末的行动，是不能出离生死证到道果的。所以应当先精严地护持戒律，再修财施等善行，如两个学徒应当先护本来贵重的绸毡等货，再护骆驼皮才是。

　　有两个鬼，找得了一只箱子，一根手杖，一双木屐；他们都想独得，争执了起来，相持不下。那时有一个人走来看到，就问他们两个鬼说∶『这三件东西究竟有甚麽用处，你们争得这麽起劲？』两鬼回答说∶『这只箱子，能够变出一切吃的食物，穿的衣服，和晚上睡觉盖的棉被，以及一切资财。这根手杖，你只要拿在手里，一切仇敌就都向你归服，不敢抵抗。这双木履，穿上了，就能够飞行，无论要到甚地方，一眨眼的时候就到了。』这个人听说後，就对两鬼说∶『你们走开一点，我来给你们公平分配罢。』两鬼就听信他的话，走开了一点。这个人立刻抱了箱子，拿了手杖，穿了木屐，飞到空中去了。他在空中对两鬼说道『你们现在可以平安了，因为已经没有东西可以争执了。』两鬼听了非常懊恼但都柰何他不得。

　　这故事比喻∶布施譬如宝箱，人天一切享用物资都从布施的善因出生∶禅定如宝杖，修定能降伏烦恼的怨贼；持戒如宝屐，戒律清净必升人天道中。两个鬼譬如诸魔外道，外道们在有漏法中强求果报，结果是空无所得。只有一心一意，修诸善行，以及布施、持戒、禅定，就能脱离苦恼，获证道果。

　　有一个人，头上光秃秃的没有头发，因此冬天觉得特别冷，夏天又被太阳晒得特别热，还有蚊子来叮，很是苦痛。他到处打听医生，要治愈他的毛病。後来探知一个医生，据说这个医生不论甚麽疑难杂症都能医治，他就跑去请教，对医生说∶『我的秃头病实在太痛苦了，现在知道只有大医生，能治我这个病，无论如何请你给我医治一下。』不料这个医生，立刻脱下帽子，把光秃秃的头给他看，并说∶『对不起，我自己也是患著这个毛病，很是痛苦。假使我能治愈这病，我不是早已把自己医好了麽？』

　　这故事比喻∶世上的人，因为有生老病死的苦恼，欲求长生不死之道，不知向已了生死已证圣因的佛菩萨出世圣人们求学，却盲目地向外道婆罗门之流问道，那里知道他们自己也是在生死轮回中无法解脱的人啊！

　　从前有一个人，养了二百五十头牛，常把它们放在草原上吃草。有一天，跑来一只老虎，把他的一头牛吃掉了。这个人看到後，心里想∶『我的牛失去了一头，已不是全数了，我还要这些牛作甚麽呢？於是他就把所有的牛都赶到一个深坑里去，在坑底排著队，统统把它们宰杀了。

　　这故事比喻∶有人受持如来的『具足戒』----二百五十条戒，本来很好。後来偶然犯了戒，他不生惭愧心，不求忏悔还净，却反作这样想法∶『我已破了一戒，戒既然不具足了，何必再继续持它呢。』於是索性无所忌惮地、把所有的戒、都一概舍弃不持。这正如因死一牛而杀群牛一样的愚痴可怜！

  
　　100年前，人们在亚马逊河两岸砍伐树木时，发现一种十分奇怪的现象，在电锯的轰鸣声中，所有的动物都逃离了，惟有一种叫做树虎的动物没有走。据记载，树虎是非常怕人的。工人们深感奇怪，不明白这些树虎为什么不走。

　　他们找来动物学家桑普。桑普的话让工人们吃惊，他说一定有一只树虎被树胶粘在了树上，所以其他的树虎才不走。

　　大家仔细搜寻，果然发现树干上有一只树虎。原来，1000只树虎里，总会有一只被树胶粘住，从此再不能动弹。让人感动的是，一动不动的树虎仍然能在世上活很多年。因为周围的树虎都会来轮番喂它。伐木工人听了如此的说法被深深感动，他们将整棵树移到森林深处。于是，所有的树虎也都跟着迁移了。

　　但多少年后，树虎还是在世上灭绝了。因为它的毛皮非常昂贵，于是，有人先将一只树虎用胶粘在树上，其他树虎便相继跟来，寻食喂养这只不能动的树虎。善良使它们纷纷落入猎人的圈套，被贪婪者一网打尽。

　　一只北极鼠，被猎人的夹子夹住了后腿，夹子又被缠在了树上，似乎除了等死，北极鼠别无选择。但它没死，直到一年后，它的后腿脱落，一瘸一拐地逃生了。而这一年中，总会有几只母鼠来喂养它。于是，人们又利用北极鼠的善良，将北极鼠捕获。慢慢地，北极鼠同样也被灭绝了。

　　南非沙漠里还有一种动物叫沙龙兔，沙龙兔之所以能在沙漠里存活不被干死，完全是因为一种团结的精神。沙漠每两年才会下一次像样的雨，这对于任何生命都极为珍贵。每次下雨，成年的沙龙兔都会跑上几十里，不吃不喝，不找到水源绝不回来，每次它们都能把好消息带给大家。它返回来时，连洞也不进，因为沙漠中的雨水有时会在一天内蒸发掉，这又是沙龙兔一两年中唯一的一次正经补水，于是，为争取时间，平日很少见到的沙龙兔，会在这只首领的带领下，跑上几十里去喝水。

　　而那只成年沙龙兔，一般都会在达到目的地后，因劳累而死去。又是人类，利用沙龙兔的这一特点，故意设制假水源，当大批沙龙兔到达地点后，却发现那里根本没有水而渴死在沙地上。于是捕猎者便不费吹灰之力地把它们装入口袋。

　　动物的善良与奉献精神，让人类感动。而人类的残忍，却让人类自己胆寒。据世界动物组织的调查表明，许多动物如此善良、如此献身的精神，正是它们繁衍的需要。这种善良与献身，是它们代代相传、永远生存下去的基础。世上没有任何天敌能够战胜善良。只有人类做着灭绝善良的事。

　　世上的许多动物，都是在善良的奉献中被人利用，被人类灭杀的。所以人类要讨论的问题，并不是杀生与不杀生的问题，而是灭绝还是保护善良的问题。