如何获得佛教的智慧

由此可知，分别执着愈严重，愈不能开悟；分别执着淡薄，比较容易开悟，这是世法与佛法教学，都崇尚“一门深入”的道理。在某一个阶段，不论学程长短，只许学一门课程，任何一门课程都要讲求悟处，在这一门里悟入，就是成功的教学。反之，没有领悟，没有开悟，教学就算失败。因此，教学确实着重在智慧与德行，初学人德行第一，智慧其次。一个有智慧而没有德行之人，容易造大恶，贻害社会，所以德行第一。有德行也有智慧，所造作的是大福，能利益社会、利益众生。

儒家教学以孔老夫子为标准，孔老夫子教学四科，第一是德行，第二是言语，第三是政事（技术能力），第四是文学。当德行、技能已经养成，还有余力才能学文学艺术，提高精神生活。这个顺序非常合理，佛家教学亦不例外，也是先断烦恼，后学法门；断烦恼就是德行，学法门就是政事。虽在运用方式上可以变化，但原理原则永远不变，在现代称之为教育哲学。

现代社会与过去可说是完全不同。古代教学理念与生活原则，若能适应现今时代，并与之融合，众生就能真正得到福祉。这也是有心人士，在佛法讲是具有大慈悲心的菩萨，要设法指导一切众生的。所以，菩萨必须通达世间、出世间一切法，才能作为天人师，才有能力指导社会，教化众生。这种能力就是真实智慧与善巧方便。真实智慧是体，善巧方便是运用，若没有真实智慧，就无法运用得善巧方便。

举例来说，古代社会讲求平和，现代社会鼓励竞争，这两者表面上是完全冲突，应如何融合？在理上讲，融合是决定可能的，因两者是同一法性。大乘经上讲，尽虚空遍法界是同一个理体，连地狱法界与佛法界都能融合，何况其余？因此，理上如是，事上当然可行。我们在事相上遭遇到困难，原因在分别、执着。尤其是严重的我执，念念为“我的利益”，人人都执着“我的利益”，这是病根之所在，造成彼此不能相容，也造成无量无边的罪业。倘若“我”是事实，还情有可原；殊不知“我”只是一个虚假、抽象的概念而已。

法相宗的基本课程是《百法明门论》，这部论典的水平很高，是大乘法的入门，说明宇宙人生的真相。这部论典属于宗经论，即解释世尊所说的宗旨，实际上就是解释佛讲的一句话。佛说：“一切法无我”，《百法明门论》依此句话为宗旨，将一切法归纳成百法，百法就是“一切法”。“无我”，说出“人无我”、“法无我”，能在这当中开悟，我执、法执就放下了，就能超凡入圣。凡夫执着“有我”、“有法”，佛菩萨觉悟“无我”、“无法”，所以佛菩萨于十法界依正庄严，能理事无碍、事事无碍，圆融自在。

而众生执着有我、有法，就永远不能解脱，永远生死轮回，苦不堪言。此事实真相，迷惑之人不晓得，唯有觉悟之人明了。即使学习佛法、研究佛法，还执着我、法，还自赞毁他。这都是因为有我执，不知诸法平等，诸法空寂，诸法缘生，才有这种行为。凡是缘生之法，都没有自体、没有自性，“当体即空，了不可得”。相有体无，事有理无，所以相是幻相，事如梦幻泡影，这些都是事实真相。

真相明白之后，心就定了，心就清净了；此时的感受、享受，佛法称为“正受”，正就是正常。世人的享受不正常，有“苦乐忧喜舍”；佛法的正受，没有“苦乐忧喜舍”。诸佛菩萨应化在世间，虽有“苦乐忧喜舍”，那是示现、表演，是游戏神通，不是真的。凡夫是真有苦乐忧喜舍，不是演戏，所以造业。真正觉悟之人，就与诸佛菩萨一样，游戏神通，自在无碍。

学佛要肩负续佛慧命、弘法利生的使命，要想担负起这个使命，一定要悟入。悟入方法无他，放下妄想、分别、执着而已。在日常生活处事待人接物之中，放下我执。《金刚经》上讲的“我相、人相、众生相、寿者相”，只要能放下一条，就全放下了。这四相有连带关系，一个有，四个都有；一个放下，就全放下了。然后断一切恶、修一切善，就是真实功德，这是诸佛菩萨所赞扬的。我们必须要知道，四相具足，是修学佛法严重的障碍。

你发慈悲心要救度一切众生，要救众生先要度自己，自己不能得度，就没有能力度众生。所以，自己修学以及将来帮助众生要靠自己，诸佛菩萨虽然慈悲，也帮不上忙。诸佛菩萨能帮助我们的，只是教导，将事实真相为我们说出，提供方法给我们做参考，但是契入境界一定是自己的事。希望大家要认真努力。

学佛真正的目的是“了生死”，“出三界”是附带说的。“了”是明了，“生死”就是缘起因果的总说；换言之，就是对于宇宙人生种种现象的认知。对于个人因果的转变，乃至于一切众生、十法界依正庄严的转变，都清楚、明白，才称作“了生死”。所以，了生死的意思很深广，一般说“了生脱死”，那是别意，不是本意。如同一般说“众生”，是众缘和合而生起的现象，这是本意；说众生是很多人，那是别意。所以，了生死是佛家教学的根本义。这些道理真正明白之后，人心就安了，所谓是“心安理得”，无论在顺境、逆境，心都是平静的，平静就是清净平等。清净平等心起作用就是觉，即《无量寿经》的经题：“清净平等觉”。自然觉悟了，这是经上讲的“朗然大觉”的境界。

“了生死”就是明了宇宙人生的真相，生死二字包括一切事实真相。佛法告诉我们一个事实，就是“万法皆空，因果不空”。你明了了，你的修学会有大成就；不明了，无论如此修学，再精进、勤苦，都得不到结果。知道万法皆空，就不会分别、执着；知道因果不空，就不会迷惑，贪瞋痴的烦恼就能断除，于世出世间一切法就没有贪心。

对于财色名食睡、五欲六尘、名闻利养，还会起心动念，还会起贪瞋痴慢，自己立刻要觉悟，那是造轮回业、造三途业。轮回与三途本来都没有，你造这个业就会现这个境界，这就是经上所说的“一切法从心想生”。一切法本来都没有，是心想变现出来的，所以是因果不空。

万法皆空，何以“因果不空”？因果这一法实在讲也是空寂的，不空是说它的“转变不空”、“相续不空”；因会变成果，果又变成因，因果永远在循环。所以，宇宙人生的现象，就是因果永远在循环、在相续。因此，佛才以大慈悲心教化众生，为众生说明此理，让一切众生觉悟，在境界当中得大自在。只要不分别、不执着，就得大自在。有执着，就有六道轮回；六道真的是苦不堪言，是自作自受。有分别，就是造业，就有十法界。对于世出世间一切法，不分别、不执着，就不造业了，那个境界就称作“一真法界”，极乐世界就现前了。所以，别人住六道、住十法界，你是住一真法界。而一真法界与六道、十法界是在同一处，并非离开此地，另外有一个十法界、极乐世界。

“境随心转”，境界是自心变现的，佛确实为我们讲解得很清楚，但我们的念头始终转不过来，原因是旧习气太深，所谓是成见太深。久远劫来，生生世世，这个成见养成了习惯，已经根深蒂固。所以，佛为我们讲解事实真相，我们听了会点头，但老毛病、老习气依旧存在；换言之，日常生活中，起心动念还是搞轮回，还是搞十法界。如何才能入佛法？入佛法就是入佛境界，没有别的，只有认真努力的学习。所以，释迦牟尼佛帮助一切众生了生死，帮助一切众生了解事实真相，方法就是教学。

“来也空空，去也空空”，此二句将般若的义趣完全说出来了。不但我们没来之前空空，走后空空，现前何尝不是空空？佛说事实真相是：“如梦幻泡影”。梦、幻、泡、影都不是实在的，都是假相，这种假相存在的时间很短，经上形容“如露如电”。如露是讲相续相，如电是讲刹那际，说明诸法实相确实如此。明白、觉悟之人就称为佛、菩萨；迷惑、不觉悟之人，以为这是真有，就是凡夫。所以，佛菩萨与凡夫的差别，就在一念觉迷。觉悟的人在梦幻泡影里得自在，迷惑的人就过得很辛苦。

由此可知，这就是“缘生”，缘起性空。业缘很复杂，有善、恶、无记三类，唯有真正觉悟之人，能运用得非常恰当，帮助没有觉悟的众生开悟，这就是诸佛菩萨普度众生。明了诸法是无所有，空空也是无所有、了不可得，能得的念头与所得的一切物都是空空，我们的心才真正回归到平静，回归到清净、平等。清净平等是我们的真心本性，也是宗门所说的明心见性。

因此，我们就能体会到，为何世尊一生讲经说法，《般若经》讲了二十二年，就是一切众生不知道诸法皆空的事实真相，不能行菩萨道。菩萨道就是觉悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出现十法界、六道、三途。迷得重的是三途现象；稍微轻一点的是六道；再轻一点的是四圣法界。无论三途、六道、四圣法界都是迷，都没有契入空理，契入空理就证得一真法界。

“一真”也是勉强说的名相，若我们执着有个“一”，执着有个“真”，又错了。一的对面是多，真的对面是假，惠能大师说，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，没有“一”的念头，也没有“真”的念头，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心动念就错了。

学佛要怎么学？宗门常讲：“从根本修”，根本就是一念不生，心地清净没有一切念头。若有个“我现在一念不生”，就已经生了一个“一念不生”的念头，这就错了。初学时，宗门用盘腿面壁的方法，学不起心、不动念，不分别、不执着。学成之后，要在生活当中去历炼，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，这就成功了，此时所有境界都是一真法界。一真法界没有离开十法界、六道、三途，所以法界才称作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能称作一真？故转变在心，转变在认知，认识境界的实相，就是认清宇宙人生的真相。

“来也空空，去也空空”意思很深，能认识清楚，就会很欢喜掌握缘，成就无量的功德，所谓是积功累德。凡夫错认了境界，造作罪业，但造罪不是有意的。佛讲所有一切罪业的根源是愚痴，痴就是不了解事实真相，才会做错事情，用错缘。觉悟之人了解事实真相，所以起心动念、一切作为都是积功累德。积功累德是世人的概念，觉悟的人没有这个念头。十法界的众生有这个念头，一真法界的佛菩萨没有这个念头，所谓“作而无作，无作而作”。

众生有感，佛菩萨就有应，自然感应道交，决定没有起心动念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻众生的感，磬发出的音声比喻佛菩萨的应。实际上，佛菩萨的应是自性的感应。而我们将佛菩萨看作人，一切诸法看作实体，大乘精义我们无法体会，所以不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说：“头头是道，左右逢源”，这说尽了事实真相，虚空法界只是一个自性而已。自性是能变，感应是所变，何处有感，何处就有应，感应道交，丝毫不爽。感应的理事深广无尽，我们要细心去体会，明了之后，就晓得怎样学佛、怎样做人、怎样过日子，达到真正的幸福美满。

世法讲“真善美慧”，佛法讲“常乐我净”，这是真有；可是十法界的众生没有，一真法界的佛菩萨有；也就是说起心动念的人没有，不起心动念的人有。佛把心比喻作水，水在平静不起波浪时，像一面镜子，把外面的境界照得清清楚楚，这就是比喻真善美慧、常乐我净。可是水一起波浪，虽然还能照境界相，但是支离破碎，所以真善美慧、常乐我净就失去了。

由此可知，诸佛菩萨的心即使应化在六道，随类现身，随机说法，还是平静的。说法时，“说而无说，无说而说”；示现时，“现而无现，无现而现”，永远处在一真的境界，心永远保持像水一样的平静。自性功德就是水的光，能照见一切万法。在十法界里，愈往下，心的波动幅度愈大，愈往上波动就小。几时心在境界里不动了，以《华严经》来说，最低限度是圆教初住菩萨，自性的般若、解脱、法身就现前了。