天运：天地与生命的乐章

天运：天地与生命的乐章

日期：2010-09-11 作者：王蒙 来源：新民晚报

.h1 { FONT-WEIGHT: bold; TEXT-JUSTIFY: inter-ideograph; FONT-SIZE: 22pt; MARGIN: 17pt 0cm 16.5pt; LINE-HEIGHT: 240%; TEXT-ALIGN: justify } .h2 { FONT-WEIGHT: bold; TEXT-JUSTIFY: inter-ideograph; FONT-SIZE: 16pt; MARGIN: 13pt 0cm; LINE-HEIGHT: 173%; TEXT-ALIGN: justify } .h3 { FONT-WEIGHT: bold; TEXT-JUSTIFY: inter-ideograph; FONT-SIZE: 16pt; MARGIN: 13pt 0cm; LINE-HEIGHT: 173%; TEXT-ALIGN: justify } DIV.union { FONT-SIZE: 14px; LINE-HEIGHT: 18px } DIV.union TD { FONT-SIZE: 14px; LINE-HEIGHT: 18px }     《庄子的快活》是作家王蒙继《老子的帮助》《老子十八讲》《庄子的享受》之后，推出的传统文化研究方面最新力作。晚年的王蒙回首往事，与同样文思飞扬、同样命运跌宕、同样看破世事但又淡然处之、悲悯红尘的庄子以《庄子·外篇》为引子，娓娓而谈，纵论天下。本书在结构上主要分三部分，一部分楷体字排印的，是《庄子》原文。另一部分仿宋字的是王蒙的现代汉语转述。再有宋体字排的，是王蒙的读后感、借题发挥、质疑与切磋。为什么不讲什么白话翻译而讲转述呢？王蒙回答是：“深感亦步亦趋地译下来，即使都译得‘对’，仍然给人以文似断简、字如天书的感觉。读过白话译文，常常不是明白了，而是更加莫名其妙了。文言与白话之间，并不存在绝对的字对字、词对词、句对句的对应关系，需要有所分析，有所连结，有所破解，乃至不可能完全没有猜测。”
   
    一个是天，即世界、万物、宇宙、自然，一个是道，即本质、本原、终极与囊括，一个是人，即主体、感悟、追问、悲喜、生命与灵魂。这三者的交错与映衬，认生与相识，互补与互疑，出现了点点光辉，层层波澜，朵朵奇葩。本章是《庄子》外篇中最显满天星斗、满园花木、满目珠玉的一章。你可以设想是作者在从多角度、多层次，乃至在改换着主体的身份设定，来体悟大道，体悟自然，体悟生命。
   
    庄子的天问
   
    “天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事而推行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，在上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”
   
    “天体是在运转着吗？大地是呆在那里不动的吗？日月是交替地处于天上的相同位置上的吗？由谁来主持这些运转呢？由谁来保持这样的运转呢？是谁无缘无故地推动着、驱动着这些运转的呢？或者这里是不是有一部大机器在那里运转着呢？是因为它们已经运转起来了，想停止也停止不下来了吗？云出现了，它们是为了准备雨而出现的吗？或者雨的出现是为了云的需求吗？是谁在那里聚集雨云，生雨降水呢？是谁无缘无故、没完没了地促进这些天体的运转与天象的变化呢？风自北方刮起，一会儿向西，一会儿又向东刮上了，风儿在高空回转盘旋，是有谁在那里吹嘘或者吸纳吗？是谁在那里无缘无故地在吹动它们？这些，究竟是怎么回事？”
   
    这像是美丽的童话，命题可以是“世界真奇妙”。这是一种终极思索，所以用天文学、地理学、数学等是解释不了的。用宗教的解释非常简单，由于上帝，由于主，由于佛法，世界就是这样的，世界是什么样就是什么样，不存在为什么的思考与答案。我们还可以这样表达，宗教的解答与不解答是一样的，世界的这个样子而不是别的样子，是由于主，那么主是什么呢？主就是世界的如此这般的决定者。世界的本质化简明化就是主，主的表现与延伸，就是世界。
   
    而中国的道家的说法介于哲学与宗教之间。道法自然，包括这里开宗明义提出来的关于天运诸疑问诸不解，都不是通向一个凌驾于此岸的意志力，一个世界的主人来作结的。在将世界本质化这一点上，道与主的意思相通。而通过对于道的“生而不有，为而不恃，长而不宰”（《老子》第五十一章）的特点的强调，即强调道是无心的，非人格化的，是无为（而无不为）的，道的自然而然的特点，道的与大自然同质同步同格的特点便突出出来了。道不是掌管你、保佑你、惩罚你的主子，而是自然存在着，自然运动着，既以万物为刍狗，又是给万物降下均匀滋润的甘露的至高至上、无穷无尽的源头、归宿与本质。道是你部分的生命，你的一部分，你是道的见证，你是道的一部分，道就是你，你就是道，道就是一切！
   
    这里的对于天运的诸疑惑诸不解，通向的不是颓废与失望、绝望，不是饥不择食地跪倒向主膜拜，不是对于自己难以理解的天运的咒骂与哀号，它实际上是变相的颂歌，它在歌颂，伟大的天体天象啊，谁也说不清楚你的原委，谁也改变不了你的运转，谁也增减不了你的存在，谁也作用不到你的身上（王按，那个时期还不可能产生人类活动造成气候变暖这一类的问题与关注）。这也是一章天问，是哲学、终极关怀与文学感应相结合的产物。它给人的感受是天真、纯洁、美感与高耸感。我读这一段的时候常想，我们为什么没有一首这样的歌儿或儿歌呢？唱道：天其运乎？地其处乎……云者为雨乎？雨者为云乎……敢问何故？
   
    好在我们有《卿云歌》：“卿云烂兮，糺缦缦兮，日月光华，旦复旦兮……”《卿云歌》好就好在它不问为什么，而是在赞美有什么、存在什么与怎么怎么。“日月光华，旦复旦兮”，这已就值得击筑而歌了，为什么还一定要问个为什么与谁主宰谁管理呢？无主宰、无管理、无用心而世界恢宏如此，运转如此，不是更令人感动不已、赞美不已吗？
   
    花开一春，人活一世，有许多东西你可能说不太清楚为什么与到底怎么了，人不是因为弄清了一切的奥秘与原委才生活的，人是因为询问着、体察着、感受着与且信且疑着才享受了生活的滋味的。不知，不尽知，有所期待，有所失望，所以一切才这样迷人。如果你准确地把握着每一个下一分钟与下一月下一年，就没有悬念也没有票房，没有赞叹也没有好戏啦！
   
    你总可以仰首望天，匍伏在地，歌唱它的日月星辰，风云雷电，四季周转，八方通畅，可以拥抱亲吻也可以怨恨咒骂你人生的种种，最终你还是要与道同在，感动莫名，热泪盈眶，永远赞美，永远满意！
   
    巫咸祒曰：“来！吾语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。”
   
    巫咸祒说：“来吧，让我告诉你。天有上下东南西北六个方向，地有金木水火土五种元素与它们间的相生相克，帝王沿着这六个方向五种关系来治理，天下大治，天下太平；不按照这六个方向五种关系来治理，天下大乱，天下凶险。能够把九州的事务治理妥当，德行圆满，洞察下面的民情，得到天下的拥戴，这就是古代上皇的理想政治。”
   
    《庄子》里边谈到治国平天下，挑儒家的毛病挑得极棒，一针见血，但是它开的药方却神乎其神，若有若无，什么叫按照六极五常来治国呢？意思是对的，还是自然之道，还是无为而治，然而，还是糊里糊涂。
   
    老庄都善于提问题，批评儒学，但他们的正面主张都失之空疏乃至神秘。也正因为空疏神秘，所以难以驳倒，难以战胜。

将仁义虚空化，然后是一片光明纯素
   
    商大宰荡问仁于庄子，庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”
   
    宋国的太宰荡去请教庄子对仁的看法，庄子说：“仁如果说是一种品德，那么连虎狼也是具有的。”问：“怎么讲？”庄子说：“父子相亲爱，不就是仁吗？（虎狼的父子不也可以相亲爱嘛。）”问：“我说的是更高端的仁。”答：“高端的仁是不讲亲缘、亲近关系的。”大宰说：“我听说，不讲亲缘、亲近关系就没有爱，没有爱就不会有孝。按您所说，高端的仁是不讲孝道的，行吗？”庄子说：“并非如此。高端的仁是很崇高的，孝不孝的标准根本不足以表达仁的内涵。这并不是责备否定孝道的言论，而是早已超越了谈孝、用不着谈孝、认为谈仁不必及孝的言论。一个人往南走，走到了郢的都城以后，就看不到冥山了，为什么呢？他走得太远了。（一个人已经达到高端的仁了，还看得见或者还需要谈论孝吗？）所以说，以尊敬的心情去尽孝比较容易做到，以爱心去尽孝，就难一些；以爱心去尽孝还算容易，能够忘记亲疏远近的关系一律以仁爱待之，能够把孝提高到仁的高度，就更难一些了；忘掉亲疏远近的关系也还算容易，让亲人干脆忘掉自己如何如何之孝呀仁呀就更难一点了；让亲人忘掉自己之仁啊孝啊也还算容易，与此同时能够把天下、权力、地位、各种庸人在意的讲究说法……也忘到一边更难；把天下忘到一边也算容易，让天下人干脆连自己的一切美德、伟大、权威、功绩也忘掉了那才真叫难呢。”
   
    不少专家、老师、前贤解释“此非过孝之言也，不及孝之言也”，是说太宰荡的言论并没有超过孝，而是没有达到孝的高度。这样的解释与出自《论语》的成语“过犹不及”一致。我则宁愿意作相反的解释，把“过”当作“责备其过”讲，把“不及”当不涉及讲。既然谈的是至仁，早就超过了连虎狼都可以本能地做到的一般的亲爱孝道了。就像在讨论一个人的博士学位与教授职称认证时，可以不涉及他的学前幼儿教育与初小教育是否得到公证承认的问题。这里的所谓庄子宣讲的至仁，是一种高级的得道从而得到一切的境界。至仁则与道通，道就是一切之至，一切之最高端、最终极。仅仅说说亲爱，那是连动物都有表现的状态，仅仅是动物的天性罢了。这样，底下的到了郢都看不见冥山了也才好说通。请识者教之。
   
    后来的推演句式极漂亮，如登高山，移步换景，浩荡高明，揽星抱月；如望远地，云蒸霞蔚，浮想联翩，飞升仙界；如练轻功，旱地拔葱，噌噌复噌噌，一层又一层，最后达到了一片空明的无我之境。出于尊敬之孝，未必真情，但有对于礼法价值的敬畏，有随大流的习惯，有理解的要执行不理解的也要执行的服从性，易于做到，但不那么纯真。出于亲爱之情而孝，也还易于做到，但仍非广被博大，不无私心。无私大爱，相当高尚了，犹难免作秀或追求“正确”、迎合群体或主流舆论之动机。能够不求回报，令被爱被孝被仁的一方忘掉你，境界自是不同。不求回报，不留姓名，也就够好的了，再能够做到不是由于你是大宰即太宰，不是由于你身负重任，明明白白地需要阁下兼济天下，而是超越自己的地位、责任、权力，即忘却天下，忘记个人，兼忘天下，只是我行我素地做到了至仁，当然又高明远去啦。仍有更高：从不在意自己的伟大行为、崇高记录、效益、影响、回报，最最不愿意让天下记住自己，不愿意、绝对不接受天下人对自己的致敬、致谢、树碑立传、修纪念馆、颁布荣誉称号；同理，也就不去理会误解、攻击、嫉妒、进谗，哪怕是泼来一桶又一桶的脏水。这样，才算达到了逍遥的标准，达到了自身的完全解放。从中我们可以体味，逍遥不仅是一个快乐的标准，更是一个无私无我无有无无的品德与哲理的境界。 这一段说易评难的递进式抒情——议论文，再次论证了老子的“为道日损，损之又损，以至于无为”（第四十八章）的道理。也再次沉浸了庄周的高了还要再高的立论风格。最高的境界是空无，绝了！忘记这个忘记那个，最后是一片虚无空明、辽阔自如的状态。庄子极讲究这个心功，即提高了再提高，扩大了再扩大，单纯了再单纯，物我两忘，天人合一，好啊。
   
    “夫德遗尧舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”
   
    庄子接着说：“即使在德行方面继承了尧舜的精神遗产，也无意一定要做什么。（因为我已经忘却了天下，无意去经国济世。）我的行为为一代又一代后人谋取了福祉，天下并无人知晓。天下运行自然正常幸福快乐，天下已经忘记了一切外加的理念说词。天下已经遗忘了我的存在，这才是最高的境界，哪里值得动情大言不惭地喘着大气谈论仁呀孝呀的呢？这个孝呀悌呀仁呀义呀，还有忠呀信呀贞呀廉呀，作为理念自己勉励自己，做到高度的自律，追求个人的道德高度，这当然是好的，对别人白话得太多了却并无必要。所以说，真正的高贵，才不考虑（‘并’是摒弃之义）什么爵位呢；真正的富足，根本不在意什么财宝；真正的愿景里，是没有名声美誉的地位的。这样的无缺陷、无粘滞、无污点的道，才是至高至上的道。”
   
    非常先进的，我几乎要说是现代的思想观点了：道德主要是自律的问题，孝悌、仁义、忠信、贞廉等等，自己应该学习之力行之自律之，但是不要动辄用这个来要求别人、衡量别人、责备别人，搞人肉搜索；也不能仅靠道德理想来要求社会、衡量社会、责备社会、运转社会。管理社会，还是要靠法制。以泛道德论治国，有它的理想主义的魅力，但不现实，而且容易成为不同政治利益驱动的互相攻击的口实。在一些亚洲国家和地区，声称要搞民主政治的人，常常发生这种道德旗帜下的党派之争。我们自身也面临同样的争议，孝悌、仁义、忠信、贞廉，当然好，但是难以用它来组织公共管理与人民生活，尤其是经济生活。而法律完备、规则细致、公平交易、明码标价、手续严格、操作准确、奖惩分明、正当竞争等等，从道德观点来看也许远非理想、完美、高尚，然而，它符合发展生产力与市场经济的要求。
   
    这一段中，对于一些道德的讲究，“自勉以役其德”很好，“不足多也”的说法，比老庄书籍中另外的部分干脆否定仁义、孝悌的话其实更有说服力，更实事求是。虽然那些猛批仁义道德的字句更过瘾，更刺激，更彻底。老王认为，读书不妨过瘾，思辨尤其是行动，必须求实。
   
    至贵并（通摒）爵、至富并财、至愿并名的说法太有魅力了。真正的高贵岂能乞求与期盼封赏？真正的富足岂能致力于财货？真正的内心的愿望与追求，如何会在意俗世俗眼的无常毁誉？至人无物，这才是根本之处。一切有条件有所期待的快乐与价值，都还不到家，都不算至。这里再次显示了《庄子》自我救赎、精神自救的决绝的努力。
   
    摘自《庄子的快活》中华书局2010年8月出版