读诸子思想之研究有感（五）--庄子篇

　　人喜欢树的形状和颜色，庄子却喜欢树的生命。

人生本来就是迷茫吗？庄子思考：人生一旦接受精气，成就形体，不知不觉中精力就耗尽了。天天与外物争斗摩擦，精神耗尽象马飞奔一样，而自己却不能制止，不很可悲吗？终身忙碌而不见成功，颓然疲役而不知归宿，悲哀呀！虽说身体不死，有何益处？心神也随身体消亡，可不谓大哀乎？人之生时，本就如此茫然吗？亦或惟我独觉迷茫而别人都不迷茫？” （齐物论）

哎，终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？庄子啊庄子，天地茫茫，万物渺渺，何况人之所存？时去两千年，我今于历史长河的另端，感君之所感，问君之所问，悲君之所悲，沧然而泣下。人出生后，就一直在用“人”的立场去追求着“真正的主宰”，好象把自己放在马背上拼命奔跑那样，永远停不下来，最后呢？心灵和形体都消失了，这不是最大的悲哀吗？一切不过都是自然的，假若以自然的立场去追求主宰，我们才能明晓“非有非无”，超越“有无“的境界呀！

往昔，我常问这世间，何以为是，何以为非，何以为尊，何以为卑，何以是为美，何以是为善，何以为之悲，何以为之喜，何以为有所值，何以又为无所值？庄子如是曰：“事物皆有两面。从彼方面看，无不是彼，从此方面看，无不是此。自彼方看问题看不清楚，自此方看问题则很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然这样，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此吗？果真无彼此吗？如彼此俱空，是非两幻，彼此不对立而互为偶，则道存于其中了。这就叫道枢。执道枢而立于环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。以道言之，是无定是，非无定非。照之以自然之明，而不固执我见，则无是非之说也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物称之而有名。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。因此，粗与细，丑与美，正与斜，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯有旷达者知通为一！”（齐物论）

庄子本身的根本哲学理论是在第二篇的“齐物论”。以一位叫南郭子綦的隐士的言论来说明人的语言（所表达的思想）和自然语言是不同的，并非真实。我们用自己的想法和语言来表达事物，我们所认为的是非，是以自己认为不对的，而否认另一方的是。凭什么呢？我们认为西施是美女，那也不过是站在人类的角度而言，自然万物，存在只是存在着，物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。我们须懂得“齐一万物，莫强分别”呀！一切世间的是非、美丑、大小之对立，只是人的认识上的对立，而并非万物自身的性质。

庄子名周，字子休，战国时代宋国人，与梁惠王，齐宣王同时，当为漆园吏。“庄子”是一本大自然的智慧。庄子认为“人必须自觉人的存在，是和无限时空中大自然的有限运作息息相关的。人必须用自然来观察一切，换句话说：人不要从他人画出自己，不要自然画出人，不要从无价值画出价值，不要从过去和未来画出现在，不要从死亡画出生存，不要从无限画出有限，这样才能超越束缚而得到自由，这就是庄子哲学最不同于诸子百家之处。

战国，那是一个“强凌弱，众暴寡”，是一个离乱痛苦的时代。有什么是非存在？正义，邪恶哪能辨之？庄子的书中，多处反映那时代的痛苦。庄子“则阳篇”中说：“有个人到齐国去，刚踏入郊外，就看到一具罪犯的尸体。他便放声大哭说天下最大的灾害，你先遇上了，真可怜呀！国法上说不要去做强盗，不要去杀人，但是强盗杀人的行为，要责备谁才好呢？”是啊，到底来责备谁呢？是谁发动战争？是谁在残害无辜生命？国与国人与人之间为何而战？人哪，这就是人，你们为着私欲为着名利，为着不可分辨的正义和胜利在杀戮生命，得到所想的又能如何？无非名利钱财，这些算什么？算什么？与渺茫无际的天地时空相比之，这些到底有何意义呢？古往今来又能有几个不朽之人？那又何必来费着心思顾及这些身外之物呢？哎，人啊人，你们到底在为什么而活？在为什么而奋斗？如今这个世界，在表面上好似太平安康，但处处却弥漫着没有硝烟的战争。自古以来就从未改善过。庄子啊庄子，视权贵如腐鼠，视钱财如粪土，即便过着清贫的生活，但也不曾潦倒！（此处有三个典故，分别见于“庄子·秋水”“庄子·列御寇”“庄子·山木”）

庄子出生的宋国，是位于河南洛阳附近的一个小国，又处在四战之地。宋国本是殷商民族败亡以后的残余，被征服者的历史，总要涂上许多悲惨的色彩。在春秋时代以后受到楚国的侵略，而逐渐归于楚，因此他们对亡国有很强烈的无力感。到了庄子的时代，征服者周王朝的权威，也只剩下一抹黯淡的斜阳，卷缩在洛阳城头了。这世间，有些事物能在历史在茫茫天地间留下些许痕迹，但也不是一个虚名罢了。现实世界的痛苦，是一个无底的陷阱。夕阳下的权威，丘陵黄土下的贤者，是伟大？还是渺小？庄子的视线，从此离开了人世，他所旷观的延伸至无穷时空。人的根本问题，在于人的不自由。人为何不自由呢？因为人有依赖。依赖物质而生活，依赖感情而生活，依赖知识而生活，依赖神灵而生活........这些依赖，便使人人陷入自我建造的“不自由”的境地。如果人要实现自由，便须先去掉依赖心减少私已的欲望。（这依赖心也类似于佛学中的执著心）

庄子的哲学，是自由的哲学。是把生命放入无限的时空中去体验的哲学。许多哲学家是把一棵活生生的树砍死了，才作分析。而庄子则是就一颗活生生的树来体验它的生命。庄子爱的是生命存在的本身，而太多世人不过是在爱生命的表象，容貌，富贵，权利，名誉........ 就象爱树木的颜色和形状。而庄子是爱树木本身的自由生命呀！那是精神，那是灵魂，那是道的依存，那是天地间唯一不灭的永恒！“庄子”最初一篇“逍遥游”，以比喻和想象把绝对自由的理想生活描写得淋漓尽致，这种神思飞扬的作品，在当时真是无人能及。“逍遥游”的宗旨是说人的精神摆脱一切世俗羁绊，化同大道，游于无穷的至大快乐。庄子是距离世俗太远了，他的大鹏鸟鹏直上云天，飘翔高飞在九万里的天空，小麻雀们自然是要嘲笑了。所以世俗对他的误解诽谤是必然存在的。世俗的人说庄子是消极的，避世的，颓废虚无的。但事实上，究竟谁才是真正面对生命的真实和自由了呢？世俗又说庄子是个人主义，神秘主义，无政府主义。其实庄子的智慧却高高地超出了这些主义。这些主义不过都是世俗的东西世俗的代名词罢了，正如一切知识不能与大“道”相比一样！人世的生活，在庄子看来，是“无生命的秩序”，而庄子所要追求的却是“有生命的无秩序”。问世间，明白者几人？！象大鹏这样不受任何拘束的自由行动，不为外界所累，而内心平静永远自由活在自己世界的行动，是蝉和斑鸠所不能理解的，这就是小聪明和大聪明的区别。那么什么是大聪明么？就要达到“....... 举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。定乎内外之分，辨乎荣辱之境...... 故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”的境界（庄子逍遥游）。庄子把