神马文学网智者的狡辩
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/28 22:41:37
智者的狡辩
太 黑
庄子像 
濠梁之辩 愚人的狡辩往往是要被人嗤之以鼻的，智者的狡辩则不然，常为后来者所津津乐道，乃至引为经典，以智者（圣人）“吐辞为经，举足为法”故也。尤其是像庄子这样的智者，亲自记载自己的言行，自然要择得意者记之；而既然记下了，则必定有深意存焉。后世浅陋如我的读者，能不蠢蠢欲动，妄图参透其中玄机，解开其中奥秘么？
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰：‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”（《庄子·秋水》）
庄子与惠子游于濠水。庄子见游鱼，觉得它快乐。惠子说，你又不是鱼，怎知道它快乐呢？庄子反问，你不是我，怎知道我不知道它快乐呢？惠子说，我不是你，我固然不知道你；但我知道你不是鱼，所以我知道你不知道鱼快乐。庄子说，你问“你怎知道鱼快乐呢”，其实是说“鱼快乐”已是事实，而问我是怎样知道它的，那么，我是在濠水上知道它的。
惠子的观点是清楚的：每个主体心里所想之事只有自己知道，他者是不可能知道的。由此，因为自己不是庄子，所以不知道庄子在想什么；因为庄子不是鱼，所以庄子也不可能知道鱼的心情。这样的逻辑是相当明晰的。而庄子如何呢？他不能用逻辑去驳倒对方，就故意曲解“子……安知鱼之乐”的问话——原意显然是“你怎么可能知道鱼快乐”，却被庄子解说为“你以怎样的方式知道了‘鱼快乐’这一事实？”如此偷换概念，强词夺理，何以服人？
那么庄子错了吗？
在文学理论中，历来有这样的争论：读者究竟能理解作者的意图吗？虽然在读者和作者之间还存在着一个媒介——文本，但是庄子和鱼之间其实也存在着一个媒介——鱼“出游从容”的姿态。如果像惠子所认为的那样，庄子不能从鱼的姿态知道鱼的心情，那么在读者和作者的问题上，也一定会得出类似的结论：读者不可能通过文本的媒介去理解作者的意图。如果事实果然如此，那么文学和其他一切艺术还有何意义呢？
然而庄子的观点却是支持文学的存在的。既然鱼的“出游从容”可以引起他的联想，那么读者一定可以通过文本去揣测作者的意图。事实是，文学和其他种类的艺术，在人类社会里已经存在、发展了数千年之久，早已搅动了万千失意者的愁肠，催落了无数多情人的眼泪。在文艺理论界，主张“读者可以在一定程度上理解作者”乃至“读者可以发挥其主体性，对作品有不同于作者的理解”者，显然占据了多数。庄子实是这个人群中的先驱；如果这个人群的观念不错，难道庄子就错了吗？
有人也许要说，庄子的结论不错，但逻辑错了。换言之，他本应当用更好的逻辑推理去论证他的观点。
但须知逻辑并不是一切。逻辑是理性的基础，但对感性问题无能为力。文学和一切其他艺术是有很多感性因素的。如果用惠子的逻辑去诘问的话，后果将不堪设想。比如说，“桃花潭水深千尺，不及汪伦送我情”，李白怎知汪伦情深几许呢？“风急天高猿啸哀”，杜甫怎知猿“哀”呢？“低眉信手续续弹，说尽心中无限事”，白居易何从知晓人家的心事呢？一切用于表达的媒介，比如汪伦的“踏歌声”，比如“猿啸”，比如“低眉信手续续弹”，都将是无用功了！
同样用惠子的逻辑来诘问，那么，别人能通过惠子的话来理解其想法吗？惠子的话难道就不是无用功了吗？庄子对惠子问话的故意曲解，正是一种“以子之矛，攻子之盾”的诘难：按照你的逻辑，既然我庄子不是你惠子，我就无法知道你的意图，那么就这句孤立的问话而言，我既可以这样理解，也可以那样理解！惠子的理论，在这种诘难面前顿时相形见绌。
也正为此，庄子这位智者要满心欢喜地记下这场论战，因为他是胜者。这种看似文字游戏的狡辩，果然有深意存焉。
其实惠子也没有错：一个人对他人或他物的理解总是带有偏差和个人色彩的。但这正好可以引申出另一个观点：既然不可能完全理解，那又何妨采用带有偏差和个人色彩的理解呢？有趣的是，后一个观点正与庄子的观点相吻合。所以，确切地说，惠子的理论和庄子的理论不是非此即彼，而是可以在对立中共存的。
我们的现实生活需要这两种观念的对立共存。如若单有惠子的理论，文学艺术就不能存在；反之，若单有庄子的理论，科学就不能存在。而其实在文学艺术领域中，有时人们也需要一点惠子的清醒；在科学领域中，人们固然要有惠子的理性，然若陷入纯粹的不可知论，进行科学研究的人们将无法交流。最终，正如庄子和惠子同为智者一样，两种观念在任何领域都是不可偏废的。