神马文学网揭开《金刚经》玄妙的面纱
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揭开《金刚经》玄妙的面纱
－－以白话逐句解构《金刚经》的奥秘． 作者：云端沐月 发表日期：2010-5-16 16:09:00 以鸠摩什罗本《金刚经》为蓝本，同时也参考了玄奘本等《金刚经》其他版本，对《金刚经》的经文进了分析和白话译解．逐品发表，欢迎对《金刚经》感兴趣的朋友加入讨论，斧正。。
第一品 法会因由分
如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
注：
如是我闻，意思是我这样见闻。一般佛经的开头都会有这几个字，表明以下经文的内容都是阿难在佛陀身边的见闻，阿难何许人也？他是佛陀的堂弟，常追随在佛陀身边，因其记忆力超群，又被誉为博闻第一，所以佛曾经说过什么法义阿难是最有发言权的，因此佛经开篇总以阿难的口吻说“如是我闻”，以示正宗及权威。
经文白话：
我这样见闻，有一段时间，佛陀在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘一千二百五十人在一起，有一次，世尊在吃饭的时间，穿上僧衣手持乞钵，入舍卫大城乞食。在城里，按顺序挨户乞讨完毕，返回住处。吃完饭，收起衣钵，洗完脚，铺好席垫而坐。
分析：
这本经中，佛陀不是高高在上，他也亲自去乞食的，那时候的比丘，托着一个钵，挨家挨户去乞食，就站在人家的屋檐下，绝对不会说“恭喜发财”之类的讨好的话，就是默默站一会，反正看看人家给不给，觉得不会给了就去下一家，直到钵满或认为足够了，就会回去，当然，讨不到也只好回去饿肚子。那时候比丘是不穿鞋的，所以回去之后要洗脚。本经属于大乘早期作品，与后期作品中佛陀讲经大地震动、大放光明、威仪万方、高高在上有所不同。这时候的佛陀还是一个平常的人，他乞食回来，洗了脚，铺好了垫子，坐好，开始给弟子们传授道理。
待续。。。作者：鸵峰居士 回复日期：2010-05-16 16:22:09 我这个人从小多病希望得到佛光普照一下.
作者：云端沐月 回复日期：2010-05-16 18:32:40 回驼峰居士，根据《阿含经》的记载,佛陀自己有也背部的疾患,发作时也是剧痛难忍,当佛陀在得知自己祖国被灭,亲人被杀戮时,也头痛三日.佛陀的辞世,也与吃了不恰当的供养食物而引起食物中毒有关.
佛光的作用，恐怕更多地是用于照亮心灵。
作者：骚离骚 回复日期：2010-05-16 18:41:27 佛光的作用，恐怕更多地是用于照亮心灵。------------支持
作者：云端沐月 回复日期：2010-05-16 18:53:09 第二品 善现启请分
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”
注：
须菩提，与阿难一样，是佛陀的十大弟子之一，被誉为解空第一，在《尼柯耶》（阿含经）经典中，须菩提极少出现，关于他的记述并不多，但在大乘经典中则常出现。
护念：与我们常听到的上帝保佑的“保佑”是同一个意思，佛、菩萨、诸天等保护佛教徒，使不遭受各种障害。在本经作关怀解。也可作守护心念解，但本经显然不可作此解。
菩萨，菩提萨埵之简称。意为求道求大觉的人。
善男子、善女人，就是我们平常所说的善男信女，指喜好佛教的人。
住：是保持。。。状态。
经文白话：
这时，长老须菩提在众人中站了起来，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬地对佛陀说：“难得的世尊，您善于关怀众菩萨，善于教导众菩萨，世尊，善男子，善女人，发起要获正觉的决心，应如何修持，如何使烦恼彻底止息？”佛陀答道：“很好，很好，须菩提，正象你所说的那样，我善于关怀众菩萨，善于教导众菩萨，你现在认真听好，我给你说说，善男子，善女人，发起了道心，应这样修持，这样使烦恼彻底止息。”须菩提说：“好的，世尊，我乐于聆听你的教导。”
思考：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”在南怀谨先生的《金刚经说什么》一书中，对于此句中的“善护念”是这样说的，“不管儒家、佛家、道家以及其他一切的宗教，人类一切的修行方法，都是这三个字--善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想”，“‘善护念’这三个字，鸠摩罗什不晓得用了多少智慧翻译的”。可以看出，“善护念”在南老看来俨然是一种修行的方法，也许“护念”确实是一种修行的方法。但在本经中，我们联系上下文来看，“善护念”仅仅是善于关怀爱护的意思，一点点修行方法的意思都没有，因为在这句经文中发出护念这个动作的主体是佛陀他老人家，不是须菩提，不是诸菩萨。如果以使动用法来解释，说如来使诸菩萨善护念，虽解得通但很勉强，更为重要的是，后面还有一个对偶的句式“如来善嘱咐诸菩萨”，如果“善护念”是使动用法，“善嘱咐”也应该是，这句就要解作，如来使诸菩萨善嘱咐了，不通！。
作者：doctor_liwei 回复日期：2010-05-16 19:42:44 谢谢我们是应该找到一种心灵的依托
作者：内蒙东临 回复日期：2010-05-16 19:52:24 我来顶顶啊，楼主写的好！
作者：云端沐月 回复日期：2010-05-16 23:02:04 谢谢内蒙东临和骚离骚朋友的支持。
对于doctor_liwei朋友的说法，我这么看，心灵的依托，照我的理解是一种心灵上的慰藉，是一种希望，有时候会成为一种动力和力量的来源。有时候即使是虚假的，也能产生这样的作用，比如《望梅止渴》的故事。
而对于解除现实生活动的烦恼而言，用慰藉是不能彻底解决的，对一个饥饿的人说：“面包总会有的”，不如告诉他怎样去获得面包。
作者：云端沐月 回复日期：2010-05-18 12:52:11 自己顶一下，有时间再接着发。
作者：今夜只做情人 回复日期：2010-05-18 13:20:28 顶起来~~~~
楼主继续~~
作者：尘土涟漪 回复日期：2010-05-18 14:23:54 支持法布施，愿将此功德回向世间众生！
作者：冷漠看客1984 回复日期：2010-05-18 18:27:40 《金刚经》是疑伪经，双-5，不解释
作者：云端沐月 回复日期：2010-05-19 13:25:34 回冷漠看客1984朋友，如果说金刚经是疑伪经，请在大乘经典中找出一部非疑伪的经典。
从原始佛教的角度看，大乘非佛说，非佛说的经典自然就是伪经。
不过，佛陀也曾说过，以自为岛，不应因为是经典或者老师所说的就认为是正确的，我们可以一起来看看，金刚经所说的道理是否正确。
作者：云端沐月 回复日期：2010-05-19 23:03:59 更正一个笔误,“以自为岛”就为“以己为岛”
全句为“以己为岛，以己为归，舍己而外，他无所依，以法为岛，以法为归，舍法而外，他无所依。是佛陀临终的遗言。
作者：云端沐月 回复日期：2010-05-22 09:30:21 第三品 大乘正宗分
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
注：
我，我们经常听到“灵魂”这个概念，如果我们认为“灵魂”是实际存在的东西，就是一种有我的观念。我，是印度哲学思想中一个重要的概念，音译阿特曼、阿坦么。泛指独立永远之主体，此主体潜在于一切物之根源内，而支配统一个体。有以下性质特点：永远存续（常）、自主独立存在（一）、中心之所有主（主）、支配一切（宰）。佛教认为一切事物为因缘起，非实有，反对有我的主张。无我的主张是佛教三法印之一，是佛教法理的核心内容。
众生相，众生：指聚五蕴（色、受、想、行、识）而生。相，相状;相又作想，概念、观念之意，本经中，相的意思多指将事物的相状视为实体的妄想。众生相，是指把五蕴合聚而生起的生命现象视为实有。又，众生泛指有情识的生物。
卵生、胎生、湿生、化生，就是所谓的四生，指有情识的生命的四种产生方式卵生、胎生就不说了，湿生，即是在沼泽草丛等润湿之场所繁殖滋生的生物，比如蚊蝇，飞蛾、蛇，等。。化生的含义比较玄，来无踪去无影，化生的生命死后连尸首都不留，在现实中并没有实例。估计传说中梁山伯与祝英台化为蝴蝶，的“化”就是化生之义。
非有想非无想，又叫非想非非想，是禅定中最高的境界，当悉达多向老师郁陀罗仙学得并达至此定时，认为仍“不离情爱”，不是真正的解脱，谢绝了老师的热情挽留潇洒转身而去，继续踏上求道之路。。。对于定境，有入定就必有出定，若出了定，定境就不复存在，所以，即使定中无烦恼也只是暂时的，这样的所谓解脱怎能算真正彻底的解脱呢？
灭度：灭度是涅盘之意，“灭度...众生”,就是使众生涅盘之意.也就是令众生得以解脱。
作者：田崇善 回复日期：2010-05-22 11:09:02 佛教主要读《般若菠萝蜜多心经》就可以了——另外中国的禅宗也是很好的项目。
作者：云端沐月 回复日期：2010-05-22 22:16:07 第三品 大乘正宗分
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
经文白话对照：
佛陀对须菩提说，诸菩萨摩诃萨应当这样止息烦恼！所有一切众生的类别，比如卵生的、胎生的、湿生的、化生的；有形的、无形的；处于有思想的状态的，修得无想定境界的、修得难以觉察到烦恼的禅定境界的，我都要令他们的心彻底平覆而解脱。象这样解脱了无可胜数的众生，其实却没有众生得以被解脱，为什么呢？须菩提，如果菩萨有自我的观念、我在六道中轮回的观念，随身心而生的生命现象是我的观念、我贯穿于生命的始终的观念，那他就不是菩萨。
分析：
从这一品开始，佛陀开讲如何降服其心，提出无四相（我相、人相、众生相、寿者相）的观念，无四相的观念在金刚经中被反复强调，这是金刚经的中心思想，无四相就能降服其心，四相之相，又作想，这里作观念解，四相是指人们对于五蕴（色、受、想、行、识）的四种误解，认为色、受、想、行、识等身心生命现象是实体或有实体在其中，实际是四种认为有我的观念。
佛教主张无我，缘起性空，不存在自在永在的主体，一切缘起和合，假名而立，而无实体，比如森林，只是由于树木成片而生，所以称其他森林，但除了树木并不存在所谓的森林。人有实体称为“人有我”，事物有实体称为“法有我”。大乘佛教主张人法两空。
实体的特点：实体是不可分割的，它是纯一而无杂质的（一）。它是刀枪不入、百毒不侵的。因为它不借因缘而存在，所以任何事物不能破坏他的存在。不能破坏他的存在也就意味着恒存不灭（常），作为世界的本源的上帝就是实体，是本有，佛教不承认有这样一种存在，世界不存在本有支配（宰）--上帝（主），人的身体内也没有支配（宰）我们行动的绝对存在（主）。
总而言之实体就是不变的存在，或事物的根本，本源，事物从其而有，也是不变的存在。将事物的任何一个特征视为不变的存在或事物根本，都属于实体的观念。
对于人而言，人有辩别形象、声音、气味、味道、能思能想，能行能走，能自主行动，支配事物的功能，这些功能让人感觉到似乎有一个支配者的存在，如果认为存在实有的支配者，即为我相。将感受、意识、思想、意志等身心聚合的生命现象视为实体，即为众生相；此实体在六道中轮转，即是人相，认为此实体贯穿于生命的始终，即寿者相，这些实体就是我。由于观察感受事物的角度不同，人们常把人这种事物的各种物征，比如人的自我感受，人的精神活动，人的生命作用，相对稳定的生命现象等误以为是实体。虽然是从各个特征上而产生错觉，但其实质是同一回事，即认为人有实体存在。这是大自然给我们开的玩笑，我们天生或多或少地拥有这些实体存在的错觉。
强调一点，整个对于金刚经的理解，必须站在实体的高度上去看，比如佛陀问，能不能看见如来，如果你回答说能看见（不是吗，释伽牟尼就活生生地坐在那里讲经?!），这就错了，他其实问的是能不能看见如来的实体。任何人都不是实体，如来也不例外,并不存在称之为如来的实体.
在神话中有许多修道成仙的故事，什么是仙呢？仙就是有超能力、长生不死的生命体，成仙就是说一个人通过某种途径，从原本的借因缘而存在变为不借因缘的存在，从假有变成实有，实有就是实体。这是人的一种幻想。受道教思想的影响，许多人以为修佛就是修仙，就是走一条从肉身（生灭法）到法身（不灭法）之登仙之路。这种实体从因缘生的思想观念本身就是悖论，因为因缘生的事物必定依缘而存，实体不依缘而存必定自有本有。
作者：云端沐月 回复日期：2010-05-23 12:06:45 什么是“真空妙有”？
第三品中，佛陀说道：“象这样解脱了无可胜数的众生，其实却没有众生得以被解脱”，这句话看似矛盾，实际上前后两个“众生”的意思是不尽相同的，前者是说众生现象的存在，就象此时此刻你、我、亲戚、朋友、同学的存在一样，而后者，说的是众生无实体、非实有，因为所谓众生，只是：身心（色、受、想、行、识）共同作用的生命现象，除去这些作用现象并没有一个称之为众生的事物实际存在。就如同前面所举的森林与树木的例子，所谓的森林只不过是很多树木生长在一起，除了树木，并没有一个叫森林的东西存在。
佛教有一个概念叫“真空妙有”很玄妙的样子，其实讲的就是上面的道理，“妙有”指世上一切现象的存在，“真空”指这些存在的现象并无实性，非实有。因为非实有，所以又叫假有、幻有，很多朋友望文生义，以为假有、幻有就是虚假的，不存在的，其实假有与幻有的“假”和“幻”，都是针对实体而言的，是说一切现象无实体，而不是说连现象也是不存在的。
待续。。。
作者：云端沐月 回复日期：2010-05-23 17:23:57 佛教主要读《般若菠萝蜜多心经》就可以了——另外中国的禅宗也是很好的项目。
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回田崇善朋友，《心经》与《金刚经》各有侧重，《心经》主要讲“不二”，而金刚经主要讲无实体“四相”，内容其实是一样的，只是表述的方式有别，如果论《金刚经》在大乘佛教中的地位，是明显高于《心经》的，《金刚经》的经文内容是佛陀亲说，而《心经》的内容则是观世音对舍利弗讲自己对于佛法的理解，并得到佛陀的嘉许。
假设佛经都是佛陀所讲，都是讲同一个道理，那么我们读什么经都是一样的，都是可以的。
佛教除了大乘之外，还有自称为原始佛教的教派（被大乘贬称为小乘），实际上原始佛教的经典《尼柯耶》（或《阿含经》），也是值得重视的。
作者：云端沐月 回复日期：2010-05-28 13:35:48 第四品，妙行无住分，
无住指的是不住相、不执着于相。意思是说不住相的布施是妙行，妙行是不执着于相的。
布施就是福利他人的意思，在乘佛教强调慈悲，布施是大乘佛教的六种修行之一。
作者：直不楞噔 回复日期：2010-05-28 15:19:23 强调一点，整个对于金刚经的理解，必须站在实体的高度上去看，比如佛陀问，能不能看见如来，如果你回答说能看见（不是吗，释伽牟尼就活生生地坐在那里讲经?!），这就错了，他其实问的是能不能看见如来的实体。任何人都不是实体，如来也不例外,并不存在称之为如来的实体.
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无人、众生、寿者相，是讲无有分别。楞伽里说为现、比量。
楼主思考。
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，《心经》与《金刚经》各有侧重，《心经》主要讲“不二”，而金刚经主要讲无实体“四相”，内容其实是一样的，只是表述的方式有别，如果论《金刚经》在大乘佛教中的地位，是明显高于《心经》的，《金刚经》的经文内容是佛陀亲说，而《心经》的内容则是观世音对舍利弗讲自己对于佛法的理解，并得到佛陀的嘉许。
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不二？呵呵，维摩诘所说经，不二法门品，到可以说是。心经主要讲什么，看下六百卷，而不是总纲再说撒。
说禅宗是很好的项目那位，懒得说，先读点佛教史有关禅宗部分，再发言。
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算了，不说了
作者：楼兰西 回复日期：2010-05-28 16:09:11 金刚经感觉大部分内容就是用不同方式给那四句偈子打广告，比如“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德”， “随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养”，“”意思差不多，说读我这个经书的好处，像个老太太般连篇累牍的说同一个事情
作者：大国小民 回复日期：2010-05-28 19:39:53 test
作者：007炒首席贱狗尾 回复日期：2010-05-28 22:26:25 呵呵,007主要是来围观下现任首席老贱狗的。。。
大家猜猜下面这话当初是哪条？？？贱狗说的啊。。。
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哈哈，这个世界有个道理叫认赌服输。你只要承认那条贱狗就是你，那我一定去要个封号啥的处分，这有何难啊？
再猜猜下面这个又是哪条？？？贱狗发给007的呢。。。
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操作 发送者 接收者 消息内容 发送日期
？？？ 007踩实习贱狗鼻 通知 由于您在社区关天茶舍版块中违反以下规定：人身攻击 您的007踩实习贱狗鼻ID已被封杀，解封时间为 2011-3-15 10:48:51 ,在封杀期间，此ID不能在[ 关天茶舍 ]版发表任何言论，有任何异议，请与发送者联系. 2010-3-15 10:48
再猜猜下面这个又是哪条老贱狗发给007的呢。。。
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发送者：？？？？ 日期：2010-3-26 16:25:00 [回复]
通知 由于您在社区关天茶舍版块中违反以下规定：贱狗 您的007按首席贱狗头ID已被封杀，解封时间为 2011-3-26 16:24:46 ,在封杀期间，此ID不能在[ 关天茶舍 ]版发表任何言论，有任何异议，请与发送者联系.
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呵呵，只要它关不羽承认自己就是那条？？？贱狗，大国小民承认自己就是那条老贱狗，007一定也去要个封号啥的，这有何难哪。。。
翻脸不认账的论坛技巧，这？？？贱狗以及现任首席老贱狗真的很熟练的麽。。。
作者：云端沐月 回复日期：2010-05-29 00:43:54 -------------------------------------
无人、众生、寿者相，是讲无有分别。楞伽里说为现、比量。
楼主思考。
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朋友,你的意思是说无四相是指无现、比量的无别？
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不二？呵呵，维摩诘所说经，不二法门品，到可以说是。心经主要讲什么，看下六百卷，而不是总纲再说撒。
说禅宗是很好的项目那位，懒得说，先读点佛教史有关禅宗部分，再发言。
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心经虽篇幅短小，但意思完整，主要讲述色与空之不异相即，诸法无实体，是空，若以诸法为实，就是颠倒妄想。。。朋友，你想告诉我，大品般若经的六百卷不是讲这些内容吗？
维摩诘经入不二法门品中，维摩诘对于什么是不二法门的回答，倒很有点象禅宗公案的拈花一笑，拈花一笑的出自《大梵天王问佛决疑经》，此经被疑为伪经。
作者：云端沐月 回复日期：2010-05-30 00:46:48 作者：楼兰西 回复日期：2010-05-28 16:09:11
金刚经感觉大部分内容就是用不同方式给那四句偈子打广告，比如“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德”， “随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养”，“”意思差不多，说读我这个经书的好处，像个老太太般连篇累牍的说同一个事情
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的确是这样,金刚经多次提到,信奉、传播此经的福德。
“是经有不可思议、不可称量、无边功德”，自称“第一希有之法”，“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”。“经典所在之处，则为有佛”，“当知此处（有金刚经处）则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处”。并说“乐小法者”不能接受此经，所谓乐小法者，指的是“小乘”原始佛教。
这些言说抑他而自褒、极力强调金刚经的地位和法力，且有鼓励崇拜的意味。
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-03 13:13:00 第四品 妙行无住分
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”
法：可以简单理解为，1，一切存在。2，事物存在的规律，解决问题的规律、方法。3，律法，即戒律。4，指法尘，六尘之一，心之所缘之对象，即思考、判断、分别的对象。
色：这里的色是指我们看到的有形世界一切事物。
无住（梵语aniketa）。住，所住之意，意为住着之所。无住指无固定之实体；或指心不执着于一定之对象，不失其自由无碍之作用者。又称不住。
经文白话：
“ 再者，须菩提，菩萨对于一切事物，应无所执着，这样去布施，就是所谓不执着于所见的布施、不执着于所听、所嗅、所尝、所触、所想的布施。须菩提，菩萨应这样布施，不执着于事相。为什么呢？因为如果菩萨不执着于事相而布施，他的福德是不可思量的。须菩提，你认为东方的空间可以想象度量它的大小吗？”“不能，世尊”，“须菩提，南西北四维上下空间可以想象度量它的大小吗？”“不能，世尊”，“须菩提，菩萨不执着于事相行布施，他的福德之大也是象这样不可想象度量的。须菩提，菩萨应接受这样的教导并修持。”
作者：艮背行庭 回复日期：2010-06-03 15:16:49 作者：云端沐月 回复日期：2010-05-30 00:46:48
所谓乐小法者，指的是“小乘”原始佛教。
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金刚经明确地指出“小法”就是“小乘”了吗？没有吧？
“这些言说抑他而自褒、极力强调金刚经的地位和法力，且有鼓励崇拜的意味。”
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佛是说的实话，受持诵读金刚经的功德不可思议。
什么叫“不可思议”呢？就是让你敞开、放开、竭尽全力地去想象，也不到其一毫。为什么呢？凡夫的心量就那么大一点。如果佛俱说之，凡夫肯定不信，因为凡夫的心量不能一下子放那么大。
佛经为“法宝”，如果你真认识到其宝贵之处，如果不产生崇拜的心是不可能的。读到精妙之处，心中喜悦不能自已，进而对佛经礼拜都是正常的。
作者：无花微笑 回复日期：2010-06-03 17:10:18 《金刚经》奶万法之宗，奥妙无穷，楼主在此解读，功德无量。
我在管理前线，从商业的角度解读《金刚经》，还望先生不吝赐教。
http://www.tianya.cn/publicforum/content/no100/1/49849.shtml
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-04 13:23:07 作者：艮背行庭 回复日期：2010-06-03 15:16:49
金刚经明确地指出“小法”就是“小乘”了吗？没有吧？
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大法、小法是佛教术语，不多说。
佛是说的实话，受持诵读金刚经的功德不可思议。
什么叫“不可思议”呢？就是让你敞开、放开、竭尽全力地去想象，也不到其一毫。为什么呢？凡夫的心量就那么大一点。如果佛俱说之，凡夫肯定不信，因为凡夫的心量不能一下子放那么大。
佛经为“法宝”，如果你真认识到其宝贵之处，如果不产生崇拜的心是不可能的。读到精妙之处，心中喜悦不能自已，进而对佛经礼拜都是正常的。
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金刚经不可思议的功德免不了佛陀的病痛折磨、家国的灾祸，若有功用，也只是于清净心而言、止息烦恼而言。
如果确如你说，不产生崇拜心不行，金刚经还有必要要求信众对佛经礼拜吗？
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-04 13:30:01 《金刚经》奶万法之宗，奥妙无穷，楼主在此解读，功德无量。
我在管理前线，从商业的角度解读《金刚经》，还望先生不吝赐教。
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朋友，不知“《金刚经》是万法之宗”的说法从何而出？是《金刚经》所说的，“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”吗？
还有《金刚经》还有一句“一切法皆是佛法”，这句我在后面将会讲到，敬请留意。
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-04 13:34:29 天涯论坛不支持修改正功能确不方便
如果确如你说，不产生崇拜心不行，金刚经还有必要要求信众对金刚经进行礼拜吗？
作者：艮背行庭 回复日期：2010-06-04 15:15:26 作者：云端沐月 回复日期：2010-06-04 13:23:07
金刚经不可思议的功德免不了佛陀的病痛折磨、家国的灾祸，若有功用，也只是于清净心而言、止息烦恼而言。
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你对功德、因果、示现的这些基本概念之间的关系都糊涂啊。
“如果确如你说，不产生崇拜心不行，金刚经还有必要要求信众对佛经礼拜吗？”
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你暂时还没这个因缘福报啊。
楼主的这个样子很常见，打个比方说：就像一个人在为人“白话解说”一门高深的武功心法，但自己对这门功夫也没什么概念，自己一点功夫也不会、也不练，就是说着玩儿而已。
你慢慢玩儿吧。
作者：艮背行庭 回复日期：2010-06-04 15:34:07 呵呵，更该一下，更能清楚地表达：
楼主的这个样子很常见，打个比方说：就像一个人在为人“白话解说”一门高深的武功心法，但自己对这门功夫也没什么概念，自己一点功夫也不会、也不练，就是说着玩儿而已。
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楼主的这个样子很常见，打个比方说：就像一个人，一点功夫也不会、也不练，却喜欢给别人白话解说一门高深的武功心法；奇怪的是对这本秘籍的话自己也不怎么相信。很难解释此种人的动机，可能就是说着玩儿而已。
作者：晓暮 回复日期：2010-06-04 15:59:31 古今世上一切学问，都是信仰礼拜了以后，才会去学习体认。
因此上，金刚经“断疑生信，绝相超宗”，乃是正道。
作者：nunengyonghanzi 回复日期：2010-06-04 23:52:12 好
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-05 11:31:54 古今世上一切学问，都是信仰礼拜了以后，才会去学习体认。
因此上，金刚经“断疑生信，绝相超宗”，乃是正道。
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朋友,既然已经信仰,又怎会有疑可断?既然已经信仰,又何必再"生信"呢?
以信仰先行,疑是没有意义的,因为正确已经预设,一切思考和答案只是为仰信自圆其说.
作者：nunengyonghanzi 回复日期：2010-06-05 13:23:06 作者：云端沐月
断疑生信，绝相超宗
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作何解，得闻否？
作者：steady3659 回复日期：2010-06-06 23:36:42 记号一下
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-08 13:32:21 断疑生信，绝相超宗
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作何解，得闻否？
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断疑生信，
相信与否，应从理上解，讲道理，道理讲得通，合理才能断疑、才值得相信。所以不应以信为先，无论金刚经有多大的名气，自称有多少福德，都不足以断疑生信，关键是道理是否如实，这就有待我们来观察思考，这是可以探讨的。
绝相，见诸相非相，无相而得清净。
超宗，诸相非相，无法可立。
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-10 00:44:11 为什么要不住相布施？
布施，可以简单理解为施利益予他人，施利益予他人而不为名利，就是不住名利相的布施，如果我们做好事时心里想着我把东西给了你，我给了你好处，希望日后你能有所报答。比如有的人去寺里上香供养，希望这样做能得到佛的护佑，求得健康、长寿、趋吉避凶等等。与其说是布施,却更象是一种交易。这是住自利相的布施。又比如，有的人捐助社会福利，或扶贫或救灾，但目的是为自己或自己的企业博得好的声誉，以这样的目的做好事，是住于名誉相的布施，这种住相布施有没有功德呢？无疑是有的，但与不住相的布施相比，福德是无法相比的，为什么这么说呢？
因为以佛教之目的而言，生起清净心、清净自在是最大的福德，这种不能生起清净心的住相福德，是不圆满的、有苦的。一边是有苦，一边是离苦而解脱自在，自不可同日而语。另一方面，由于是不住相之布施，所以不为相所限，不因为我没有名利等好处而不为，这种无限之施的福德，自然可称之为无限之福德。这样的福德未必一定很多，却不为事相所限量。
所以，即使是善行，由于不懂得不住相的道理，也不是妙行，甚至有人这样想，我以善施善行而修行，我以此修行而得佛果，这都是住相的妄想。
如果有人行布施时，面对鲜花和赞誉、感激与崇敬的目光，感觉飘离了尘俗，仿佛高高在上，这还是住相的妄想。
在上一品，佛陀说：“虽然灭度了无数众生却没有众生被灭度”。其实佛陀灭度众生，也是对众生的布施，称为法布施，如果有人在布施的时候有这样的想法：我对众生布施，或有众生接受了我的布施，或我有财物布施给了众生的想法，这个人就存四种有我的观念：我相、人相、众生相、寿者相，那么他就不是菩萨。本品结合六度之一的修行方式--布施，指出:修行者不应执着于事相，这样去布施，就是无住的妙行，是非常有益的。
第四品未完，待续。。。
作者：hj935_com 回复日期：2010-06-10 02:05:09 新开传奇私服发布网,热血传奇私服,热血传奇SF,新开传奇SF
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作者：云端沐月 回复日期：2010-06-10 13:31:43 接下来将探讨“住”的概念，“住”在本经中反复出现，比如“云何住”，“无所住”，字虽一样，但在不同的语境中有微妙的区别。
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-12 23:57:01 续第四品
住相就是执着
许多朋友混淆看待坚持与执着的概念，勤奋学习和努力工作也被视作了执着。以致于佛教被误解为主张颓废。怎样才是佛法中所说的执着，答案是：执迷不悟，这才是真正的执着，执着的前提是有错误的观念，为这些错误所迷，如戴上了有色眼镜。
本品所说的“无所住”就是不执着的意思，具体说来就是不住于相，什么是相？即色、声、香、味、触、法，是我们的所见、所听、所嗅、所尝、所思，总而概之，一切事物为人所感触就是相。相既是指事物在人心中的影子也指事物之本身。谈论事物就是谈论相，谈论相也就是谈论相所反映的事物，所以大千世界之一切可以用“事相”二字概之。
从早晨醒来睁开双眼，晨曦之相就在心中呈现了，清脆的鸟鸣触动了你的耳膜，随后美味早餐又刺激你舌上的味蕾，种种相离会相续在你心中生起又灭失，通过相，我们可以发现，事物是缘起生灭的。所以无论相还是相所反映的事物都不是实有的。（复习一下实有（实体）的含义：实有就是非因缘而生之存在，事物存在的不变根本，自有永有之绝对存在，于人而言就是不灭灵魂，佛教称之为“我”）
住相之“住”，有紧握之意，以为其实有而紧握之。“舞余香尚存,歌尽声犹住”，若以为“香”与“声”实有而紧握之，就是起贪恋生起之时，若知之非实有，则知本来无一物，没有被执持之物，也无能执持之我。反之，则如打开潘多拉摩盒，我得我失，我爱我恨，我荣我辱，虚幻之我在心中反复上演欢喜悲忧之人生大戏，感觉疲累苦恼又不知如何消停。正如佛在阿含经中所说：“无明所盖，爱系其颈，长夜轮转，不知苦之本际”。
所以，在生活中之所以反复受烦恼苦困，是因为人们不知道“住于相”这种颠倒认识是苦的起点，如果能够破此迷执而无所住，无论布施、勤奋学习、努力工作，都不是执着不会引起烦恼。否则佛教就不会有“精进”这一说了。
第四品未完待续..
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-13 12:33:45 更正一下，
上楼第三段：[种种相离会相续在你心中生起又灭失]，应为[种种相会相续在你心中生起又灭失]，“离”字为多余。
第四段：[就是起贪恋生起之时]，应[为就是贪恋生起之时]，“起”字为多余
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-14 23:46:41 住于无住
说到这里，似乎出现了一个问题，佛陀在第二品才刚刚说了“应如是住，如是降服其心”，现在却说“应无所住”，这就有些奇怪了？到底是应住还是不应住呢？前文说到，住于相就是执着，但为何“如是住”却能“降服其心”呢？其实“应如是住”的“住”，是保持于某种状态之意，相当于修行的意思。
讲到这里有必要提及禅宗著名的两个偈子，即神秀与惠能的悟道偈。
神秀偈：
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
惠能偈：
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
惠能偈是针对于神秀偈而作的，可以说没有神秀偈就没有惠能偈，所以要讲惠能偈就必须连同神秀偈一起讲。
我们先来看神秀偈说的是什么？在偈子里，尘埃是比喻烦恼，身心被比作树和镜，身心必须时时勤指拭（有为）以使其保持不惹尘埃的清净状态。但一切有为所营造的事物，能成就，就会有坏灭，如飞上天的鸟儿终要落地，拂拭终有停下之时，这样的修行，修得了终将失去而不能持久。所以不可能实现真正的解脱。
慧能偈针锋相对，我们的身心并不实有，那用拂尘时时扫除驱赶的“尘埃”也并不实有，本来无一物，没有尘埃也没有拂拭尘埃者。一旦认为有拂拭者和被扫除的尘埃，就会有我喜欢的清净和我讨厌的烦恼之想，以“我”为中心的得失计较由此而生起，这才是尘埃（烦恼）的起处。在这种错误观念下，想灭除烦恼反而会招惹烦恼,恰如以油灭火。若没这种错误观念，无需任何的动作(拂拭），也不会有尘埃（烦恼），如一池静水，不去搅动又怎会起波澜呢？不需造作才是常境，这才是真正的持久、真正的住。如果将这种觉悟也视作一种修行，乃是一种无所谓修行之修行。
所以在本品中，佛陀所说的“应如是住”的“住”，是无为之住，而“应无所住”的“住”是有为之住，也可以合起来说，佛陀所说的“应如是住”的“住”是住于无所住的意思。
作者：芙蓉洛 回复日期：2010-06-15 00:27:51 记号、LZ继续。
作者：znjxz 回复日期：2010-06-15 01:31:45 mark
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-16 18:12:27 第五品 如理实见分
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”
经文白话：
“须菩提，你怎么认为，可以通过身相看见如来吗？”“不能，世尊，不可以通过身相看见如来，为什么呢？你所说的身相，即是说并没有一个实体的身相存在”，佛陀告戒须菩提：“凡所有相，都是虚妄的，如果能认识到各种相都不实有，就见到了如来”
分析：
“所有相，皆是虚妄”是金刚经的核心内容，与最后的“一切有为法如梦幻泡影”那四句偈是一个意思，前后呼应，一切都不是实有。我们所见，所听、所嗅、所尝、所思的事物，比如森林、波浪、风等事物，只是我们心中的一个个概念（相），但并不能因为有些概念(相）就认为这些事物是实有的，比如森林这个概念，其实只是有很多树木生长在一起，波浪只是水因外力的作用形成一定的形状，风只是空气在流动，除了树木、水、空气，并没有森林、波浪、风的实际存在。对于人而言也是这样的道理，人是由色（物质）受想行识（精神）五蕴组合而成。所以除色、受、想、行、识等五蕴，也无一个可以称之为人的事物存在。那些认为有自我、我在六道中轮回，身心生命现象是我、我贯穿于生命的始终的观念，都是以为人为实有的错误的观念，金刚经反复强调修行者不能有这四种观念，即应无我相、人相、众生相、寿者相。
为什么不能通过身相看见如来？因为所看见的身体并不是实体，并没有什么可称为如来，但为什么“见诸相非相则见如来”呢？其实,如来”除了是佛的十种称号之一，还有这样的定义：循真如之道而来，名为如来。真如是指真理,当我们能够“见诸相非相”时，就是一种如理实见，循此真理之路，我们就与如来没有分别了，这就是所谓见如来。（如来还有其他含义，以后有机会再讲）
本品的难点在于“见诸相非相”，似乎既承认相，又否定相，其实用现代的方式来表达，是承认现象的存在，但不承认现象的实有（非因缘生，本有永有，有不变的根本）。所有金刚经的问答，都是以是否实有的高度来看问题的，并一一否定实体的存在。
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-16 23:05:16 补充一点，作为人，由五蕴所组成，除五蕴并无称作人的实体的存在，再进一层，五蕴：色身（物质），感受、思想、意志和认识（精神)本身也无常生灭，所以也不是实体，也不能作为人之根本。在阿含经中，“五蕴非我、不异我、不相在”是佛陀所反复强调的。
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-18 13:36:01 第六品正信希有分，讲到了“相信”的问题，有人会相信金刚经吗？他们是些什么人？还讲到了“法尚应舍，何况非法”，同样的说法，还在阿含经中部《蛇喻经》中出现，两者是同一个意思吗？
作者：我是潜水007 回复日期：2010-06-18 15:42:51 关注，收藏。
好好学习。
作者：身在建工 回复日期：2010-06-18 17:30:21 收藏
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-21 12:55:06 自己顶，有时间接着发。
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-27 15:38:48 第六品 正信希有分
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”
注：
本品的难点，就在“法”与“非法”两个概念，法，指实有之事物，非法，指事物非实有。法相，是指以事物为实有的观念，非法相，指在否定事物实有之后，又对事物非实有之观念生起执着，以此观念（相）为实有。
疑义：
“若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。”这句中的“何以故”，从上下文的意思看，似乎是多余的。义净本与罗什本句式相近，但无此三字。
经文白话：
须菩提对佛陀说：“世尊，如果有众生听到这样的言说和章句，能生起信心认为它真实吗？”佛陀告诉须菩提：“不要有怀疑，我死之后过五百年，有持戒修福报的人，对这些章句能生起信心，以此为真实，要知道这些人不是在几位佛在世时种下的善根，而是在无数佛在世时就已种下了善根，听到这样的章句，甚至会在瞬间生起正信。须菩提，我洞察全知一切，知悉这些众生得到这样无可限量的福德。为什么会这样呢？（因为）这些众生不再有：自我、我在六道中轮回、身心生命现象是我、我贯穿于生命的始终的观念。不以事相为实有（非因缘生，有不变之根本，本有永有），也不以非实有之观念（相）为实有，为什么呢？这些众生如果心中执取事相，就是执着自我、我在六道中轮回，身心生命现象是我、我贯穿于生命的始终的观念。如果以事相为实有，就是执着自我、我在六道中轮回，身心生命现象是我、我贯穿于生命的始终的观念。如果以非实有之观念（相）为实有，还是执着自我、我在六道中轮回，身心生命现象是我、我贯穿于生命的始终的观念，所以不应执着实有，也不应执着于非实有，因为这样道理的缘故，我常说：你们这些比丘，应知我说的道理，如同以筏渡河的比喻一样，实有的观念尚且应舍弃，何况（建立在否定实有之上的）非实有观念呢？
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-27 17:50:21 关于筏喻
在中阿含《蛇喻经》中，佛陀在蛇喻之后又做的一个比喻，佛陀先以捕蛇为例，捕蛇人如果方法不得当，会被蛇咬而招至痛苦，如果方法得当，既能捕到蛇又不招至痛苦。然后佛陀问，当一个人造筏而渡，到岸时，这个人因为曾得益于筏，于是把筏顶在头上或扛在肩上在岸上行走，这样的行为是有益的吗？佛陀说，到了岸就应离船登岸，正确的方法尚且不应执着，何况不正确的方法？这是两个连环比喻。
阿含经中，用筏来喻佛的教法，意即正确的道理也不可执着，所谓不执着，并是说一些事物可执着，而另一些事物不可执着，不是错误的观念不可执着，有益的道理可以执着，而是一切都不可执着。金刚经本品着重说明，为什么法如渡筏应当舍弃，从存在的角度来阐述并无实有（非因缘生、有不变根本，本有永有）的事物存在，无论取法相还是取非法相其本质都是取相，取相而认为存在实有之事物，就会以为有可执取之物和能执取之我，四种有我（我、人、众生、寿者）的观念由此而生，由我之计较而有种种以我为中心的烦恼轮转发生。
佛的教法也不是一种实有的存在，因为佛法本身也是相，佛法籍声音、文字、行为传播，有声相、文字相、行为相、甚至听到佛的教导之后心中生起的种种感受，也是相。上品说到，“凡所有相，皆是虚妄”，凡相即非实有，所以佛的教法也不可执着。若执着，同样也是会引生四种有我（我、人、众生、寿者）的观念的。所以，只要有执着继续存在，烦恼将无法得到止息。这就是为什么佛的教法虽然有益，但也不应执着，应当舍弃。这就好比有个人肩挑重担，左肩痛而换右肩，虽然左肩得到解脱，但重担仍然还压在这个人身上。要想彻底解脱，必须放下担子才行。
关于筏喻未完。。。。
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-27 17:58:33 更正:
楼上第二段第一行应为:所谓不执着，并不是说一些事物可执着，而另一些事物不可执着
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-27 22:54:38 筏的存在是因为有河，有河必有岸，有岸必有此岸与彼岸。在佛法中，此岸指的是迷界，彼岸指的是悟界，中间所隔之河流就是川流不息的烦恼，要从迷界到悟界需要有方法，用筏来比喻籍由迷界到悟界的方法，这是一个相当形象的比喻。但是，所谓迷界与悟界以及烦恼都是人的心境，并非真有一片净土可以登岸，而一旦觉悟，此岸、彼岸、河流、渡河之筏都将不存在。为什么？有此即有彼的缘故，反之无此即无彼。若有净土可登之彼岸，必有迷乱欲离之此岸，中间川流不息的河流（烦恼）也一定存在，有烦恼则无所谓解脱。若明白道理，迷界即消，此岸不存，彼岸也无，所以一旦觉悟，无此岸、彼岸也无河流，更何况渡河之筏？烦恼与菩提智慧就这样消解了，无此无彼、无先无后一并消解，这就是悟境。
“法尚应舍，何况非法”
在中阿含《蛇喻经》中“法尚应舍，何况非法”的意思是：“正确的方法尚且不应执着，何况不正确的方法？”而金刚经的意思则是：“实有的观念尚且不应执着，何况非实有的观念？”金刚经由始至终都在强调事物非实有的真理，难道说真理比谬误更应舍弃？不是，如前文所述，其实是一并消解，一切皆不可执着，本来没有谁比谁更应舍。由于一切相都非实有，都是虚妄的。我们可以套用上品的一句经文组合一下，成为：“凡所有相，皆是虚妄，何况非法相？”这就是本经“法尚应舍、何况非法”所要表达的意思。
作者：断雁孤桐 回复日期：2010-06-29 02:25:44 佛法很高深
作者：云端沐月 回复日期：2010-06-29 13:15:06 作者：断雁孤桐 回复日期：2010-06-29 02:25:44
佛法很高深
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佛法很高深，见仁见智。
也有说佛法很简单的，虽万千经论，流派宗门林立，但说的无非是：无常、无我的道理、循此真如之径（道理）而解脱烦恼（涅盘）。
作者：冷漠看客1984 回复日期：2010-07-02 19:47:26 佛法并不高深，道理只要解释的清楚，大多数人都可以理解，难点在于如何实践，也就是实修，如果不实修的话，最多也只是理解苦集灭道的意思，并不能真正起信心
当然，针对不同的受众，应该使用不同的方法，喜欢探寻究竟的，就让他从阿毗达摩入手
但是无论如何，不实修就无法真正接受佛教理论
作者：云端沐月 回复日期：2010-07-06 13:26:21 佛法并不高深，道理只要解释的清楚，大多数人都可以理解，难点在于如何实践，也就是实修，如果不实修的话，最多也只是理解苦集灭道的意思，并不能真正起信心
当然，针对不同的受众，应该使用不同的方法，喜欢探寻究竟的，就让他从阿毗达摩入手
但是无论如何，不实修就无法真正接受佛教理论
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这个问题提得好，但是必须解决一个问题，如何实践？就是怎样的实践才能算作实修？
作者：冷漠看客1984 回复日期：2010-07-06 15:24:52 实修就是：
持戒
践行八正道
看上去好像没有多少东西，实践起来才会发现难度
作者：一木刺心 回复日期：2010-07-07 00:14:31 记号。
作者：xiao我2009 回复日期：2010-07-07 05:55:12 唯一的奥秘就是把人都变成金刚，擦出爱的火花，两刃相割，利钝乃知，两论相订，是非乃见。
此帖发自掌中天涯:wap.tianya.cn
作者：dongqin1 回复日期：2010-07-07 11:35:41 留个记号等待更新。
作者：adder1232 回复日期：2010-07-08 14:58:54 待更新
作者：云端沐月 回复日期：2010-07-11 20:34:44 实修就是：
持戒
践行八正道
看上去好像没有多少东西，实践起来才会发现难度
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持戒，只有一种与解脱直接相关，那就是戒执着。但有一个前提，必须知道什么是执着，必须知道我们哪些心理行为是执着，然后才可以戒之。
由此可见，了知苦集灭道是何等的重要，谁能真正察觉什么心理行为引发烦恼，谁就能戒之，谁就能断除烦恼。这样的内察自省才是真正明白苦集灭道，谁能说这样的了知不是实修的一部分？
作者：云端沐月 回复日期：2010-07-11 21:00:44 以下尝试意译第六品[正信希有分]的经文。
须菩提对佛陀说：“世尊，你说的这些章句如此玄妙，会有人相信吗？佛陀告诉须菩提：“不要这么说，即使我不在世了，再过五百年，有持戒修福报的人，也会对这些章句信以为真的。要知道这些人不是在几位佛在世时种下的善根，而是在无数佛在世时就已种下了善根，听到这样的章句，会在瞬间生起清净的信心。须菩提，我完全了解些人会得到无可限量的福德。为什么会这样呢？因为这些人不再有我的观念。不再以为有我在自主，有我在轮回，生命现象是我，有我贯穿于生命的始终。已经如实了知不存在实有的事物，而且，即使是这样的如实了知本身（真理）也不例外，知其亦非实有，不可执着。为什么呢？如果这些人心存实有的观念，就是执着于我。无论认为事物实有，还是执着于事物非实有的观念，都会引生我的观念。所以这两种执着的情形都不应有。因为这样的道理，我常说：‘比丘们，你们应当知道我说的道理，就象以筏渡河的那个比喻。一切非实有的道理就如筏一般，只是帮助你们认清楚事实，道理不可不说，但它本身也不是实有的存在，也不可执着，就如同到岸应舍筏登岸一样。一切实有的观念尚且应舍弃，何况执着于非实有的观念，以其为实有呢’？”
作者：云云同痛 回复日期：2010-07-11 21:01:40 等待再观。
作者：dongqin1 回复日期：2010-07-13 10:12:46 再MARK一次。
作者：云端沐月 回复日期：2010-07-14 13:28:29 关于相信
本品说到相信的问题，对于佛的章句的相信，是因为持戒修福、是因为在过去世事奉过众多的佛种下的善根，若以理性的观点，道理可信不可信，应由道理是否符合事实来判定。过去世种善根而得净信之说，相信只是一种修来的福报，与现时之观察思考判别无关，由此引出一种无法验证的过去世的善根作为相信之根本。而形成这样的一种逻辑，你相信这样的章句，是因为你在过去世事奉过无数佛，你不相信，那么你没有在过去世种事奉过佛种下善根，你的福报还不够。这就完全脱离了理性，而归于宗教信仰。
但在南传经典中，关于相信的论述则完全不是这样，在《卡拉玛经中》佛陀说：卡拉玛人，你们--
不要因为他人的口传、传说，就信以为真。
不要因为奉行传统，就信以为真。
不要因为是正在流传的消息，就信以为真。
不要因为是宗教经典书本，就信以为真。
不要因为根据逻辑，就信以为真。
不要因为根据哲理，就信以为真。
不要因为符合常识外在推理，就信以为真。
不要因为符合自己的预测、见解、观念，就信以为真。
不要因为演说者的威信，就信以为真。
不要因为他是导师、大师，就信以为真。
这些原则即使在今天看来，仍是相当理性、值得学习借鉴的，能避免盲目的迷信。
以下这则故事见于阿姜查的《以法为赠礼》，但未在原始经典中找到原文，若有朋友知其出处，请不吝告知。
佛陀时代有一位非常有智慧的弟子。有一次，当佛陀正在为比丘们开示佛法时，他转向这位比丘说：“舍利弗，我所说的这些你相信吗？”舍利弗回答：“我尚未相信！”佛陀满意他的回答，说：“啊！很好，舍利弗，你很有智慧，一位有智慧的人不会轻易地去相信，他先会虚怀若谷地倾听，而后在相信与否之前，考虑事情的正确性。”这对一位老师而言，是个善法修习的好例子。舍利弗所说的是实情，他只是说出他的真实感觉。有些人会觉得若说“不相信”，就好像怀疑到佛陀的权威一般。他们害怕去说类似这样的话，他们只会点头同意。
关于舍利弗还有其他关于相信的故事，舍利弗的相信强调的是亲证、理性，不人言亦言，不因权威而信。。。。
作者：千江竞流 回复日期：2010-07-14 15:08:56 支持楼主！
作者：云端沐月 回复日期：2010-07-15 13:17:10 “无为法”究竟是什么？。“非法、非非法”是什么意思？。“一切圣贤，皆以无为法而有差别”应如何来理解？
请关注第七品 无得无说分
作者：云端沐月 回复日期：2010-07-18 17:22:32 第七品 无得无说分
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
注：
阿耨多罗三藐三菩提：梵语anuttara-samyak-sam!bodhi，巴利语 anuttara-samma^sambodhi 之音译。略称阿耨三菩提、阿耨菩提。意译无上正等正觉、无上正等觉、无上正真道、无上正遍知。指佛陀所觉悟之智慧。
非法、非非法，这一说法仍延续上品所说的“法尚应舍，何况非法”，一切非实有，非实有之法理也非实有、也不可执着。
经文白话：
“须菩提，你怎样认为，如来得到无上正等正觉了吗？如来有所说法吗？”须菩提说：“正如我理解佛陀所说的法义，并没有什么智慧实体叫无上正等正觉，也没有的什么法理实体是如来可说的，为什么呢？如来所说的法义，都是不可执着、不可言说、非实有、也无非实有之法可确立。为什么呢？一切圣贤所证的是无为法。”
分析：
无为法
这是一个非常重要的佛学概念，是涅盘的异名。佛教以解脱、涅盘为目的。无为法，可以解释得很麻烦还可以解释得很玄，有三无为、六无为、九无为，看了让人眼花缭乱。其实可以简单归结，从无为法的最原始的意思上去理解。我们比对一下有为法，有为法是聚因缘而成之法，无为法与之相反，使因缘不聚而令潜在的果不能成立。比如一只鸡蛋在受精、一定温度、湿度等条件下，会孵出小鸡，这只小鸡就是有为法，如果不令这只鸡蛋受精或破坏其他条件，就不能孵出小鸡，这就是无为法。我们无法说无为法是什么，我们只能说这只蛋不能孵出小鸡，却不能说有一只孵不出的小鸡，或对这只小鸡有任何的描述，因为它根本就不存在！甚至说它不存在也不对，为什么？说“它”就错了！这就是什么无为法“不可取、不可说”的原因。
另一方面，无为法其实是指一种道理、规律，这是可以描述、可以说的。所以才有大家所听到看到的所谓的“佛法”。无为法着落在“无为”二字，即不作因之意，它的作用在于对“还灭”这一规律的运用。所谓还灭，就是知道了事物发生的因果并系，不造其因，从而避免某种结果的出现。有句话叫：“自作自受”，还灭的道理就是“不作不受”。烦恼由无明造作所生，无无明造作的因缘，就能避免烦恼的发生。烦恼尽，即是涅盘解脱。所谓无明，就是以为存在实有事物的错觉，以为有我及我所有的事物。无为之道，以一切非实有之理纠之，了知一切皆非实有，则无执取之妄动，无此妄为则烦恼不生。但如果又以非实有之真理为实有，则又会陷入执着妄动（有为造作）招来烦恼。所以，无为之理即是“不可取、非法，非非法”。
“一切贤圣，皆以无为法而有差别”
对照其它译本的金刚经，对应的经句为：“以诸贤圣补特伽罗皆是无为之所显故。”（玄奘本）；“一切圣人，皆以无为法得名。”（支流本）；“一切圣人，皆以无为真如所显现故。”（真谛本）；“以诸圣者，皆是无为所显现故。”（义净本）；“无为法显明圣人”（笈多本）。用“差别”一词只有罗什本，支流本为“得名”。其余版本为“所显”或“显明”。意思是无为法使圣人显现。如果这是经文的原意，则罗什本这句话应该是漏了几个字：“一切贤圣，皆以无为法而（与凡夫）有差别”。
若将这句话解作:“因为对无为法的理解不同，而显现圣贤位阶高低的差别”是有问题的，因为无论无为法使圣贤显出差别，还是圣贤位阶的高低都不是“如来所说法，不可取、不可说，非法、非非法”的原因。须菩提究竟根据什么说“如来所说法，不可取、不可说，非法、非非法”？所以者何？
一切圣贤因证无为法而显现，所以如来（圣贤）说其所证之法，即是无为法。而如前面所述，无为法的内容正是不可取、不可说、非法、非非法。因此，之所以“如来所说法，不可取、不可说，非法、非非法”，是因为如来所讲的是无为法！这样方显合理。
作者：云端沐月 回复日期：2010-07-24 23:47:09 明明有说，为何又说无可说？
这一品，叫无得无说分，如果说无得，佛不可称之为佛，如果无所说，如来之言说又滔滔不绝。其实，本品的“无得”与“无说”的指的是“定法”，即实质性的东西，没有这样的事物可得、可说。如果认为存在固定不变的，非因缘的事物，就会以为有实质性东西可得，可以有所执取，执取就是有为，反之。不执取就是无为。有为是烦恼，无为是涅盘。无为的前提是了知并没有固定不变的实质性的东西存在，红尘众生、日月山川是这样--非法，如来所说的真理也是这样，没有例外--非非法。没有可执取（得）的事物，也没有执取事物的我，实质性的东西根本不存在，无从执取，也无从说起。
第七品 无得无说分 意译：
“须菩提，你认为如来得到佛果了吗？如来对此说了些什么吗？”须菩提说：“正如我理解佛陀所说的法义，并没有什么实质性的东西在叫佛果，也没有的什么实质性的东西是如来可说的，为什么呢？如来所说的法义，都是无实质性之事物可执取，无实质性之事物可言表，一切非实有、也无非实有之法（真理）可确立为实有。为什么呢？因为如来讲的是无为法。
作者：云端沐月 回复日期：2010-07-28 13:30:51 无为法和有为法
“无为法”，“有为法”的字眼，在本经经文中各只出现一次，“有为法”二字出现在经末的四句偈中：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，佛陀以此偈对《金刚经》作了一个总结，意即一切事物都不是实有的，如梦幻、泡影之不真实，如露、电之无常，由此而知没有可执取的实质性的东西存在，不再因为误以为存在实有的事物而去执取，就是入无为之道了。“无为法”就是金刚经所说的内容。而说无为法，只能以破斥有为法而彰显。
作者：云端沐月 回复日期：2010-07-28 21:35:02 更正：上一段，［“有为法”二字出现在经末的四句偈中］，二字为多余。
最后一句，［而说无为法，只能以破斥有为法而彰显。］更正为：而说无为法，只能以揭示有为法之非实有而彰显。
作者：云端沐月 回复日期：2010-08-28 22:31:54 第八品 依法出生分
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
注：
七宝，梵语sapta ratna^ni。即七种珍宝。(一)又称七珍。指世间七种珍贵之宝玉。
经文白话：
“须菩提，你怎么看，如果有人用三千大千世界七宝来布施，这个人所得到的福德，是不是很多？”须菩提说：“很多，世尊，为什么呢？，这样的福德不是说福德的名称概念有相应的实质性的存在，所以如来说福德多”，“如果有人，依据这个道理修持，甚至只把四句偈这样很少的内容，向他人宣扬，他所得到的福报比前者更优胜，为什么呢？一切诸佛，及诸佛的觉悟智慧，都是源于这个道理，须菩提，所谓的佛法，并不是指有称为佛法的实质性的存在。”
“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”并不是说《金刚经》这部经典是一切佛教经典的源头。
如果这句话的“此经”是指《金刚经》，意思就是一切诸佛得成于《金刚经》，《金刚经》这部经典就应在诸佛出现之前已经存在。这样就会得出《金刚经》非一切诸佛所说的结论，自然也不是释迦牟尼佛所说。那么“此经”不是指《金刚经》指的又是什么呢？“经”原意为“道理”的意思，在这里指前面所说的无为法的道理。为什么是指无为法？这是有连续性的，上一品经文说道，一切圣贤是无法法所显现，一切圣贤是因无为法而与凡夫有差别，说的就是一切诸佛皆因无为法而成就、出于无为法。
是福德即非福德性，是故如来说福德多
什么是福德性？”。“性”是指作为事物存在的根本依据的不变存在，具唯一性（在经文白话里，因为找不到更好的词汇来表达这个意思，我把它译为“实质性”）。比如神话故事里的神，就是人格化的“性”，太阳有太阳神，山有山神，海有海神，神是唯一的，有海神就不会再有东海之神，北海之神，为什么？因为作为海之根本是不能拆分的，能拆分者就不可称为“性”。上帝是世界之神（性），所以世界上没有其他的神，上帝是唯一的。福德性就是那个作为福德的根本的依据，此根本只能唯一，所以不能言多。佛教不承认事物存在这样的“性”，认为一切随缘而起，各事物都不存在本有的、不变的、唯一的依据。“性”在这里的意思通“我”。
为什么说福德不是福德性，所以福德多呢？比如以手抓砂，我们可以说我们抓住了很多砂子，但硬要说这把砂子是不可分割的一个东西，这时砂子就是一而非多了。因为不可分拆的、唯一的“福德性”不存在，所以用三千大千世界七宝来布施所缘起的福德才可以说很多，就象我们可以说一把砂里有很多砂子。
所谓佛法者，即非佛法
由于事物都由条件所构成，换言之多种条件才是事物存在的依据，所以作为事物存在的依据不会是唯一的“性”.我们通常会给事物冠以一个概念名称，比如电脑、汽车、房屋、一把砂子。如果我们分析电脑会发现，电脑的背后并没有称之为电脑的不可分拆的唯一，我们分拆每一个配件都找不到称为电脑的东西。因为这样，我们就可以说电脑并非电脑。我们只是称这样的一堆电子构件拼装物为电脑而已。这就是金刚经中著名的句式：“XX即非XX，是名XX”的由来，按这个逻辑，任何事物都可以套用这个句式，比如我们可以说“花非花，雾非雾”，还可以说人非人，我非我，你非你，他非他。这其实就是佛教的根本主张----无我。
作者：柔道靓女 回复日期：2010-08-28 23:14:28
作者：云端沐月 回复日期：2010-08-29 10:35:09 楼上朋友打了个问号，不知是表示没有理解还是表示反对。现作没理解回复：
只要清楚佛教关于“我”的概念，金刚经还是很好理解的，讲的就是无我。由揭示无我之真相，而知应无所住，由无住而清净涅盘。
作者：jiandanai1004 回复日期：2010-08-29 13:05:30 论文代写代发团队，提供毕业论文、课程论文、职称论文的代写与发表服务。论文质量过硬，交易流程完善。 【请联系我们】ＱＱ：2 5 4 0 5 6 9 9 0
作者：龙业 回复日期：2010-08-29 14:09:46 先记下，慢慢品读，定会有好收获！
此帖发自掌中天涯:wap.tianya.cn
作者：云端沐月 回复日期：2010-08-29 22:43:35 先记下，慢慢品读，定会有好收获！
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建议从“我”的概念开始探究，我的错觉是一种普遍的现象，而言辞对于“我”这个概念的表述却不易于理解，《金刚经》反复否定我的存在，翻来复去，甚至显得有些啰嗦，可能就是因为这个原因。如果能够清楚“我”是什么，“无我”则水到渠成，《金刚经》的思想脉络就会清晰起来，说的就是无我可得。无法我，也无人我，任何名称概念下的事物都没有实体（我），只是把它这样称谓而已，再往下，无所住也顺理成章。。。。。金刚经的玄妙面纱也由些揭开。
金刚经很玄妙吗？突破这一点，再来看《金刚经》试试。。。
作者：nnnn1004 回复日期：2010-08-31 14:32:40 论文代写代发团队，提供毕业论文、课程论文、职称论文的代写与发表服务。论文质量过硬，交易流程完善。 【请联系我们】QQ:694526613 www.wxwgao198.com
作者：云端沐月 回复日期：2010-09-14 22:10:08 第九品 一相无相分
“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。世尊！佛说我得无净三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
注：
阿罗汉：由老师教导而修得解脱涅槃者，另译为“阿罗诃、罗诃、阿罗呵、罗汉、无所著、至真、真人、第四果、第四沙门果”，意译为“应供（值得供养者）、应”，另译为“应真”，俗语转义为“贼杀、不生”，亦为三藐三佛陀的十号（十种称号）之一。
声闻四果：初果须陀洹，华译为入流，意即初入圣人之流；二果斯陀含，华译为一来，意即修到此果位者，死后生到天上去做一世天人，再生到我们此世界一次，便不再来欲界受生死了；三果阿那含，华译为无还，意即修到此果位者，不再生于欲界；四果阿罗汉，华译为无生，意即修到此果位者，解脱生死，不受后有，为声闻乘的最高果位。
经文白话：
须菩提，你认为达到须陀洹境界的人会有“我得到了须陀洹果”这样的观念吗？须菩提说：不会，世尊，为什么呢？须陀洹是“入流”的意思，而没有什么质实性的东西是入流，所见、所听、所嗅、所尝、所触、所想也不例外，只是称这个境界为须陀洹而已，须菩提，你认为达到斯陀含境界的人会有“我得到了斯陀含果”这样的观念吗？须菩提说，不会，世尊，为什么呢？斯陀含是一往来的意思，但实际上并没有什么实质性的东西是一往来，只是称这个境界为斯陀含而已”，须菩提，你认为达到阿那含境界的人会有“我得阿那含果”这样的观念吗？，须菩提说，不会，世尊，为什么呢？阿那含是不来的意思，而实际上并没有什么实质上的东西是不来，只是称这个境界为阿那含而已，你认为达到阿罗汉境界的人会有“我得阿罗汉道”这样的观念吗？，须菩提说，不会，世尊，为什么呢？其实没有什么实质性的东西是阿罗汉。如果阿罗汉有这样的观念，我得阿罗汉道，就是执着自我、我在六道中轮回，身心生命现象是我、我贯穿于生命始终的观念，世尊，你说我得无净正定，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉，但我没有‘我是离欲阿罗汉这样的观念’世尊，我如果有‘我得阿罗汉道’这样的观念，世尊就不会说须菩提是乐于空寂的修行者，由于须菩提无所执取造作，因而称须菩提的修行是乐于空寂的修行。
思考：
以原始佛教的角度看，阿罗汉是最高果位是佛的称号之一。佛陀就是一位阿罗汉，阿罗汉就悉达多所获得的最高果位。
以大乘佛教的角度，阿罗汉，是低于菩萨的果位，菩萨是低于佛的果位。大乘认为阿罗汉的解脱是不彻底的，在《金刚经》中暗贬声闻、缘觉二乘的说法尚算斯文，到了《楞伽经》对声闻、缘觉二乘就显得很不客气了。
须陀洹意思是入圣者之流，但本经说的没有什么入圣者之流，色声香味触法也不例外，一往来、不来、阿罗汉也一一否定其存在，似乎在否定四圣果，其实这里并不是否定四圣果，而是否定四圣果性，就是上一品所说的福德性的“性”，实际上在玄奘本相对应的经文就是把“一往来”译作“一来性”，“不来”译作“不来性”、“阿罗汉”译作“阿罗汉性”的，有趣的是上一品罗什本的“福德性”玄奘本却译作“福德聚”，“性”的出现正好此长彼消。这里仍以实体(我)的高度来论述的，无论是入流、一往来、不来等境界都不是实有的，都不可得。
结合玄奘本，我们还可以这样来理解，没有入流者，没有往者(我)，没有不来者（我），也没有所谓的寂灭者阿罗汉，无所谓什么证果者也没有所证之果位，修行者和修行之果只是现象，现象的背后并无实质性的存在，只是以修行者和修行果位来称谓这些现象。好比前面我举的电脑的例子，电脑只不过是一堆电子元件的拼装物，并没有独自存在的电脑，这堆东西按一定的组合方式拼装起来会产生一定的功能，这些功能也不是实际的存在，离了这堆电子元器件，也没有独自存在的功能。
世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！
【阿兰若（梵aran!ya，巴aran~n~a，藏dgon-pa）】
比丘的住处。又作阿练若、阿兰那、阿兰拏、阿练茹、阿兰攘，略称兰若、练若。意译无诤、无诤声、无诤行、空寂，或最闲处，为森林、原野、沙碛等之义。即距离村落或城市一拘卢舍乃至半拘卢舍处。由于离聚落不远，僧众、信徒往来不困难，又因不近村，故最适宜修梵行。《大日经疏》卷三云（大正39·616a）︰‘阿练若，名为意乐处，谓空寂，行者所乐之处。或独一无侣，或二三人，于寺外造限量小房，或施主为造，或但居树下空地，皆是也。
在本经，阿兰那不是指比丘的住处，而是指心的空寂，心的无诤处。《杂阿含经》1071经又〈叫胜妙独处〉经中，说有个叫上座的比丘，喜欢独一静处、独自乞食，吃完独回，独自坐禅，佛陀知道后对他说：“我不是说独处不好，但是有更胜妙的独处，前者是形式上的独处，后者烦恼灭尽，。。。离种种的爱染，种种的滋挠断离，这也叫独处，没有比这更高的独处境界了。独处未必是一个人独处，而有一种心独处；空寂、无诤处未必是指修行的场所，而有一种心空寂、无诤的境界。
为什么须菩提如果有“我得阿罗汉道”的想法，世尊就不说他是空寂、无诤的行者呢？本经中的第十四品讲到，佛陀的前世做忍辱仙人时被歌利王肢解，当时，他无人、我、众生、寿者等四种有我的观念，故能忍，佛陀说如果他有这四相，心里应会生起嗔恨。所以，如果须菩提有“我得阿罗汉道”的想法，那么他就有四相，有四相就会生起嗔恨，有嗔恨就非无诤、非空寂。
以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行
实无所行，有的玄奘等译本直接译作“无所住”，其实就是前面须菩提所否定的内容，没有我可得之果，也无我所修，这样的无修之修就叫无诤之修行。可见无所住与无我是同义的。
作者：云端沐月 回复日期：2010-09-15 13:26:21 一相无相，
前相说的是真相，规律、实际的状况。后相说的是实性，本有、不变的存在。就是说事物都不出于这样一种的规律、真相，即事物的无实性。 般若不可思议功德
金刚经中多处校量功德，把持经与布施等来做比较。但其中以下文一段比较最深刻。是拿舍生命来做比较。一个人最难舍的是生命，世人贪生怕死，谁不爱惜生命。但经中说：一个人“初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施。”（上午是初日分，中间是中日分，晚间是后日分。）恒河有多少沙，以恒河沙那么多的生命，早上以恒河沙那么多的身体都舍了，布施了。而中午还这么做，晚上还这么做。“如是无量百千万亿劫以身布施。”劫这个时间就很长了，一块几十里的大石头，天人以极轻的纱轻轻地在石上飘拂一下，几百年一次，等把这块石头磨光了，这个时间叫一劫。这个时间的数字已经大得不可说了。但还不是一个劫，是无量百千万亿劫，一个人无量百千万亿劫，每天三段时间都拿恒河沙这么多的生命去布施，这个功德真是不可思议的。另外一类，“若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼”。若人闻此经典，能生正信，心中没有抵触，所得的福报胜过前面无量劫以无量身命布施的人。这实是众生情见所不能相信的事。但释迦牟尼佛是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者，哪里能够有丝毫不真实啊。“何况书写、受持、读诵，为人解说。”更何况你还可以写经、印经，自己信受奉行，念经背诵与为人解说，功德就更加不可思议了。从以上的校量就可以知道金刚般若经的不可思议，也就是般若的不可思议。
《破空论》中根据经文以八种殊胜来显示本经不可思议功德。（一）舍身是大事，无量劫是大时，虽然这样大事大时的布施，还是不如持经功德。因为这样的大施，具有五神通的菩萨也能做到，比不上本经“正断无明漏故”。以上菩萨虽得五通，能行大施，但未得漏尽，无明之感犹存，故不如本经正断无明功德。无明断尽才是菩萨漏尽通，其功德远超于大事大时。（二）本经不是大小乘共同的般若，而是“如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”大乘中推仰为圆顿菩萨的人，叫作“发最上乘者”。可见若人真能“信心不逆……为人演说”，即同圆顿菩萨。（三）如是之人，就是荷担无上菩提，他能受持读诵广为人说，这就是续佛慧命，长保佛种不断。（四）乐小法的人，着于四相四见（我见…寿者见）对于本经不能听受演说。（五）经在之处即是宝塔，具足法身舍利。（六）“受持读诵此经……先世罪业即为销灭。”转重为轻，不再堕恶道。（七）当得菩提，夙业既销，菩提之体，自然明净。（八）释尊在遇燃灯佛之前，虽遇多佛，但心中尚存有所得心，未达无相。所以持经超过释尊昔时遇佛功德。（释尊遇燃灯佛后，才恒与般若相应。）经说：“末世有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。”那么我们对于佛所开演的部份，实应衷心信受，不得狐疑。
信力圆时全成佛力
末后引证永明大师《心赋注》中一段，以巩固增长我们的信心。赋中问：“初心学人，悟入此宗，信解圆通，有何胜力？”这正是大家关心的问题。答：“若正解圆明，决定信入，有超劫之功，获顿成之力。”这四句中，前两句是因，后两句与以后诸句都是果。因：（一）需有决定信心，永不动摇。（二）应生正解，不但毫无邪见，而且所解圆融，明鉴无碍。这也非初学凡流造次所能行。只有以弘深誓愿，作为铠甲，奋力精进，才能真得如下妙果。于是顿超三大阿僧祗劫之大关，刹那圆成无上菩提之力。 “虽在生死，常入涅槃。恒处尘劳，长居净刹”。虽是凡夫，常在尘劳世俗之中，轮转生死海内，然而不离生死，常在涅槃三德之中，尘劳堆里无异清净佛国。 “现具肉眼而开慧眼之光明，匪易凡心，便同佛心之知见”。真实悟心之士，肉眼可当佛眼用。（蕅益大师说自己是“名字位中真佛眼”，这比“当佛眼用”更进一步自肯了。）因五眼是肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。悟心的人不见得具天眼，但有法眼慧眼之用，所以说“开慧眼之光明”。开慧眼，便悟入佛之知见。即是佛知见，即此凡心便具佛智。 “则烦恼尘劳不待断而自断，菩提妙圆弗假修而自圆”。于是烦恼不断自断，菩提不圆自圆。不靠修持不历阶梯，顿出苦轮，刹那成佛。如是不可说不可说之力，“亦名佛力，亦名般若力……亦名无住力”。 《心赋注》又云：“若于一心，有圆信圆修，乃至见闻随喜，一念发心者，无不除八万尘劳三障二死之病。” 由上可见，若于般若一心妙谛，能圆信圆解圆修，即得超劫顿成之力，刹那成佛。至于初机，于此妙法，只要有缘“见闻随喜，一念发心者”皆可顿消尘劳业障。般若妙力真是不可思议中的不可思议。前云老实念佛，即暗合般若无住生心的道妙。所以赞般若就是赞叹老实念佛。 末后敬作一偈，虔诚祝愿。 普愿见闻者 同沾菩提露 顿契本来心 清净无所住
假相中的生活 文 / 刀口漫步
它可能继续恶化下去，直到世界末日，它也可能有所改观，让我们得偿所愿——那种无限大的满足，可感觉就会有所不同吗？那种生活之假，或者说作为假相的生活，不可能永远遮蔽住我们的眼睛。一个未被知识异化的婴儿或者尚未步入社会的少年，与一个学识渊博的知识分子或者精通世故的老人共同面对的世界，是同一个世界吗？哪一个更加真实可靠呢？而我们的生活，难道不是每个人眼中的假相吗？
我是不是鬼迷心窍了呢？请和我一起来看几场电影吧：
先看个香艳的，《香草的天空》改编自一部西班牙电影《睁开你的眼睛》，汤姆·克鲁斯在片中左搂右抱，一个是卡梅伦·迪雅兹，一个是佩内洛普·克鲁兹，非常养眼。是一个精彩的故事：汤帅哥邂逅一份梦寐以求的爱情，却因旧情人驾车时，情绪失控，发生车祸，导致毁容；在对新情人的狂热追逐中，稀里糊涂地杀死了旧情人。一位慈父般的心理医生为他澄清了真相，匪夷所思的结局，一切都是假相：他和一家“冷冻公司”签了约，被冷冻起来，车祸后发生的一切，都是公司服务项目之一，送给他的美梦。其实，他和新情人只见过一面，就已经“死”去了，而那位慈父般的心理医生，也只是想象之物。最后他选择了醒来，重新面对真实的生活。这是一个活在梦里的故事，在这个浪漫主义的隐喻里，我看到了生活之假，却不知道该如何“醒来”，如何进入一个更加真实的生活世界。沉默的大多数啊，你们要继续睡下去吗？
再看个诡异的，《灵异第六感》。布鲁斯·威利斯是个心理学专家，他要帮助一个8岁的孩子，摆脱掉恐怖的困扰——他能看到死人的鬼魂。而他却万万没有想到，这个孩子之所以能看见自己，正因为自己已经死去。他所经历的一切是什么呢？还是假相。那么什么才是真实的呢？现实生活吗？
那就回到现实生活中来，看看这个相对真实的世界吧。美国喜剧之王金·凯瑞在《楚门的世界》中放弃了轻松的搞笑，却收获了厚重了思考：楚门发现了生活的不对劲，仿佛一直在和周围的人们一起没完没了地演戏，于是他千方百计逃离被人窥视的生活，终于逃到世界的尽头，当一片海水退去，他推开了一扇门——而门安装在画着蓝天和大海的巨大幕墙上。原来他只是一个电视运作手段的牺牲儿，一档“真人秀”节目的男主角，一直生活的城市，只是一个巨大的舞台。这种生活的不真实，难道不能带给我们异样的联想吗？电视文化笼罩下的我们，不是统统变成了一个个“电视人”——被社会舆论和主流文化蒙蔽着的“电视人”吗？如果上帝真的存在，那么我们无疑就是他老人家电视机前的“真人秀”节目。我们和楚门一样可怜。
相对于智障人士和精神病患者，我们就是所谓的“正常人”，而这正常人的生活，就那么正常吗？疯子们真的疯了吗？到底疯在哪里？那让我们看看《飞越疯人院》：作为正常人的男主人公被送进无比压抑的精神病院，发现主治医生和护士一直对病人们进行非人的管理，这里也有个官场啊！他想要改变这个格局，“改造”他们，要让他们顺着“人”这个线索，走到正常人的生活轨道上来，却因为不服从管教，被医生切除了脑体，变成了真正的白痴。精神病院和我们所谓的“正常人”的世界有什么区别？精神病院里贯彻的，正是我们正常人的“社会模式”，或者不如说我们的社会，也是一个巨大的精神病院！医生和护士代表了传统文化，代表了传统的一切，激进者永远是危险的，他们时刻有被切除脑体（洗脑？）的危险。而唤醒人们意识的觉醒，正是他们牺牲的价值所在。我看到了太多鲜活的象征，但并没有气馁，告诉自己：要学会迂回战斗，像那个谁也不会注意到的印第安酋长一样冲出牢笼！
相比之下，文化、种族之类的生活假相，较之作为假相的整个生活，又算得了什么呢？看刚刚获得奥斯卡金像奖“最佳影片”殊荣的《撞车》，作为现代文明的“领衔主演”的西方社会，居然会纠缠于“种族歧视”的生活假相的细枝末节上，真有些孩子气。
我们统统生活在各自的假相中，所谓作为假相的生活。你生活的假相，和我的一样吗？自我感觉良好的假相，和自卑的假相，到底孰高孰低呢？当你一觉醒来，世界又变了。
－－以白话逐句解构《金刚经》的奥秘． 作者：云端沐月 发表日期：2010-5-16 16:09:00 以鸠摩什罗本《金刚经》为蓝本，同时也参考了玄奘本等《金刚经》其他版本，对《金刚经》的经文进了分析和白话译解．逐品发表，欢迎对《金刚经》感兴趣的朋友加入讨论，斧正。。
第一品 法会因由分
如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
注：
如是我闻，意思是我这样见闻。一般佛经的开头都会有这几个字，表明以下经文的内容都是阿难在佛陀身边的见闻，阿难何许人也？他是佛陀的堂弟，常追随在佛陀身边，因其记忆力超群，又被誉为博闻第一，所以佛曾经说过什么法义阿难是最有发言权的，因此佛经开篇总以阿难的口吻说“如是我闻”，以示正宗及权威。
经文白话：
我这样见闻，有一段时间，佛陀在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘一千二百五十人在一起，有一次，世尊在吃饭的时间，穿上僧衣手持乞钵，入舍卫大城乞食。在城里，按顺序挨户乞讨完毕，返回住处。吃完饭，收起衣钵，洗完脚，铺好席垫而坐。
分析：
这本经中，佛陀不是高高在上，他也亲自去乞食的，那时候的比丘，托着一个钵，挨家挨户去乞食，就站在人家的屋檐下，绝对不会说“恭喜发财”之类的讨好的话，就是默默站一会，反正看看人家给不给，觉得不会给了就去下一家，直到钵满或认为足够了，就会回去，当然，讨不到也只好回去饿肚子。那时候比丘是不穿鞋的，所以回去之后要洗脚。本经属于大乘早期作品，与后期作品中佛陀讲经大地震动、大放光明、威仪万方、高高在上有所不同。这时候的佛陀还是一个平常的人，他乞食回来，洗了脚，铺好了垫子，坐好，开始给弟子们传授道理。
待续。。。
佛光的作用，恐怕更多地是用于照亮心灵。
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”
注：
须菩提，与阿难一样，是佛陀的十大弟子之一，被誉为解空第一，在《尼柯耶》（阿含经）经典中，须菩提极少出现，关于他的记述并不多，但在大乘经典中则常出现。
护念：与我们常听到的上帝保佑的“保佑”是同一个意思，佛、菩萨、诸天等保护佛教徒，使不遭受各种障害。在本经作关怀解。也可作守护心念解，但本经显然不可作此解。
菩萨，菩提萨埵之简称。意为求道求大觉的人。
善男子、善女人，就是我们平常所说的善男信女，指喜好佛教的人。
住：是保持。。。状态。
经文白话：
这时，长老须菩提在众人中站了起来，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬地对佛陀说：“难得的世尊，您善于关怀众菩萨，善于教导众菩萨，世尊，善男子，善女人，发起要获正觉的决心，应如何修持，如何使烦恼彻底止息？”佛陀答道：“很好，很好，须菩提，正象你所说的那样，我善于关怀众菩萨，善于教导众菩萨，你现在认真听好，我给你说说，善男子，善女人，发起了道心，应这样修持，这样使烦恼彻底止息。”须菩提说：“好的，世尊，我乐于聆听你的教导。”
思考：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”在南怀谨先生的《金刚经说什么》一书中，对于此句中的“善护念”是这样说的，“不管儒家、佛家、道家以及其他一切的宗教，人类一切的修行方法，都是这三个字--善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想”，“‘善护念’这三个字，鸠摩罗什不晓得用了多少智慧翻译的”。可以看出，“善护念”在南老看来俨然是一种修行的方法，也许“护念”确实是一种修行的方法。但在本经中，我们联系上下文来看，“善护念”仅仅是善于关怀爱护的意思，一点点修行方法的意思都没有，因为在这句经文中发出护念这个动作的主体是佛陀他老人家，不是须菩提，不是诸菩萨。如果以使动用法来解释，说如来使诸菩萨善护念，虽解得通但很勉强，更为重要的是，后面还有一个对偶的句式“如来善嘱咐诸菩萨”，如果“善护念”是使动用法，“善嘱咐”也应该是，这句就要解作，如来使诸菩萨善嘱咐了，不通！。
对于doctor_liwei朋友的说法，我这么看，心灵的依托，照我的理解是一种心灵上的慰藉，是一种希望，有时候会成为一种动力和力量的来源。有时候即使是虚假的，也能产生这样的作用，比如《望梅止渴》的故事。
而对于解除现实生活动的烦恼而言，用慰藉是不能彻底解决的，对一个饥饿的人说：“面包总会有的”，不如告诉他怎样去获得面包。
楼主继续~~
从原始佛教的角度看，大乘非佛说，非佛说的经典自然就是伪经。
不过，佛陀也曾说过，以自为岛，不应因为是经典或者老师所说的就认为是正确的，我们可以一起来看看，金刚经所说的道理是否正确。
全句为“以己为岛，以己为归，舍己而外，他无所依，以法为岛，以法为归，舍法而外，他无所依。是佛陀临终的遗言。
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
注：
我，我们经常听到“灵魂”这个概念，如果我们认为“灵魂”是实际存在的东西，就是一种有我的观念。我，是印度哲学思想中一个重要的概念，音译阿特曼、阿坦么。泛指独立永远之主体，此主体潜在于一切物之根源内，而支配统一个体。有以下性质特点：永远存续（常）、自主独立存在（一）、中心之所有主（主）、支配一切（宰）。佛教认为一切事物为因缘起，非实有，反对有我的主张。无我的主张是佛教三法印之一，是佛教法理的核心内容。
众生相，众生：指聚五蕴（色、受、想、行、识）而生。相，相状;相又作想，概念、观念之意，本经中，相的意思多指将事物的相状视为实体的妄想。众生相，是指把五蕴合聚而生起的生命现象视为实有。又，众生泛指有情识的生物。
卵生、胎生、湿生、化生，就是所谓的四生，指有情识的生命的四种产生方式卵生、胎生就不说了，湿生，即是在沼泽草丛等润湿之场所繁殖滋生的生物，比如蚊蝇，飞蛾、蛇，等。。化生的含义比较玄，来无踪去无影，化生的生命死后连尸首都不留，在现实中并没有实例。估计传说中梁山伯与祝英台化为蝴蝶，的“化”就是化生之义。
非有想非无想，又叫非想非非想，是禅定中最高的境界，当悉达多向老师郁陀罗仙学得并达至此定时，认为仍“不离情爱”，不是真正的解脱，谢绝了老师的热情挽留潇洒转身而去，继续踏上求道之路。。。对于定境，有入定就必有出定，若出了定，定境就不复存在，所以，即使定中无烦恼也只是暂时的，这样的所谓解脱怎能算真正彻底的解脱呢？
灭度：灭度是涅盘之意，“灭度...众生”,就是使众生涅盘之意.也就是令众生得以解脱。
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
经文白话对照：
佛陀对须菩提说，诸菩萨摩诃萨应当这样止息烦恼！所有一切众生的类别，比如卵生的、胎生的、湿生的、化生的；有形的、无形的；处于有思想的状态的，修得无想定境界的、修得难以觉察到烦恼的禅定境界的，我都要令他们的心彻底平覆而解脱。象这样解脱了无可胜数的众生，其实却没有众生得以被解脱，为什么呢？须菩提，如果菩萨有自我的观念、我在六道中轮回的观念，随身心而生的生命现象是我的观念、我贯穿于生命的始终的观念，那他就不是菩萨。
分析：
从这一品开始，佛陀开讲如何降服其心，提出无四相（我相、人相、众生相、寿者相）的观念，无四相的观念在金刚经中被反复强调，这是金刚经的中心思想，无四相就能降服其心，四相之相，又作想，这里作观念解，四相是指人们对于五蕴（色、受、想、行、识）的四种误解，认为色、受、想、行、识等身心生命现象是实体或有实体在其中，实际是四种认为有我的观念。
佛教主张无我，缘起性空，不存在自在永在的主体，一切缘起和合，假名而立，而无实体，比如森林，只是由于树木成片而生，所以称其他森林，但除了树木并不存在所谓的森林。人有实体称为“人有我”，事物有实体称为“法有我”。大乘佛教主张人法两空。
实体的特点：实体是不可分割的，它是纯一而无杂质的（一）。它是刀枪不入、百毒不侵的。因为它不借因缘而存在，所以任何事物不能破坏他的存在。不能破坏他的存在也就意味着恒存不灭（常），作为世界的本源的上帝就是实体，是本有，佛教不承认有这样一种存在，世界不存在本有支配（宰）--上帝（主），人的身体内也没有支配（宰）我们行动的绝对存在（主）。
总而言之实体就是不变的存在，或事物的根本，本源，事物从其而有，也是不变的存在。将事物的任何一个特征视为不变的存在或事物根本，都属于实体的观念。
对于人而言，人有辩别形象、声音、气味、味道、能思能想，能行能走，能自主行动，支配事物的功能，这些功能让人感觉到似乎有一个支配者的存在，如果认为存在实有的支配者，即为我相。将感受、意识、思想、意志等身心聚合的生命现象视为实体，即为众生相；此实体在六道中轮转，即是人相，认为此实体贯穿于生命的始终，即寿者相，这些实体就是我。由于观察感受事物的角度不同，人们常把人这种事物的各种物征，比如人的自我感受，人的精神活动，人的生命作用，相对稳定的生命现象等误以为是实体。虽然是从各个特征上而产生错觉，但其实质是同一回事，即认为人有实体存在。这是大自然给我们开的玩笑，我们天生或多或少地拥有这些实体存在的错觉。
强调一点，整个对于金刚经的理解，必须站在实体的高度上去看，比如佛陀问，能不能看见如来，如果你回答说能看见（不是吗，释伽牟尼就活生生地坐在那里讲经?!），这就错了，他其实问的是能不能看见如来的实体。任何人都不是实体，如来也不例外,并不存在称之为如来的实体.
在神话中有许多修道成仙的故事，什么是仙呢？仙就是有超能力、长生不死的生命体，成仙就是说一个人通过某种途径，从原本的借因缘而存在变为不借因缘的存在，从假有变成实有，实有就是实体。这是人的一种幻想。受道教思想的影响，许多人以为修佛就是修仙，就是走一条从肉身（生灭法）到法身（不灭法）之登仙之路。这种实体从因缘生的思想观念本身就是悖论，因为因缘生的事物必定依缘而存，实体不依缘而存必定自有本有。
第三品中，佛陀说道：“象这样解脱了无可胜数的众生，其实却没有众生得以被解脱”，这句话看似矛盾，实际上前后两个“众生”的意思是不尽相同的，前者是说众生现象的存在，就象此时此刻你、我、亲戚、朋友、同学的存在一样，而后者，说的是众生无实体、非实有，因为所谓众生，只是：身心（色、受、想、行、识）共同作用的生命现象，除去这些作用现象并没有一个称之为众生的事物实际存在。就如同前面所举的森林与树木的例子，所谓的森林只不过是很多树木生长在一起，除了树木，并没有一个叫森林的东西存在。
佛教有一个概念叫“真空妙有”很玄妙的样子，其实讲的就是上面的道理，“妙有”指世上一切现象的存在，“真空”指这些存在的现象并无实性，非实有。因为非实有，所以又叫假有、幻有，很多朋友望文生义，以为假有、幻有就是虚假的，不存在的，其实假有与幻有的“假”和“幻”，都是针对实体而言的，是说一切现象无实体，而不是说连现象也是不存在的。
待续。。。
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回田崇善朋友，《心经》与《金刚经》各有侧重，《心经》主要讲“不二”，而金刚经主要讲无实体“四相”，内容其实是一样的，只是表述的方式有别，如果论《金刚经》在大乘佛教中的地位，是明显高于《心经》的，《金刚经》的经文内容是佛陀亲说，而《心经》的内容则是观世音对舍利弗讲自己对于佛法的理解，并得到佛陀的嘉许。
假设佛经都是佛陀所讲，都是讲同一个道理，那么我们读什么经都是一样的，都是可以的。
佛教除了大乘之外，还有自称为原始佛教的教派（被大乘贬称为小乘），实际上原始佛教的经典《尼柯耶》（或《阿含经》），也是值得重视的。
无住指的是不住相、不执着于相。意思是说不住相的布施是妙行，妙行是不执着于相的。
布施就是福利他人的意思，在乘佛教强调慈悲，布施是大乘佛教的六种修行之一。
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无人、众生、寿者相，是讲无有分别。楞伽里说为现、比量。
楼主思考。
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，《心经》与《金刚经》各有侧重，《心经》主要讲“不二”，而金刚经主要讲无实体“四相”，内容其实是一样的，只是表述的方式有别，如果论《金刚经》在大乘佛教中的地位，是明显高于《心经》的，《金刚经》的经文内容是佛陀亲说，而《心经》的内容则是观世音对舍利弗讲自己对于佛法的理解，并得到佛陀的嘉许。
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不二？呵呵，维摩诘所说经，不二法门品，到可以说是。心经主要讲什么，看下六百卷，而不是总纲再说撒。
说禅宗是很好的项目那位，懒得说，先读点佛教史有关禅宗部分，再发言。
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算了，不说了
大家猜猜下面这话当初是哪条？？？贱狗说的啊。。。
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哈哈，这个世界有个道理叫认赌服输。你只要承认那条贱狗就是你，那我一定去要个封号啥的处分，这有何难啊？
再猜猜下面这个又是哪条？？？贱狗发给007的呢。。。
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操作 发送者 接收者 消息内容 发送日期
？？？ 007踩实习贱狗鼻 通知 由于您在社区关天茶舍版块中违反以下规定：人身攻击 您的007踩实习贱狗鼻ID已被封杀，解封时间为 2011-3-15 10:48:51 ,在封杀期间，此ID不能在[ 关天茶舍 ]版发表任何言论，有任何异议，请与发送者联系. 2010-3-15 10:48
再猜猜下面这个又是哪条老贱狗发给007的呢。。。
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发送者：？？？？ 日期：2010-3-26 16:25:00 [回复]
通知 由于您在社区关天茶舍版块中违反以下规定：贱狗 您的007按首席贱狗头ID已被封杀，解封时间为 2011-3-26 16:24:46 ,在封杀期间，此ID不能在[ 关天茶舍 ]版发表任何言论，有任何异议，请与发送者联系.
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呵呵，只要它关不羽承认自己就是那条？？？贱狗，大国小民承认自己就是那条老贱狗，007一定也去要个封号啥的，这有何难哪。。。
翻脸不认账的论坛技巧，这？？？贱狗以及现任首席老贱狗真的很熟练的麽。。。
无人、众生、寿者相，是讲无有分别。楞伽里说为现、比量。
楼主思考。
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朋友,你的意思是说无四相是指无现、比量的无别？
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不二？呵呵，维摩诘所说经，不二法门品，到可以说是。心经主要讲什么，看下六百卷，而不是总纲再说撒。
说禅宗是很好的项目那位，懒得说，先读点佛教史有关禅宗部分，再发言。
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心经虽篇幅短小，但意思完整，主要讲述色与空之不异相即，诸法无实体，是空，若以诸法为实，就是颠倒妄想。。。朋友，你想告诉我，大品般若经的六百卷不是讲这些内容吗？
维摩诘经入不二法门品中，维摩诘对于什么是不二法门的回答，倒很有点象禅宗公案的拈花一笑，拈花一笑的出自《大梵天王问佛决疑经》，此经被疑为伪经。
金刚经感觉大部分内容就是用不同方式给那四句偈子打广告，比如“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德”， “随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养”，“”意思差不多，说读我这个经书的好处，像个老太太般连篇累牍的说同一个事情
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的确是这样,金刚经多次提到,信奉、传播此经的福德。
“是经有不可思议、不可称量、无边功德”，自称“第一希有之法”，“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”。“经典所在之处，则为有佛”，“当知此处（有金刚经处）则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处”。并说“乐小法者”不能接受此经，所谓乐小法者，指的是“小乘”原始佛教。
这些言说抑他而自褒、极力强调金刚经的地位和法力，且有鼓励崇拜的意味。
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”
法：可以简单理解为，1，一切存在。2，事物存在的规律，解决问题的规律、方法。3，律法，即戒律。4，指法尘，六尘之一，心之所缘之对象，即思考、判断、分别的对象。
色：这里的色是指我们看到的有形世界一切事物。
无住（梵语aniketa）。住，所住之意，意为住着之所。无住指无固定之实体；或指心不执着于一定之对象，不失其自由无碍之作用者。又称不住。
经文白话：
“ 再者，须菩提，菩萨对于一切事物，应无所执着，这样去布施，就是所谓不执着于所见的布施、不执着于所听、所嗅、所尝、所触、所想的布施。须菩提，菩萨应这样布施，不执着于事相。为什么呢？因为如果菩萨不执着于事相而布施，他的福德是不可思量的。须菩提，你认为东方的空间可以想象度量它的大小吗？”“不能，世尊”，“须菩提，南西北四维上下空间可以想象度量它的大小吗？”“不能，世尊”，“须菩提，菩萨不执着于事相行布施，他的福德之大也是象这样不可想象度量的。须菩提，菩萨应接受这样的教导并修持。”
所谓乐小法者，指的是“小乘”原始佛教。
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金刚经明确地指出“小法”就是“小乘”了吗？没有吧？
“这些言说抑他而自褒、极力强调金刚经的地位和法力，且有鼓励崇拜的意味。”
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佛是说的实话，受持诵读金刚经的功德不可思议。
什么叫“不可思议”呢？就是让你敞开、放开、竭尽全力地去想象，也不到其一毫。为什么呢？凡夫的心量就那么大一点。如果佛俱说之，凡夫肯定不信，因为凡夫的心量不能一下子放那么大。
佛经为“法宝”，如果你真认识到其宝贵之处，如果不产生崇拜的心是不可能的。读到精妙之处，心中喜悦不能自已，进而对佛经礼拜都是正常的。
我在管理前线，从商业的角度解读《金刚经》，还望先生不吝赐教。
http://www.tianya.cn/publicforum/content/no100/1/49849.shtml
金刚经明确地指出“小法”就是“小乘”了吗？没有吧？
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大法、小法是佛教术语，不多说。
佛是说的实话，受持诵读金刚经的功德不可思议。
什么叫“不可思议”呢？就是让你敞开、放开、竭尽全力地去想象，也不到其一毫。为什么呢？凡夫的心量就那么大一点。如果佛俱说之，凡夫肯定不信，因为凡夫的心量不能一下子放那么大。
佛经为“法宝”，如果你真认识到其宝贵之处，如果不产生崇拜的心是不可能的。读到精妙之处，心中喜悦不能自已，进而对佛经礼拜都是正常的。
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金刚经不可思议的功德免不了佛陀的病痛折磨、家国的灾祸，若有功用，也只是于清净心而言、止息烦恼而言。
如果确如你说，不产生崇拜心不行，金刚经还有必要要求信众对佛经礼拜吗？
我在管理前线，从商业的角度解读《金刚经》，还望先生不吝赐教。
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朋友，不知“《金刚经》是万法之宗”的说法从何而出？是《金刚经》所说的，“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”吗？
还有《金刚经》还有一句“一切法皆是佛法”，这句我在后面将会讲到，敬请留意。
如果确如你说，不产生崇拜心不行，金刚经还有必要要求信众对金刚经进行礼拜吗？
金刚经不可思议的功德免不了佛陀的病痛折磨、家国的灾祸，若有功用，也只是于清净心而言、止息烦恼而言。
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你对功德、因果、示现的这些基本概念之间的关系都糊涂啊。
“如果确如你说，不产生崇拜心不行，金刚经还有必要要求信众对佛经礼拜吗？”
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你暂时还没这个因缘福报啊。
楼主的这个样子很常见，打个比方说：就像一个人在为人“白话解说”一门高深的武功心法，但自己对这门功夫也没什么概念，自己一点功夫也不会、也不练，就是说着玩儿而已。
你慢慢玩儿吧。
楼主的这个样子很常见，打个比方说：就像一个人在为人“白话解说”一门高深的武功心法，但自己对这门功夫也没什么概念，自己一点功夫也不会、也不练，就是说着玩儿而已。
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楼主的这个样子很常见，打个比方说：就像一个人，一点功夫也不会、也不练，却喜欢给别人白话解说一门高深的武功心法；奇怪的是对这本秘籍的话自己也不怎么相信。很难解释此种人的动机，可能就是说着玩儿而已。
因此上，金刚经“断疑生信，绝相超宗”，乃是正道。
因此上，金刚经“断疑生信，绝相超宗”，乃是正道。
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朋友,既然已经信仰,又怎会有疑可断?既然已经信仰,又何必再"生信"呢?
以信仰先行,疑是没有意义的,因为正确已经预设,一切思考和答案只是为仰信自圆其说.
断疑生信，绝相超宗
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作何解，得闻否？
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作何解，得闻否？
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断疑生信，
相信与否，应从理上解，讲道理，道理讲得通，合理才能断疑、才值得相信。所以不应以信为先，无论金刚经有多大的名气，自称有多少福德，都不足以断疑生信，关键是道理是否如实，这就有待我们来观察思考，这是可以探讨的。
绝相，见诸相非相，无相而得清净。
超宗，诸相非相，无法可立。
布施，可以简单理解为施利益予他人，施利益予他人而不为名利，就是不住名利相的布施，如果我们做好事时心里想着我把东西给了你，我给了你好处，希望日后你能有所报答。比如有的人去寺里上香供养，希望这样做能得到佛的护佑，求得健康、长寿、趋吉避凶等等。与其说是布施,却更象是一种交易。这是住自利相的布施。又比如，有的人捐助社会福利，或扶贫或救灾，但目的是为自己或自己的企业博得好的声誉，以这样的目的做好事，是住于名誉相的布施，这种住相布施有没有功德呢？无疑是有的，但与不住相的布施相比，福德是无法相比的，为什么这么说呢？
因为以佛教之目的而言，生起清净心、清净自在是最大的福德，这种不能生起清净心的住相福德，是不圆满的、有苦的。一边是有苦，一边是离苦而解脱自在，自不可同日而语。另一方面，由于是不住相之布施，所以不为相所限，不因为我没有名利等好处而不为，这种无限之施的福德，自然可称之为无限之福德。这样的福德未必一定很多，却不为事相所限量。
所以，即使是善行，由于不懂得不住相的道理，也不是妙行，甚至有人这样想，我以善施善行而修行，我以此修行而得佛果，这都是住相的妄想。
如果有人行布施时，面对鲜花和赞誉、感激与崇敬的目光，感觉飘离了尘俗，仿佛高高在上，这还是住相的妄想。
在上一品，佛陀说：“虽然灭度了无数众生却没有众生被灭度”。其实佛陀灭度众生，也是对众生的布施，称为法布施，如果有人在布施的时候有这样的想法：我对众生布施，或有众生接受了我的布施，或我有财物布施给了众生的想法，这个人就存四种有我的观念：我相、人相、众生相、寿者相，那么他就不是菩萨。本品结合六度之一的修行方式--布施，指出:修行者不应执着于事相，这样去布施，就是无住的妙行，是非常有益的。
第四品未完，待续。。。
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住相就是执着
许多朋友混淆看待坚持与执着的概念，勤奋学习和努力工作也被视作了执着。以致于佛教被误解为主张颓废。怎样才是佛法中所说的执着，答案是：执迷不悟，这才是真正的执着，执着的前提是有错误的观念，为这些错误所迷，如戴上了有色眼镜。
本品所说的“无所住”就是不执着的意思，具体说来就是不住于相，什么是相？即色、声、香、味、触、法，是我们的所见、所听、所嗅、所尝、所思，总而概之，一切事物为人所感触就是相。相既是指事物在人心中的影子也指事物之本身。谈论事物就是谈论相，谈论相也就是谈论相所反映的事物，所以大千世界之一切可以用“事相”二字概之。
从早晨醒来睁开双眼，晨曦之相就在心中呈现了，清脆的鸟鸣触动了你的耳膜，随后美味早餐又刺激你舌上的味蕾，种种相离会相续在你心中生起又灭失，通过相，我们可以发现，事物是缘起生灭的。所以无论相还是相所反映的事物都不是实有的。（复习一下实有（实体）的含义：实有就是非因缘而生之存在，事物存在的不变根本，自有永有之绝对存在，于人而言就是不灭灵魂，佛教称之为“我”）
住相之“住”，有紧握之意，以为其实有而紧握之。“舞余香尚存,歌尽声犹住”，若以为“香”与“声”实有而紧握之，就是起贪恋生起之时，若知之非实有，则知本来无一物，没有被执持之物，也无能执持之我。反之，则如打开潘多拉摩盒，我得我失，我爱我恨，我荣我辱，虚幻之我在心中反复上演欢喜悲忧之人生大戏，感觉疲累苦恼又不知如何消停。正如佛在阿含经中所说：“无明所盖，爱系其颈，长夜轮转，不知苦之本际”。
所以，在生活中之所以反复受烦恼苦困，是因为人们不知道“住于相”这种颠倒认识是苦的起点，如果能够破此迷执而无所住，无论布施、勤奋学习、努力工作，都不是执着不会引起烦恼。否则佛教就不会有“精进”这一说了。
第四品未完待续..
上楼第三段：[种种相离会相续在你心中生起又灭失]，应为[种种相会相续在你心中生起又灭失]，“离”字为多余。
第四段：[就是起贪恋生起之时]，应[为就是贪恋生起之时]，“起”字为多余
说到这里，似乎出现了一个问题，佛陀在第二品才刚刚说了“应如是住，如是降服其心”，现在却说“应无所住”，这就有些奇怪了？到底是应住还是不应住呢？前文说到，住于相就是执着，但为何“如是住”却能“降服其心”呢？其实“应如是住”的“住”，是保持于某种状态之意，相当于修行的意思。
讲到这里有必要提及禅宗著名的两个偈子，即神秀与惠能的悟道偈。
神秀偈：
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
惠能偈：
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
惠能偈是针对于神秀偈而作的，可以说没有神秀偈就没有惠能偈，所以要讲惠能偈就必须连同神秀偈一起讲。
我们先来看神秀偈说的是什么？在偈子里，尘埃是比喻烦恼，身心被比作树和镜，身心必须时时勤指拭（有为）以使其保持不惹尘埃的清净状态。但一切有为所营造的事物，能成就，就会有坏灭，如飞上天的鸟儿终要落地，拂拭终有停下之时，这样的修行，修得了终将失去而不能持久。所以不可能实现真正的解脱。
慧能偈针锋相对，我们的身心并不实有，那用拂尘时时扫除驱赶的“尘埃”也并不实有，本来无一物，没有尘埃也没有拂拭尘埃者。一旦认为有拂拭者和被扫除的尘埃，就会有我喜欢的清净和我讨厌的烦恼之想，以“我”为中心的得失计较由此而生起，这才是尘埃（烦恼）的起处。在这种错误观念下，想灭除烦恼反而会招惹烦恼,恰如以油灭火。若没这种错误观念，无需任何的动作(拂拭），也不会有尘埃（烦恼），如一池静水，不去搅动又怎会起波澜呢？不需造作才是常境，这才是真正的持久、真正的住。如果将这种觉悟也视作一种修行，乃是一种无所谓修行之修行。
所以在本品中，佛陀所说的“应如是住”的“住”，是无为之住，而“应无所住”的“住”是有为之住，也可以合起来说，佛陀所说的“应如是住”的“住”是住于无所住的意思。
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”
经文白话：
“须菩提，你怎么认为，可以通过身相看见如来吗？”“不能，世尊，不可以通过身相看见如来，为什么呢？你所说的身相，即是说并没有一个实体的身相存在”，佛陀告戒须菩提：“凡所有相，都是虚妄的，如果能认识到各种相都不实有，就见到了如来”
分析：
“所有相，皆是虚妄”是金刚经的核心内容，与最后的“一切有为法如梦幻泡影”那四句偈是一个意思，前后呼应，一切都不是实有。我们所见，所听、所嗅、所尝、所思的事物，比如森林、波浪、风等事物，只是我们心中的一个个概念（相），但并不能因为有些概念(相）就认为这些事物是实有的，比如森林这个概念，其实只是有很多树木生长在一起，波浪只是水因外力的作用形成一定的形状，风只是空气在流动，除了树木、水、空气，并没有森林、波浪、风的实际存在。对于人而言也是这样的道理，人是由色（物质）受想行识（精神）五蕴组合而成。所以除色、受、想、行、识等五蕴，也无一个可以称之为人的事物存在。那些认为有自我、我在六道中轮回，身心生命现象是我、我贯穿于生命的始终的观念，都是以为人为实有的错误的观念，金刚经反复强调修行者不能有这四种观念，即应无我相、人相、众生相、寿者相。
为什么不能通过身相看见如来？因为所看见的身体并不是实体，并没有什么可称为如来，但为什么“见诸相非相则见如来”呢？其实,如来”除了是佛的十种称号之一，还有这样的定义：循真如之道而来，名为如来。真如是指真理,当我们能够“见诸相非相”时，就是一种如理实见，循此真理之路，我们就与如来没有分别了，这就是所谓见如来。（如来还有其他含义，以后有机会再讲）
本品的难点在于“见诸相非相”，似乎既承认相，又否定相，其实用现代的方式来表达，是承认现象的存在，但不承认现象的实有（非因缘生，本有永有，有不变的根本）。所有金刚经的问答，都是以是否实有的高度来看问题的，并一一否定实体的存在。
好好学习。
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”
注：
本品的难点，就在“法”与“非法”两个概念，法，指实有之事物，非法，指事物非实有。法相，是指以事物为实有的观念，非法相，指在否定事物实有之后，又对事物非实有之观念生起执着，以此观念（相）为实有。
疑义：
“若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。”这句中的“何以故”，从上下文的意思看，似乎是多余的。义净本与罗什本句式相近，但无此三字。
经文白话：
须菩提对佛陀说：“世尊，如果有众生听到这样的言说和章句，能生起信心认为它真实吗？”佛陀告诉须菩提：“不要有怀疑，我死之后过五百年，有持戒修福报的人，对这些章句能生起信心，以此为真实，要知道这些人不是在几位佛在世时种下的善根，而是在无数佛在世时就已种下了善根，听到这样的章句，甚至会在瞬间生起正信。须菩提，我洞察全知一切，知悉这些众生得到这样无可限量的福德。为什么会这样呢？（因为）这些众生不再有：自我、我在六道中轮回、身心生命现象是我、我贯穿于生命的始终的观念。不以事相为实有（非因缘生，有不变之根本，本有永有），也不以非实有之观念（相）为实有，为什么呢？这些众生如果心中执取事相，就是执着自我、我在六道中轮回，身心生命现象是我、我贯穿于生命的始终的观念。如果以事相为实有，就是执着自我、我在六道中轮回，身心生命现象是我、我贯穿于生命的始终的观念。如果以非实有之观念（相）为实有，还是执着自我、我在六道中轮回，身心生命现象是我、我贯穿于生命的始终的观念，所以不应执着实有，也不应执着于非实有，因为这样道理的缘故，我常说：你们这些比丘，应知我说的道理，如同以筏渡河的比喻一样，实有的观念尚且应舍弃，何况（建立在否定实有之上的）非实有观念呢？
在中阿含《蛇喻经》中，佛陀在蛇喻之后又做的一个比喻，佛陀先以捕蛇为例，捕蛇人如果方法不得当，会被蛇咬而招至痛苦，如果方法得当，既能捕到蛇又不招至痛苦。然后佛陀问，当一个人造筏而渡，到岸时，这个人因为曾得益于筏，于是把筏顶在头上或扛在肩上在岸上行走，这样的行为是有益的吗？佛陀说，到了岸就应离船登岸，正确的方法尚且不应执着，何况不正确的方法？这是两个连环比喻。
阿含经中，用筏来喻佛的教法，意即正确的道理也不可执着，所谓不执着，并是说一些事物可执着，而另一些事物不可执着，不是错误的观念不可执着，有益的道理可以执着，而是一切都不可执着。金刚经本品着重说明，为什么法如渡筏应当舍弃，从存在的角度来阐述并无实有（非因缘生、有不变根本，本有永有）的事物存在，无论取法相还是取非法相其本质都是取相，取相而认为存在实有之事物，就会以为有可执取之物和能执取之我，四种有我（我、人、众生、寿者）的观念由此而生，由我之计较而有种种以我为中心的烦恼轮转发生。
佛的教法也不是一种实有的存在，因为佛法本身也是相，佛法籍声音、文字、行为传播，有声相、文字相、行为相、甚至听到佛的教导之后心中生起的种种感受，也是相。上品说到，“凡所有相，皆是虚妄”，凡相即非实有，所以佛的教法也不可执着。若执着，同样也是会引生四种有我（我、人、众生、寿者）的观念的。所以，只要有执着继续存在，烦恼将无法得到止息。这就是为什么佛的教法虽然有益，但也不应执着，应当舍弃。这就好比有个人肩挑重担，左肩痛而换右肩，虽然左肩得到解脱，但重担仍然还压在这个人身上。要想彻底解脱，必须放下担子才行。
关于筏喻未完。。。。
楼上第二段第一行应为:所谓不执着，并不是说一些事物可执着，而另一些事物不可执着
“法尚应舍，何况非法”
在中阿含《蛇喻经》中“法尚应舍，何况非法”的意思是：“正确的方法尚且不应执着，何况不正确的方法？”而金刚经的意思则是：“实有的观念尚且不应执着，何况非实有的观念？”金刚经由始至终都在强调事物非实有的真理，难道说真理比谬误更应舍弃？不是，如前文所述，其实是一并消解，一切皆不可执着，本来没有谁比谁更应舍。由于一切相都非实有，都是虚妄的。我们可以套用上品的一句经文组合一下，成为：“凡所有相，皆是虚妄，何况非法相？”这就是本经“法尚应舍、何况非法”所要表达的意思。
佛法很高深
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佛法很高深，见仁见智。
也有说佛法很简单的，虽万千经论，流派宗门林立，但说的无非是：无常、无我的道理、循此真如之径（道理）而解脱烦恼（涅盘）。
当然，针对不同的受众，应该使用不同的方法，喜欢探寻究竟的，就让他从阿毗达摩入手
但是无论如何，不实修就无法真正接受佛教理论
当然，针对不同的受众，应该使用不同的方法，喜欢探寻究竟的，就让他从阿毗达摩入手
但是无论如何，不实修就无法真正接受佛教理论
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这个问题提得好，但是必须解决一个问题，如何实践？就是怎样的实践才能算作实修？
持戒
践行八正道
看上去好像没有多少东西，实践起来才会发现难度
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持戒
践行八正道
看上去好像没有多少东西，实践起来才会发现难度
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持戒，只有一种与解脱直接相关，那就是戒执着。但有一个前提，必须知道什么是执着，必须知道我们哪些心理行为是执着，然后才可以戒之。
由此可见，了知苦集灭道是何等的重要，谁能真正察觉什么心理行为引发烦恼，谁就能戒之，谁就能断除烦恼。这样的内察自省才是真正明白苦集灭道，谁能说这样的了知不是实修的一部分？
须菩提对佛陀说：“世尊，你说的这些章句如此玄妙，会有人相信吗？佛陀告诉须菩提：“不要这么说，即使我不在世了，再过五百年，有持戒修福报的人，也会对这些章句信以为真的。要知道这些人不是在几位佛在世时种下的善根，而是在无数佛在世时就已种下了善根，听到这样的章句，会在瞬间生起清净的信心。须菩提，我完全了解些人会得到无可限量的福德。为什么会这样呢？因为这些人不再有我的观念。不再以为有我在自主，有我在轮回，生命现象是我，有我贯穿于生命的始终。已经如实了知不存在实有的事物，而且，即使是这样的如实了知本身（真理）也不例外，知其亦非实有，不可执着。为什么呢？如果这些人心存实有的观念，就是执着于我。无论认为事物实有，还是执着于事物非实有的观念，都会引生我的观念。所以这两种执着的情形都不应有。因为这样的道理，我常说：‘比丘们，你们应当知道我说的道理，就象以筏渡河的那个比喻。一切非实有的道理就如筏一般，只是帮助你们认清楚事实，道理不可不说，但它本身也不是实有的存在，也不可执着，就如同到岸应舍筏登岸一样。一切实有的观念尚且应舍弃，何况执着于非实有的观念，以其为实有呢’？”
本品说到相信的问题，对于佛的章句的相信，是因为持戒修福、是因为在过去世事奉过众多的佛种下的善根，若以理性的观点，道理可信不可信，应由道理是否符合事实来判定。过去世种善根而得净信之说，相信只是一种修来的福报，与现时之观察思考判别无关，由此引出一种无法验证的过去世的善根作为相信之根本。而形成这样的一种逻辑，你相信这样的章句，是因为你在过去世事奉过无数佛，你不相信，那么你没有在过去世种事奉过佛种下善根，你的福报还不够。这就完全脱离了理性，而归于宗教信仰。
但在南传经典中，关于相信的论述则完全不是这样，在《卡拉玛经中》佛陀说：卡拉玛人，你们--
不要因为他人的口传、传说，就信以为真。
不要因为奉行传统，就信以为真。
不要因为是正在流传的消息，就信以为真。
不要因为是宗教经典书本，就信以为真。
不要因为根据逻辑，就信以为真。
不要因为根据哲理，就信以为真。
不要因为符合常识外在推理，就信以为真。
不要因为符合自己的预测、见解、观念，就信以为真。
不要因为演说者的威信，就信以为真。
不要因为他是导师、大师，就信以为真。
这些原则即使在今天看来，仍是相当理性、值得学习借鉴的，能避免盲目的迷信。
以下这则故事见于阿姜查的《以法为赠礼》，但未在原始经典中找到原文，若有朋友知其出处，请不吝告知。
佛陀时代有一位非常有智慧的弟子。有一次，当佛陀正在为比丘们开示佛法时，他转向这位比丘说：“舍利弗，我所说的这些你相信吗？”舍利弗回答：“我尚未相信！”佛陀满意他的回答，说：“啊！很好，舍利弗，你很有智慧，一位有智慧的人不会轻易地去相信，他先会虚怀若谷地倾听，而后在相信与否之前，考虑事情的正确性。”这对一位老师而言，是个善法修习的好例子。舍利弗所说的是实情，他只是说出他的真实感觉。有些人会觉得若说“不相信”，就好像怀疑到佛陀的权威一般。他们害怕去说类似这样的话，他们只会点头同意。
关于舍利弗还有其他关于相信的故事，舍利弗的相信强调的是亲证、理性，不人言亦言，不因权威而信。。。。
请关注第七品 无得无说分
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
注：
阿耨多罗三藐三菩提：梵语anuttara-samyak-sam!bodhi，巴利语 anuttara-samma^sambodhi 之音译。略称阿耨三菩提、阿耨菩提。意译无上正等正觉、无上正等觉、无上正真道、无上正遍知。指佛陀所觉悟之智慧。
非法、非非法，这一说法仍延续上品所说的“法尚应舍，何况非法”，一切非实有，非实有之法理也非实有、也不可执着。
经文白话：
“须菩提，你怎样认为，如来得到无上正等正觉了吗？如来有所说法吗？”须菩提说：“正如我理解佛陀所说的法义，并没有什么智慧实体叫无上正等正觉，也没有的什么法理实体是如来可说的，为什么呢？如来所说的法义，都是不可执着、不可言说、非实有、也无非实有之法可确立。为什么呢？一切圣贤所证的是无为法。”
分析：
无为法
这是一个非常重要的佛学概念，是涅盘的异名。佛教以解脱、涅盘为目的。无为法，可以解释得很麻烦还可以解释得很玄，有三无为、六无为、九无为，看了让人眼花缭乱。其实可以简单归结，从无为法的最原始的意思上去理解。我们比对一下有为法，有为法是聚因缘而成之法，无为法与之相反，使因缘不聚而令潜在的果不能成立。比如一只鸡蛋在受精、一定温度、湿度等条件下，会孵出小鸡，这只小鸡就是有为法，如果不令这只鸡蛋受精或破坏其他条件，就不能孵出小鸡，这就是无为法。我们无法说无为法是什么，我们只能说这只蛋不能孵出小鸡，却不能说有一只孵不出的小鸡，或对这只小鸡有任何的描述，因为它根本就不存在！甚至说它不存在也不对，为什么？说“它”就错了！这就是什么无为法“不可取、不可说”的原因。
另一方面，无为法其实是指一种道理、规律，这是可以描述、可以说的。所以才有大家所听到看到的所谓的“佛法”。无为法着落在“无为”二字，即不作因之意，它的作用在于对“还灭”这一规律的运用。所谓还灭，就是知道了事物发生的因果并系，不造其因，从而避免某种结果的出现。有句话叫：“自作自受”，还灭的道理就是“不作不受”。烦恼由无明造作所生，无无明造作的因缘，就能避免烦恼的发生。烦恼尽，即是涅盘解脱。所谓无明，就是以为存在实有事物的错觉，以为有我及我所有的事物。无为之道，以一切非实有之理纠之，了知一切皆非实有，则无执取之妄动，无此妄为则烦恼不生。但如果又以非实有之真理为实有，则又会陷入执着妄动（有为造作）招来烦恼。所以，无为之理即是“不可取、非法，非非法”。
“一切贤圣，皆以无为法而有差别”
对照其它译本的金刚经，对应的经句为：“以诸贤圣补特伽罗皆是无为之所显故。”（玄奘本）；“一切圣人，皆以无为法得名。”（支流本）；“一切圣人，皆以无为真如所显现故。”（真谛本）；“以诸圣者，皆是无为所显现故。”（义净本）；“无为法显明圣人”（笈多本）。用“差别”一词只有罗什本，支流本为“得名”。其余版本为“所显”或“显明”。意思是无为法使圣人显现。如果这是经文的原意，则罗什本这句话应该是漏了几个字：“一切贤圣，皆以无为法而（与凡夫）有差别”。
若将这句话解作:“因为对无为法的理解不同，而显现圣贤位阶高低的差别”是有问题的，因为无论无为法使圣贤显出差别，还是圣贤位阶的高低都不是“如来所说法，不可取、不可说，非法、非非法”的原因。须菩提究竟根据什么说“如来所说法，不可取、不可说，非法、非非法”？所以者何？
一切圣贤因证无为法而显现，所以如来（圣贤）说其所证之法，即是无为法。而如前面所述，无为法的内容正是不可取、不可说、非法、非非法。因此，之所以“如来所说法，不可取、不可说，非法、非非法”，是因为如来所讲的是无为法！这样方显合理。
这一品，叫无得无说分，如果说无得，佛不可称之为佛，如果无所说，如来之言说又滔滔不绝。其实，本品的“无得”与“无说”的指的是“定法”，即实质性的东西，没有这样的事物可得、可说。如果认为存在固定不变的，非因缘的事物，就会以为有实质性东西可得，可以有所执取，执取就是有为，反之。不执取就是无为。有为是烦恼，无为是涅盘。无为的前提是了知并没有固定不变的实质性的东西存在，红尘众生、日月山川是这样--非法，如来所说的真理也是这样，没有例外--非非法。没有可执取（得）的事物，也没有执取事物的我，实质性的东西根本不存在，无从执取，也无从说起。
第七品 无得无说分 意译：
“须菩提，你认为如来得到佛果了吗？如来对此说了些什么吗？”须菩提说：“正如我理解佛陀所说的法义，并没有什么实质性的东西在叫佛果，也没有的什么实质性的东西是如来可说的，为什么呢？如来所说的法义，都是无实质性之事物可执取，无实质性之事物可言表，一切非实有、也无非实有之法（真理）可确立为实有。为什么呢？因为如来讲的是无为法。
“无为法”，“有为法”的字眼，在本经经文中各只出现一次，“有为法”二字出现在经末的四句偈中：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，佛陀以此偈对《金刚经》作了一个总结，意即一切事物都不是实有的，如梦幻、泡影之不真实，如露、电之无常，由此而知没有可执取的实质性的东西存在，不再因为误以为存在实有的事物而去执取，就是入无为之道了。“无为法”就是金刚经所说的内容。而说无为法，只能以破斥有为法而彰显。
最后一句，［而说无为法，只能以破斥有为法而彰显。］更正为：而说无为法，只能以揭示有为法之非实有而彰显。
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
注：
七宝，梵语sapta ratna^ni。即七种珍宝。(一)又称七珍。指世间七种珍贵之宝玉。
经文白话：
“须菩提，你怎么看，如果有人用三千大千世界七宝来布施，这个人所得到的福德，是不是很多？”须菩提说：“很多，世尊，为什么呢？，这样的福德不是说福德的名称概念有相应的实质性的存在，所以如来说福德多”，“如果有人，依据这个道理修持，甚至只把四句偈这样很少的内容，向他人宣扬，他所得到的福报比前者更优胜，为什么呢？一切诸佛，及诸佛的觉悟智慧，都是源于这个道理，须菩提，所谓的佛法，并不是指有称为佛法的实质性的存在。”
“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”并不是说《金刚经》这部经典是一切佛教经典的源头。
如果这句话的“此经”是指《金刚经》，意思就是一切诸佛得成于《金刚经》，《金刚经》这部经典就应在诸佛出现之前已经存在。这样就会得出《金刚经》非一切诸佛所说的结论，自然也不是释迦牟尼佛所说。那么“此经”不是指《金刚经》指的又是什么呢？“经”原意为“道理”的意思，在这里指前面所说的无为法的道理。为什么是指无为法？这是有连续性的，上一品经文说道，一切圣贤是无法法所显现，一切圣贤是因无为法而与凡夫有差别，说的就是一切诸佛皆因无为法而成就、出于无为法。
是福德即非福德性，是故如来说福德多
什么是福德性？”。“性”是指作为事物存在的根本依据的不变存在，具唯一性（在经文白话里，因为找不到更好的词汇来表达这个意思，我把它译为“实质性”）。比如神话故事里的神，就是人格化的“性”，太阳有太阳神，山有山神，海有海神，神是唯一的，有海神就不会再有东海之神，北海之神，为什么？因为作为海之根本是不能拆分的，能拆分者就不可称为“性”。上帝是世界之神（性），所以世界上没有其他的神，上帝是唯一的。福德性就是那个作为福德的根本的依据，此根本只能唯一，所以不能言多。佛教不承认事物存在这样的“性”，认为一切随缘而起，各事物都不存在本有的、不变的、唯一的依据。“性”在这里的意思通“我”。
为什么说福德不是福德性，所以福德多呢？比如以手抓砂，我们可以说我们抓住了很多砂子，但硬要说这把砂子是不可分割的一个东西，这时砂子就是一而非多了。因为不可分拆的、唯一的“福德性”不存在，所以用三千大千世界七宝来布施所缘起的福德才可以说很多，就象我们可以说一把砂里有很多砂子。
所谓佛法者，即非佛法
由于事物都由条件所构成，换言之多种条件才是事物存在的依据，所以作为事物存在的依据不会是唯一的“性”.我们通常会给事物冠以一个概念名称，比如电脑、汽车、房屋、一把砂子。如果我们分析电脑会发现，电脑的背后并没有称之为电脑的不可分拆的唯一，我们分拆每一个配件都找不到称为电脑的东西。因为这样，我们就可以说电脑并非电脑。我们只是称这样的一堆电子构件拼装物为电脑而已。这就是金刚经中著名的句式：“XX即非XX，是名XX”的由来，按这个逻辑，任何事物都可以套用这个句式，比如我们可以说“花非花，雾非雾”，还可以说人非人，我非我，你非你，他非他。这其实就是佛教的根本主张----无我。
只要清楚佛教关于“我”的概念，金刚经还是很好理解的，讲的就是无我。由揭示无我之真相，而知应无所住，由无住而清净涅盘。
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建议从“我”的概念开始探究，我的错觉是一种普遍的现象，而言辞对于“我”这个概念的表述却不易于理解，《金刚经》反复否定我的存在，翻来复去，甚至显得有些啰嗦，可能就是因为这个原因。如果能够清楚“我”是什么，“无我”则水到渠成，《金刚经》的思想脉络就会清晰起来，说的就是无我可得。无法我，也无人我，任何名称概念下的事物都没有实体（我），只是把它这样称谓而已，再往下，无所住也顺理成章。。。。。金刚经的玄妙面纱也由些揭开。
金刚经很玄妙吗？突破这一点，再来看《金刚经》试试。。。
“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。世尊！佛说我得无净三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
注：
阿罗汉：由老师教导而修得解脱涅槃者，另译为“阿罗诃、罗诃、阿罗呵、罗汉、无所著、至真、真人、第四果、第四沙门果”，意译为“应供（值得供养者）、应”，另译为“应真”，俗语转义为“贼杀、不生”，亦为三藐三佛陀的十号（十种称号）之一。
声闻四果：初果须陀洹，华译为入流，意即初入圣人之流；二果斯陀含，华译为一来，意即修到此果位者，死后生到天上去做一世天人，再生到我们此世界一次，便不再来欲界受生死了；三果阿那含，华译为无还，意即修到此果位者，不再生于欲界；四果阿罗汉，华译为无生，意即修到此果位者，解脱生死，不受后有，为声闻乘的最高果位。
经文白话：
须菩提，你认为达到须陀洹境界的人会有“我得到了须陀洹果”这样的观念吗？须菩提说：不会，世尊，为什么呢？须陀洹是“入流”的意思，而没有什么质实性的东西是入流，所见、所听、所嗅、所尝、所触、所想也不例外，只是称这个境界为须陀洹而已，须菩提，你认为达到斯陀含境界的人会有“我得到了斯陀含果”这样的观念吗？须菩提说，不会，世尊，为什么呢？斯陀含是一往来的意思，但实际上并没有什么实质性的东西是一往来，只是称这个境界为斯陀含而已”，须菩提，你认为达到阿那含境界的人会有“我得阿那含果”这样的观念吗？，须菩提说，不会，世尊，为什么呢？阿那含是不来的意思，而实际上并没有什么实质上的东西是不来，只是称这个境界为阿那含而已，你认为达到阿罗汉境界的人会有“我得阿罗汉道”这样的观念吗？，须菩提说，不会，世尊，为什么呢？其实没有什么实质性的东西是阿罗汉。如果阿罗汉有这样的观念，我得阿罗汉道，就是执着自我、我在六道中轮回，身心生命现象是我、我贯穿于生命始终的观念，世尊，你说我得无净正定，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉，但我没有‘我是离欲阿罗汉这样的观念’世尊，我如果有‘我得阿罗汉道’这样的观念，世尊就不会说须菩提是乐于空寂的修行者，由于须菩提无所执取造作，因而称须菩提的修行是乐于空寂的修行。
思考：
以原始佛教的角度看，阿罗汉是最高果位是佛的称号之一。佛陀就是一位阿罗汉，阿罗汉就悉达多所获得的最高果位。
以大乘佛教的角度，阿罗汉，是低于菩萨的果位，菩萨是低于佛的果位。大乘认为阿罗汉的解脱是不彻底的，在《金刚经》中暗贬声闻、缘觉二乘的说法尚算斯文，到了《楞伽经》对声闻、缘觉二乘就显得很不客气了。
须陀洹意思是入圣者之流，但本经说的没有什么入圣者之流，色声香味触法也不例外，一往来、不来、阿罗汉也一一否定其存在，似乎在否定四圣果，其实这里并不是否定四圣果，而是否定四圣果性，就是上一品所说的福德性的“性”，实际上在玄奘本相对应的经文就是把“一往来”译作“一来性”，“不来”译作“不来性”、“阿罗汉”译作“阿罗汉性”的，有趣的是上一品罗什本的“福德性”玄奘本却译作“福德聚”，“性”的出现正好此长彼消。这里仍以实体(我)的高度来论述的，无论是入流、一往来、不来等境界都不是实有的，都不可得。
结合玄奘本，我们还可以这样来理解，没有入流者，没有往者(我)，没有不来者（我），也没有所谓的寂灭者阿罗汉，无所谓什么证果者也没有所证之果位，修行者和修行之果只是现象，现象的背后并无实质性的存在，只是以修行者和修行果位来称谓这些现象。好比前面我举的电脑的例子，电脑只不过是一堆电子元件的拼装物，并没有独自存在的电脑，这堆东西按一定的组合方式拼装起来会产生一定的功能，这些功能也不是实际的存在，离了这堆电子元器件，也没有独自存在的功能。
世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！
【阿兰若（梵aran!ya，巴aran~n~a，藏dgon-pa）】
比丘的住处。又作阿练若、阿兰那、阿兰拏、阿练茹、阿兰攘，略称兰若、练若。意译无诤、无诤声、无诤行、空寂，或最闲处，为森林、原野、沙碛等之义。即距离村落或城市一拘卢舍乃至半拘卢舍处。由于离聚落不远，僧众、信徒往来不困难，又因不近村，故最适宜修梵行。《大日经疏》卷三云（大正39·616a）︰‘阿练若，名为意乐处，谓空寂，行者所乐之处。或独一无侣，或二三人，于寺外造限量小房，或施主为造，或但居树下空地，皆是也。
在本经，阿兰那不是指比丘的住处，而是指心的空寂，心的无诤处。《杂阿含经》1071经又〈叫胜妙独处〉经中，说有个叫上座的比丘，喜欢独一静处、独自乞食，吃完独回，独自坐禅，佛陀知道后对他说：“我不是说独处不好，但是有更胜妙的独处，前者是形式上的独处，后者烦恼灭尽，。。。离种种的爱染，种种的滋挠断离，这也叫独处，没有比这更高的独处境界了。独处未必是一个人独处，而有一种心独处；空寂、无诤处未必是指修行的场所，而有一种心空寂、无诤的境界。
为什么须菩提如果有“我得阿罗汉道”的想法，世尊就不说他是空寂、无诤的行者呢？本经中的第十四品讲到，佛陀的前世做忍辱仙人时被歌利王肢解，当时，他无人、我、众生、寿者等四种有我的观念，故能忍，佛陀说如果他有这四相，心里应会生起嗔恨。所以，如果须菩提有“我得阿罗汉道”的想法，那么他就有四相，有四相就会生起嗔恨，有嗔恨就非无诤、非空寂。
以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行
实无所行，有的玄奘等译本直接译作“无所住”，其实就是前面须菩提所否定的内容，没有我可得之果，也无我所修，这样的无修之修就叫无诤之修行。可见无所住与无我是同义的。
前相说的是真相，规律、实际的状况。后相说的是实性，本有、不变的存在。就是说事物都不出于这样一种的规律、真相，即事物的无实性。
般若不可思议功德 金刚经中多处校量功德，把持经与布施等来做比较。但其中以下文一段比较最深刻。是拿舍生命来做比较。一个人最难舍的是生命，世人贪生怕死，谁不爱惜生命。但经中说：一个人“初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施。”（上午是初日分，中间是中日分，晚间是后日分。）恒河有多少沙，以恒河沙那么多的生命，早上以恒河沙那么多的身体都舍了，布施了。而中午还这么做，晚上还这么做。“如是无量百千万亿劫以身布施。”劫这个时间就很长了，一块几十里的大石头，天人以极轻的纱轻轻地在石上飘拂一下，几百年一次，等把这块石头磨光了，这个时间叫一劫。这个时间的数字已经大得不可说了。但还不是一个劫，是无量百千万亿劫，一个人无量百千万亿劫，每天三段时间都拿恒河沙这么多的生命去布施，这个功德真是不可思议的。另外一类，“若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼”。若人闻此经典，能生正信，心中没有抵触，所得的福报胜过前面无量劫以无量身命布施的人。这实是众生情见所不能相信的事。但释迦牟尼佛是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者，哪里能够有丝毫不真实啊。“何况书写、受持、读诵，为人解说。”更何况你还可以写经、印经，自己信受奉行，念经背诵与为人解说，功德就更加不可思议了。从以上的校量就可以知道金刚般若经的不可思议，也就是般若的不可思议。
《破空论》中根据经文以八种殊胜来显示本经不可思议功德。（一）舍身是大事，无量劫是大时，虽然这样大事大时的布施，还是不如持经功德。因为这样的大施，具有五神通的菩萨也能做到，比不上本经“正断无明漏故”。以上菩萨虽得五通，能行大施，但未得漏尽，无明之感犹存，故不如本经正断无明功德。无明断尽才是菩萨漏尽通，其功德远超于大事大时。（二）本经不是大小乘共同的般若，而是“如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”大乘中推仰为圆顿菩萨的人，叫作“发最上乘者”。可见若人真能“信心不逆……为人演说”，即同圆顿菩萨。（三）如是之人，就是荷担无上菩提，他能受持读诵广为人说，这就是续佛慧命，长保佛种不断。（四）乐小法的人，着于四相四见（我见…寿者见）对于本经不能听受演说。（五）经在之处即是宝塔，具足法身舍利。（六）“受持读诵此经……先世罪业即为销灭。”转重为轻，不再堕恶道。（七）当得菩提，夙业既销，菩提之体，自然明净。（八）释尊在遇燃灯佛之前，虽遇多佛，但心中尚存有所得心，未达无相。所以持经超过释尊昔时遇佛功德。（释尊遇燃灯佛后，才恒与般若相应。）经说：“末世有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。”那么我们对于佛所开演的部份，实应衷心信受，不得狐疑。
信力圆时全成佛力
末后引证永明大师《心赋注》中一段，以巩固增长我们的信心。赋中问：“初心学人，悟入此宗，信解圆通，有何胜力？”这正是大家关心的问题。答：“若正解圆明，决定信入，有超劫之功，获顿成之力。”这四句中，前两句是因，后两句与以后诸句都是果。因：（一）需有决定信心，永不动摇。（二）应生正解，不但毫无邪见，而且所解圆融，明鉴无碍。这也非初学凡流造次所能行。只有以弘深誓愿，作为铠甲，奋力精进，才能真得如下妙果。于是顿超三大阿僧祗劫之大关，刹那圆成无上菩提之力。 “虽在生死，常入涅槃。恒处尘劳，长居净刹”。虽是凡夫，常在尘劳世俗之中，轮转生死海内，然而不离生死，常在涅槃三德之中，尘劳堆里无异清净佛国。 “现具肉眼而开慧眼之光明，匪易凡心，便同佛心之知见”。真实悟心之士，肉眼可当佛眼用。（蕅益大师说自己是“名字位中真佛眼”，这比“当佛眼用”更进一步自肯了。）因五眼是肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。悟心的人不见得具天眼，但有法眼慧眼之用，所以说“开慧眼之光明”。开慧眼，便悟入佛之知见。即是佛知见，即此凡心便具佛智。 “则烦恼尘劳不待断而自断，菩提妙圆弗假修而自圆”。于是烦恼不断自断，菩提不圆自圆。不靠修持不历阶梯，顿出苦轮，刹那成佛。如是不可说不可说之力，“亦名佛力，亦名般若力……亦名无住力”。 《心赋注》又云：“若于一心，有圆信圆修，乃至见闻随喜，一念发心者，无不除八万尘劳三障二死之病。” 由上可见，若于般若一心妙谛，能圆信圆解圆修，即得超劫顿成之力，刹那成佛。至于初机，于此妙法，只要有缘“见闻随喜，一念发心者”皆可顿消尘劳业障。般若妙力真是不可思议中的不可思议。前云老实念佛，即暗合般若无住生心的道妙。所以赞般若就是赞叹老实念佛。 末后敬作一偈，虔诚祝愿。 普愿见闻者 同沾菩提露 顿契本来心 清净无所住
假相中的生活 文 / 刀口漫步
你可曾想过，也许我们正生活在一种假相里？那种由污染的环境、冷漠的社会、按部就班的工作制度、貌合神离的人际关系、光怪陆离的现代文明，以及那些苦苦折磨着你却一直得不到满足的林林总总的****构成的生存处境。它真切可感，又虚无缥缈；它触手可及，又无法捉摸。
它可能继续恶化下去，直到世界末日，它也可能有所改观，让我们得偿所愿——那种无限大的满足，可感觉就会有所不同吗？那种生活之假，或者说作为假相的生活，不可能永远遮蔽住我们的眼睛。一个未被知识异化的婴儿或者尚未步入社会的少年，与一个学识渊博的知识分子或者精通世故的老人共同面对的世界，是同一个世界吗？哪一个更加真实可靠呢？而我们的生活，难道不是每个人眼中的假相吗？
我是不是鬼迷心窍了呢？请和我一起来看几场电影吧：
先看个香艳的，《香草的天空》改编自一部西班牙电影《睁开你的眼睛》，汤姆·克鲁斯在片中左搂右抱，一个是卡梅伦·迪雅兹，一个是佩内洛普·克鲁兹，非常养眼。是一个精彩的故事：汤帅哥邂逅一份梦寐以求的爱情，却因旧情人驾车时，情绪失控，发生车祸，导致毁容；在对新情人的狂热追逐中，稀里糊涂地杀死了旧情人。一位慈父般的心理医生为他澄清了真相，匪夷所思的结局，一切都是假相：他和一家“冷冻公司”签了约，被冷冻起来，车祸后发生的一切，都是公司服务项目之一，送给他的美梦。其实，他和新情人只见过一面，就已经“死”去了，而那位慈父般的心理医生，也只是想象之物。最后他选择了醒来，重新面对真实的生活。这是一个活在梦里的故事，在这个浪漫主义的隐喻里，我看到了生活之假，却不知道该如何“醒来”，如何进入一个更加真实的生活世界。沉默的大多数啊，你们要继续睡下去吗？
再看个诡异的，《灵异第六感》。布鲁斯·威利斯是个心理学专家，他要帮助一个8岁的孩子，摆脱掉恐怖的困扰——他能看到死人的鬼魂。而他却万万没有想到，这个孩子之所以能看见自己，正因为自己已经死去。他所经历的一切是什么呢？还是假相。那么什么才是真实的呢？现实生活吗？
那就回到现实生活中来，看看这个相对真实的世界吧。美国喜剧之王金·凯瑞在《楚门的世界》中放弃了轻松的搞笑，却收获了厚重了思考：楚门发现了生活的不对劲，仿佛一直在和周围的人们一起没完没了地演戏，于是他千方百计逃离被人窥视的生活，终于逃到世界的尽头，当一片海水退去，他推开了一扇门——而门安装在画着蓝天和大海的巨大幕墙上。原来他只是一个电视运作手段的牺牲儿，一档“真人秀”节目的男主角，一直生活的城市，只是一个巨大的舞台。这种生活的不真实，难道不能带给我们异样的联想吗？电视文化笼罩下的我们，不是统统变成了一个个“电视人”——被社会舆论和主流文化蒙蔽着的“电视人”吗？如果上帝真的存在，那么我们无疑就是他老人家电视机前的“真人秀”节目。我们和楚门一样可怜。
相对于智障人士和精神病患者，我们就是所谓的“正常人”，而这正常人的生活，就那么正常吗？疯子们真的疯了吗？到底疯在哪里？那让我们看看《飞越疯人院》：作为正常人的男主人公被送进无比压抑的精神病院，发现主治医生和护士一直对病人们进行非人的管理，这里也有个官场啊！他想要改变这个格局，“改造”他们，要让他们顺着“人”这个线索，走到正常人的生活轨道上来，却因为不服从管教，被医生切除了脑体，变成了真正的白痴。精神病院和我们所谓的“正常人”的世界有什么区别？精神病院里贯彻的，正是我们正常人的“社会模式”，或者不如说我们的社会，也是一个巨大的精神病院！医生和护士代表了传统文化，代表了传统的一切，激进者永远是危险的，他们时刻有被切除脑体（洗脑？）的危险。而唤醒人们意识的觉醒，正是他们牺牲的价值所在。我看到了太多鲜活的象征，但并没有气馁，告诉自己：要学会迂回战斗，像那个谁也不会注意到的印第安酋长一样冲出牢笼！
相比之下，文化、种族之类的生活假相，较之作为假相的整个生活，又算得了什么呢？看刚刚获得奥斯卡金像奖“最佳影片”殊荣的《撞车》，作为现代文明的“领衔主演”的西方社会，居然会纠缠于“种族歧视”的生活假相的细枝末节上，真有些孩子气。
我们统统生活在各自的假相中，所谓作为假相的生活。你生活的假相，和我的一样吗？自我感觉良好的假相，和自卑的假相，到底孰高孰低呢？当你一觉醒来，世界又变了。
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