居士学佛100问 （3）

9、学佛的目的是什么？

10、什么是自知之明？

11、善知识的标准是什么？

12、做弟子的标准是什么？

13、亲近善知识的殊胜利益是什么，亲近恶知识的果报是什么？

14、亲近善知识后该如何修行？

15、凡师长或者上师的话都要无条件地服从吗？

16、一个人可以有两个师父吗？

17、应该怎样听闻佛法？

18、讲经说法的规矩是什么？

我们学佛的目的并不是要把佛教搞成一个宗教，更不是为了拉帮结派，而是让自己和周围的人走上一个正确而又光明的道路，消除我们内心的贪婪、嗔恨和愚痴，开显慈悲与智慧，解脱生老病死忧悲烦苦，以出世的精神做入世的事业（体动心静）,离苦得乐。

如果学佛后不仅不能清除自己内心的贪嗔痴烦恼，反而增强了贪、嗔、痴，使人们相互间的矛盾激烈，那么你这个佛法是消除烦恼呢，还是增强烦恼！？应该打一个大问号！我们通过学修佛法，应该把我们的心变得比以前更清净、更快乐，相互间的关系就像亲兄弟一样，内心不存有排斥心，家庭和社会关系非常融洽，不为任何利益而争抢，内心也没有以前那么大的傲慢、自私、执著、排斥、贪、嗔、痴等等的无明烦恼，如果这样，我们学佛法就学对了。不然，不要说往生到极乐世界或某一个佛国，就是下地狱也是很有可能的。现在很多居士学了佛法之后把家庭闹得一塌糊涂，行为变得疯疯颠颠。有些居士搞这个派、那个派，讲这是我们的传承，那是你们的传承。在此必须说清楚，我们现在的佛教不是闹内部家事的时候，我们应该共同携手，互相帮助，把我们整个佛教大家庭搞得红红火火，这就是我们学佛的人当前最紧要的责任。而绝不能像个不幸的家庭一样，父亲说母亲如何不好，母亲说父亲不对，儿女一个比一个不听话，家庭闹得四分五裂。你们说这样的家庭会有长进吗？会幸福吗？我们佛门家庭也是一个大家庭。只不过人数比一个个小家庭人多一点罢了。我们说净土法门如何不好、禅宗如何不好、天台宗如何不好，或者说红教如何不好、黄教如何不好、白教如何不好、萨迦派、花教如何不好。好啊，你说我不好，我说你不好。那究竟到哪里去找好的呢？你说你的师父传承如何如何，不学者要下地狱。他说他的师父传承如何如何，不学者要下地狱。这样闹了之后变成什么样子了呢？！对个人修行而言，修炼不会有任何进步，反而会带来更多的烦恼，更多相互间的嗔恨。学佛也因此变成了专门入地狱之门了。所以说，现在我们不是闹纠纷的时候，我们都应该把释迦牟尼佛讲的一切教法做为自己的教派。

10、什么是自知之明？

现在很多乱七八糟的东西、外道都出来了。尤其是显宗排斥密宗，密宗排斥显宗。修显宗的人认为密宗是外道，修密宗的人认为显宗是小乘佛法，不值得学。因此，显宗与密宗之间弄得水火不相容。我们居士不要参与这种宗派之争。

确实有很多居士对学佛法非常迷惑。迷惑到什么程度呢？就像一个饿了七、八天的人，因为对食品要求很强烈，一见到食品，根本就不考虑有没有什么病毒、细菌，能不能吃，找到东西他就不分好坏地吃了。最后中毒疼痛时才知道原来吃错了。现在有的居士就如七、八天没吃饭而感到信仰饥渴的人那样，不分什么好坏，有信的就行，最后遇到了很多不愉快的事情，发现上当受骗或觉得学佛后给内心增加了压力、苦恼和烦恼的时候，又开始怀疑究竟这个佛法好不好呢？其实这不是佛法不好，而是自己走错了路。

去年我在深圳遇上了一个居士，他说从某个金刚上师那得到了最顶胜、圆满的法。我问他得到了什么法？他说大圆满的什么什么咒，即刻成佛。周修周成佛，月修月成佛。我请他念念让我听听。（他念了六句莲花生大师的祈祷文）。这只不过是六句莲花生大师的祈祷文而已，从何谈起大圆满六句咒能够周修周成佛，月修月成佛？因为他听了这个法有好几个月了，他自己也迷迷糊糊地认为差不多快成佛了。如果这样的法也能成佛的话，我说藏地的人们都成佛了。我想很多牛呀马呀都成佛了。因为它们经常听到老太婆们大声地念这些祈祷文。虽然这些牛马的嘴巴不会念，但它们的耳朵非常熟悉这个声音。我为什么要说这些话呢？因为有些人在藏地无所事事，也没进过任何寺院。就算亲近过一些善知识，懂了一句半句的佛教字句，或一些修法。然后用这个当作生存的手段，到处流浪。尤其在汉地讲这些是如何如何高、如何如何深的法，他们很吃得开，因为那些善良、天真的居士正好遇到了这样的人，自认为得到了无价之宝，可以即身成佛了。于是第二天醒来时还合计著，我昨天晚上是否成佛了？

其实（如果）学佛、成佛有这么容易的话，那米拉日巴大师何必还要苦修8年？哪位藏族大成就者没有苦修十年八年才行呢？你说有这么简单地话，为什么还要到山洞里闭关，少吃少喝，十年二十年地修炼呢？如果要问有没有这样的法。我必须说有。为什么说有呢？假如我们已经修成九地、十地菩萨了，一旦得到了非常殊胜的窍决，立刻成佛或者周修周成佛，一点都不假。但这只对九地或十地以上的菩萨才会有这种效果，为什么呢？已经是硕士、博士研究生的人，他在一个问题上一直有迷惑，然后有一天，一句话突然激发了他的灵感，马上悟出很多道理，他的研究因而得到了极大的成就，这不是没有的。假如小学都没有毕业的人，你给他讲高科技的研究成果，讲了一百年他也不会明白。因为他一点点基础都没有，怎么可能得到这样的成果呢？因此修学不能高攀，要切合自己的根基。现在很多人都认为自己确实早就发了菩提心（为利众生愿成佛），是不是菩萨一点都不怀疑。但是，说句不好听的话，假如一天有个严重传染病人坐在旁边，如果让自以为已经发了菩提心的那个人把病人扶起来，睡在他的床上，那时他心里开始合计了，这个传染病会不会传给自己。因此就不敢碰。这说明了什么？说明他距菩提心有千里之遥。修学佛法不要先高攀什么无上瑜伽密法的生起次第、圆满次第，三岁小孩让他吃成年人的药量只会丧他的命。就像没上过小学、中学、大学，直接给你上博士课一样，听了半年，一句话也听不懂。因此，学修佛法要按菩提道次第（三士道。参见第二问：什么是佛教？）。

11、善知识的标准是什么？

我们要学佛首先不能没有师父。别说学佛，就连我们从武汉到四川，也得要知道坐什么车，到哪里去买票，开车的时间，这些都要向明白人打听清楚。我们学佛呢，没有从这里到四川这么简单，而是要从六道轮回的苦海达到涅槃圣果的彼岸。从根本利益上来讲，这直接关系到我们生生世世彻底了脱生死的问题，这条通往圣果的道路在这个世间极少有人能够得到的，除释迦牟尼佛和极少数大成就者外，没有人达到过目的地。因此，在这样的路途上更需要引导者。

下面先讲一讲什么样的师父是合格的师父，或者说善知识的条件是什么。到汉地来的藏传佛教的活佛不少。但有些人居心不良、心术不正，把本来没有那么多烦恼的、善良、天真的居士弄得一塌糊涂。你首先必须有观察师父的标准或条件，如果不能如法观察师父的话，就不能确认是善知识还是恶知识。尽管依止善知识的功德极大，但依止恶知识好比是接近毒蛇一样会丧失你的三善道的命。因此你要确认善知识，观察善知识，这是非常重要的。你们别认为这个活佛是黄教的，在黄教当中信这个，在红教、白教不信这个，就不要观察了等等，千万不要有这样的想法。这里讲的法不是黄教的法，是释迦牟尼佛的法，也是弥勒佛的法，是包括藏传佛教的六大教派，也包括汉地净土宗、天台宗等在内的都要听的佛法。为什么呢？这不是藏传佛教，而是佛法。我们分别佛法的真正标准是什么呢？就是释迦牟尼佛留下的遗产，也就是经、律、论三藏一切经典。如果不把这个做为凭证的话，那么我们根本就没有办法得到任何一个其他的凭证。

因此，在这里要讲一讲《菩提道次第广论》所写的,弥勒佛开示的亲近善知识（师父）的方法和善知识的条件。然后，再加上华智仁波切《大圆满前行引导文》当中所讲的善知识的标准。这两个标准跟大家讲一下之后，让大家对如何亲近善知识的问题有所了解。首先，我们要亲近什么样的善知识。弥勒佛在《大乘庄严经》中非常明确地讲了，总共有十个德相。这十个德相就是作为一个合格的善知识的标准或条件。

即：‘知识调伏静近静，德增具勤教富饶，善达实性具巧说，悲体离厌应依止。’这就是善知识的十个条件。其中第一句话，‘知识调伏静近静’是什么意思呢？作为一个师父、善知识，他必须要具备三学的功德。一个是以戒学能够调伏自己的行为，一个是以定学而使自己非常清净，一个是以论学或慧学让自己的心非常精进。什么叫以戒学调伏自己的行为呢？比如说，一个医生连自己的病都治不好，怎么能治好别人的病呢？因此一个善知识要调伏一切弟子和众生，首先要能调伏好自己，才能具备调伏他人的能力。怎么调伏呢？消除一切缺点，能够摄受一个清净的戒律，这叫调伏。

第一个条件：调伏

在《别解脱戒经》中，释迦牟尼佛比喻说：‘心马常驰奔，恒励修难制。’野马是非常难调伏的。要调伏它，用什么样的方法呢？口夹是调伏马的最好方法。同样，我们的心好比是一匹野马。用什么方法调伏它呢？就是用别解脱戒的口夹，用这个使心调伏。因此你要观察师父是不是戒律清净之人。戒律有三种：一个叫别解脱戒，一个叫菩萨戒，再一个叫密宗戒。别解脱戒为一切戒之根本。在《俱舍论》中讲，戒律如大地，是生长出一切功德苗的基地。没有大地的话，不可能生长出任何苗。没有田的话，不可能生长出粮食。同样，如果没有戒律，就不能生出任何一个功德。因此，要看这师父是否具备一切戒律：

（1）居士戒、沙弥戒或比丘戒等是不是非常清净。

（2）菩萨的十八根本戒和四十五戒是否非常清净。

（3）密宗十四根本戒等密宗的一切戒律是否非常清净。

如果自己胡作非为，连居士都不如，那就可以肯定地说，他根本不具备调伏他人的能力！

说到这里必须和大家说明，在佛教中也未必非是比丘，也有一些上师从来没受过比丘戒，从来没有当过和尚，以居士身份授灌顶的也不是没有的。因此，哪怕他是在家人也可以谅解他，但他是不是一个像样的在家人，要看他：一、是不是不杀生，二、是不是不偷盗，三、是不是不邪淫，四、是不是不妄语，五、是不是不饮酒和不吸毒。连以上这些都做不好的话，那就可以确定他根本就不能调伏任何众生。

第二个条件：静

清净就是定学，内心非常清净。修禅定修得非常好，修定的经验非常丰富。修定时把自己内心中存在的贪图、嗔恨、愚昧无知等拿定来压住了。在修禅定的过程中，能知道如何对治掉举56和昏沉57，而且知道的窍诀也非常多，包括显宗的禅定和密宗的生起次第等修法。

第三个条件：近静

三个是近静。近静是什么呢？就是慧学，尤其是性空正见，诸法自性虚空。龙树菩萨说一切诸法‘不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。’58在这个一切诸法自性空方面，至少在比量59上能有所体悟叫近静。

第四个条件：德增

‘德增’是指善知识要比弟子的功德大，比弟子的佛学水准高。如果你不亲近一个‘德增’的善知识，学修佛法就不会有长进。龙树菩萨在《亲友集》中这么说：‘诸人依劣当退失，依平等者平然住，依尊胜者获尊胜，故应亲近胜自者。所有具最胜，戒近静慧尊，若亲近是师，较尊胜尤胜。’第一句话‘诸人依劣当退失’，是说如果你依止一个比自己功德更低的人，那你就会退步。‘依平等者平然住’。如果你亲近与自己佛学水准差不多的人，就会停滞不前。‘依尊胜者获尊胜’。如果你依止一个比自己修行功德更高的善知识，就会得到更大的进步。我们拜师父，一定要拜一个比自己智慧更高、修证功德更大、三藏经典学问理论水准更高、完全有能力把你引导到具有无上正等正觉、至高无上的智慧、慈悲，即最殊胜的善知识，才能使自己真正有长进。

第五个条件：具勤

于利他之行，能精进勇猛地行持。

第六个条件：教富饶

什么叫‘教富饶’？教法非常丰富。一个师父不能只会说单独某一个法或知道某一个传承，而必须通达一切教法，通达释迦牟尼佛所传的经、律、论等一切教法，以及显宗和密宗的一切教法。因此，一定亲近一个‘教富饶’者。这样他才能够使你的佛法修持得以健康地进行。比如一个医生的职责是维护人们的健康。假如他只懂得治一些头疼感冒等小病，那就没有必要要这个医生。我们需要的应该是医术比较高明的医生。不管什么病，他一摸脉就能判断出是什么病，用什么药能治好。有了这样的医生，我们就能够健康地成长。同样，我们学佛的医生就是师父。这个师父要会调伏好我们内心的贪图、嗔恨、愚昧无知、自私、傲慢等一切病症。第一，他会判断，第二，用各种配药的方式能够把我们的一切病症治好。不但治好，而且要用最佳、最快的办法治好。

第七个条件：善达实性

‘善达实性具巧说’。‘善达实性’跟刚才所说的近静差不多。不过有一点，刚才所讲的近静包容了所有的五明智慧：声明、因明、内明、工巧明、医明。不过在这里就不包括了。这里是指通达万物诸法虚空的本性，也就是说通达实性。实性是缘起性空，诸法的本性。因为一旦发现了诸法的实相和本性，不管是只用比量60所证，还是现量61所证，都算是证悟。因此，师父要有很高的比量的水准，至少能够以比量的方式通达诸法的本性，或者实相。

第八个条件：具巧说

什么叫具巧说？其实师父尽管是非常好的师父，具有刚才所说的三学智慧和德增，也具备非常丰富的教法，并通达实性。但若不能具备善巧说法的话，就不一定能让人听懂。比如说，今天我用藏语讲了一个小时或半天，做了半天的灌顶，拿著宝瓶然后念经，将宝瓶在一个一个头上放著。居士们糊里糊涂的，不知道对宝瓶该观想什么，这个宝瓶是什么意义，也不知道授这个灌顶的时候自己观想某一个佛或菩萨，更不知道每次授身口意等加持时的宝瓶灌顶、庄严灌顶、金刚杵灌顶、天衣灌顶、金刚上师灌顶、智慧灌顶、秘密灌顶或言辞灌顶等。每次灌顶该以何种方法去接受这个灌顶，他都不懂。他想：可能是灌顶了吧。灌顶之后也不知道怎么去修，念什么咒。这不是善知识不具备其他功德，而是不具备善巧说。因为不具备善巧说的话，你就听不懂他说什么。这是由于语言的障碍不具备善巧说法。另外还有一个原因是由于本身表达能力有限而不具备善巧说法。有些上师通达一切三藏经典，一上讲台，三句话也讲不出来，这是因为语言表达能力差。对初学佛法的人来说，善巧说非常重要。

第九个条件：悲体

‘悲体离厌’。‘悲体’是什么呢？就是内心非常慈悲，把众生或自己的弟子当成儿女一样，内心根本没有一点隔阂，或执著心，传佛法完全是为了救度弟子或众生。不为钱财、名利，只为了救度一切众生，这才是真正具备慈悲心的悲体。要是没有这种慈悲心，讲的法究竟如法不如法，就有很大的疑问了。

第十个条件：离厌

‘离厌’是什么呢？就是脱离厌烦。例如一个弟子成天总是问问题，吃饭时问，做事时也问。如果师父心里感到非常烦，不想回答，这就是没有脱离厌烦。‘离厌’就要求师父不能有厌烦，弟子什么时候请教问题，师父就应该非常欢喜地回答。只要是真心学佛的弟子，师父就应该欢喜地回答任何一个问题，这就叫离厌。这十个标准就是师父所具备的条件。

以上所说十点，乃完美的大乘明师之特征。所以，我们不仅在求法前必须以此十点来审查欲依止的师长，若以后当为人师表者，亦应以这些准则勉励自己。

在末法年代，具足十项明德的师长不能说没有，但到底是难求了，以我们的这少许功德恐怕并不易遇上。所以，我们若能寻得次一等的好师长，亦可作依止了。什么是‘次一等的好师长’呢？首先他必须具有历代辗转传下的清净不断传承；即使他并未能完全做到心中只有众生而没有自己，起码要是关心众生比关心自己为多；即使他未能完全超越世俗心态，但起码要视修行比世俗琐事为重；即使他未能完全不顾现世福乐，但他起码要是一个把未来生之福乐看得更重要的人。如果能有这样的师长，暂时来说也已算足够了。

我们虽应热衷于学法，但观察师长绝不能草率贪快。现今的人，常常读到宣传的文字，便一窝蜂地跑去拜名师，这是不安全的做法。我们应当在未成立师徒关系之前，长期观察这位师长的德行等，在观察几年后，认定其为合格师长，方决定拜其为师。平时我们参加听法等活动，只要心中没有生起‘这位是我的师长！’的决定，师徒关系便未成立，可以继续慢慢观察，暂时只把说法者视为一位佛法上的长辈或朋友。如果你向他求法了，例如是你主动求了口传或灌顶，或参加了灌顶传法、口传仪式等，又或者你在心中默默生起了‘这位是我的师长！’的决定，师徒关系便告成立，观察过程亦告结束，从此便必须视师为佛了。

观察师长合格与否，必须在师徒关系成立以前进行，而非依止了以后才做的，但现在的人常常把这次序倒反了，此为佛教的不幸。没有人逼我们去拜师长，这完全出于自己的决定。如果自己疏于审查便草草拜师，错的是自己，并不能怪别人。

总之，一旦师徒关系成立了，便必须视师为佛，虽可另拜其他师长学佛法，但绝不可把其中任何一位不视为佛，乃至批评、毁谤等。师徒关系之成立，不一定经过拜师的仪式，一旦你在心中默默生起‘这位是我的师长！’的决定，即使对方并不知道，关系也便已确立，又或你向该师父求法或受其传法，师徒关系亦成立了。一旦成立了师徒关系，如果后来发现师长所说、所作与佛法的确背道而驰，亦只许默然另拜其他师父，心里仍必须视这位为诸师中的一位师长。其他无关系的人或许尚可批评此人的过失，但作为徒弟的你，绝对不宜参与批评。

如果是传密法的师父那要求就更高了。刚才说的十条，再加上二十个条件，共三十个。

（1）身清净：

就是戒律守得非常好。不论受的是居士戒、沙弥戒、菩萨戒、比丘戒，还是密宗的金刚戒，都守得非常好。尤其是不杀生，不偷盗、不邪淫。

什么叫不杀生呢？不为了自己的利益杀任何一个众生，也不为自己托别人杀任何一个众生，不吃为自己杀众生之肉，也不随喜杀生。

第二不偷盗，不抢不属于自己的东西，不偷不属于自己的东西，或不会用卑鄙手段骗取别人的东西。

第三不邪淫，就是自己有家庭，决不做对不起任何一个家庭的事，不能有第三者。如自己没有家或没有妻子、丈夫，也不做破坏别人幸福家庭的第三者。还包括托别人做或别人做了随喜他们的所有行为都不行。这些叫身门清净。

（2）言门清净：

不说妄语、谗言、非常难听的恶言、无聊的语言。这四个同样也是不自做，不教他做，也不随喜。这些叫言门清净。

（3）心门清净：

内心不管别人修法如何好，内心不产生任何一个嫉妒心，别人拥有了多少财产，内心不产生任何贪图心，还有自己所不喜欢的人跟自己作对，不产生任何伤害他的心，内心相信因果，对三宝不产生任何怀疑。这些叫意门清净。因此作为一个密宗上师必须做到三门清净。

（4）大智：

密宗上师必须是大智慧者。因此他必须通达一切三藏62经典。必须通达显密的一切教法。必须通达一切大乘小乘的法门。没有这样的大智，不可能证到至高无上、具有无上正等正觉智慧的如来圣果。因此必须要具备大智慧。

（5）具忍：

什么叫具忍呢？在修行上非常有耐心，不怕吃苦，不怕时间长，要有绝对吃苦耐劳的忍心。同时也必须具备对金刚兄弟或对他人能够忍受一切委屈的忍辱心。没有这种忍辱心很容易产生相互嫉妒、相互排斥现象。所以要绝对有忍心。

（6）正知：

就是显宗所说的正住。所谓正住就是在教派与教派之间、上师与上师之间、宗派与宗派之间、宗教与宗教之间没有任何一个偏见心。

（7）无谄：

对于他人没有任何卑鄙不择手段之心。

（8）无诳：

心不欺诳。

（9）通达密咒：

非常通达密宗的事部、行部、瑜伽部和无上瑜伽部的每一个咒子和每一种修法。

（10）通达密续：

通达密续与通达密咒有什么区别呢？密咒主要指修习的手段和方法。密续为释迦牟尼佛讲的经典。因为密宗的事部续、行部续、瑜伽部续、无上瑜伽部续都是释迦牟尼佛所讲的，每个咒子的修行方法都来自于密续当中，所以要通达释迦牟尼佛所讲的一切密宗的续（密宗的经典）和密宗的理论。

还有十个条件叫十真实，这是密宗上师必须具备的条件。

（1）坛城：

对坛城的绘画、观想非常通达，也可教授弟子，同时还包括做佛像、画佛像的工巧。否则他根本没有办法明确解释密宗的每一个金刚坛城的形态、生起次第中的观想方法。因此必须通达坛城。

（2）密咒：

在圆满次第当中最关键的是密咒。这个密咒是什么咒呢？不是我们经常念的这个咒、那个咒。这些咒是体内每个部位所需要观想的咒，比如顶轮咒、言轮咒、心轮咒、丹轮咒和密轮咒及身体每个部位咒的观想方法。

（3）手印：

手印在密宗里非常多，尤其是在事部、行部、瑜伽部中，手印占主要位置。特使是事部，手印是最关键的，因此上师要对手印非常通达。

（4）守护我及处等：

这个就是怎样保护我和我所在之处。用什么方法呢？比如自己用每个部位的金刚忿怒来保护自己的身体，或用金刚坛城或火轮保护自己和自己所住的地方，不让任何一个妖魔鬼怪接近。

（5）迎圣仪轨：

就是迎请一切智慧身的仪轨。我们修炼任何法的时候必须迎请很多圣尊。比如，迎请观世音菩萨、文殊菩萨、金刚手菩萨等身、口、意一切智慧功德，因此，上师必须要通达任何迎圣仪轨。

（6）仪轨念诵：

口头的都不会念，更谈不上观想了。念诵的目的是什么呢？是观想。口头念不出来更没有办法有次序地去观想。因此要通达念诵，非常通达修行的方法，每个次第修行方法。

（7）修习：

通达每个次第的修炼方法。

（8）内外火供：

外火供是用火炕如法地做火供（将供养一切佛菩萨的物品在火炕里面烧）叫外火供。内火供指观想自己吃的东西到了丹田后，化为一切供品供养体内的一切诸佛菩萨的方法，这叫内火供。

（9）收摄：

最后把一切观想部分收回。

（10）送神：

把一切迎请的智慧神、诸佛菩萨送回原地的仪轨。必须要通达这些才能当一个密宗的金刚上师，因此，密宗的金刚上师要比一般的师父多二十个条件。上面讲的三十个条件就是一个密宗善知识的标准。

在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》中讲，有些人说黄教是这样，那我们白教可以不必要这样，红教也不必要这样。还有人说红教不需要守任何一个戒律，只要是一心一意依止善知识，依止上师就行了；或说红教可以胡作非为，可以有不寻常的男女关系。这简直就是胡说八道，这样的说法和做法彻底破坏了佛教，彻底破坏了藏传佛教。因为这些败类来到汉地乱搞乱整，最后弄得汉地信佛居士心里非常不愉快，开始怀疑这个密宗是不是如来圣法。

因此要特意讲一下《大圆满前行引导文》当中所讲的善知识的标准。这是红教最主要的一位活佛，叫华智仁波切所讲的大圆满引导。在这里一一介绍给大家。本来凡夫很容易被世间的友伴和其他一切因缘所改变。由于随时随地依止善知识和善友，比如说，亲近一个合格或标准的善知识，就如一个普通的木块，长时间放在檀香木里，再将它拿出来后，发现它同样会发出很好的檀香味。如果你经常和善知识在一起，经常听受善知识的教化，你就被薰染上善知识的功德妙香，一切威仪也将与善知识一样。这个例子就是这个道理。

什么样的善知识是圆满的善知识呢？

第一、未违犯别解脱戒、内菩萨戒和密乘三味耶戒。用菩萨戒来规范自己的内心，用别解脱戒来规范自己的外在行为，密修密宗三味耶戒（密宗不可逾越的金刚誓言。）

第二，广闻博学：了知显密一切教法，就是俗话说的博学多才之人。

第三，对无边的众生如母对独子一样慈爱，具备大悲心。

第四，通达显密：就是精通外在的戒、律、论三藏经典和密宗的四续金刚密法。如不通达，就像刚才讲的那个医生的例子一样。他只能治感冒、头痛。

第五、显现端正：依靠修持与自相续，显现殊胜端正功德，也就是通过自己得到的证悟把自己调伏得非常圆满。还要修四摄，在《菩提道次第广论》中讲，以布施、爱语、同行、同事来摄受弟子。密宗金刚上师还有许多特殊的条件：

（1）成熟相续：

必须具有一个能够不间断的灌顶传承。如果没有灌顶传承，就是讲了很多法都不可能有加持。

（2）净持律仪：

不但是受了灌顶，而且灌顶时所受的戒律，绝不违犯。

（3）相续调柔：

烦恼和分别心越来越弱。

（4）通达密乘金刚的基、道、果：

基是基础。道是修法。果就是所得到的果等。一切密乘非常通达。

（5）修念圆满：

对所受的每个灌顶都修持得非常圆满。

（6）解脱相续：

至少在现量或比量以上能够得到性空正见。如果没有得到证悟的话，就无法让别人解脱。

（7）唯求利他：

具备慈悲心，不为个人名利，完全是为利益众生而传法的一个师父，才能成为一个真正的上师。

（8）琐事鲜少：

要断除今生世间法的贪执。因为，今生的贪执还在，修持就根本不如法。

（9）精进修持：

为了来世精进修炼正法。

（10）厌世劝他：

发出离心。若无强烈出离六道的心愿，根本无法解脱。

（11）摄受弟子：

非常善巧、方便地调伏弟子内心的一切烦恼，让他变得非常清净。

（12）具有加持：

就是具备教言的加持和传承的加持等等。

这些就是作为密乘金刚上师应具备的条件。

在这里华智仁波切也讲了一些不良现象。他说有些身心中无有少许闻思修的功德，却自以为是的人，还说自己是某某上师的儿子，某某贵族的儿子、子弟，应胜过他人，所传的法也理应正确。这种传法好像婆罗门的传承。因为，婆罗门没有严格的修持。婆罗门的儿子就是婆罗门，可以担任婆罗门的最高职务，是不是成就者并不重要。因此，不要因为是活佛的弟弟，我们就觉得他了不起。你们千万不要忘记释迦牟尼佛的弟弟提婆达多。他是佛的弟弟，但修法最不精进的是他，死后下地狱的也是他。另外，还有一些人虽然具有少许闻思修的功德，但不是为寻求来世清净心而修持，而是担心失去某一利益，或上师的地位，所作所为只是为了今生的目的，这就不是如法的善知识。

我们做任何事应当考虑到，如何才能使释迦牟尼佛的教法永住世间。当前，我们面临很大的挑战，外在的压力、内在的混乱，我们应该以正直心和正义感共同携手，把完整的释迦牟尼佛的教法弘扬广大，弄得红红火火！

我们还应该用真正的佛法和戒律来规范自己的行为，让周围不信佛的人也能产生信心。如果我们不能调伏自己，人家就会耻笑我们，同时也为佛法造了很大的恶业。因此，奉劝诸位善知识、诸位居士，以及所有对佛教事业有责任感和正义感的同修，共同携起手来，修行正法，弘扬正法。

附：是否一旦参加了灌顶或随许法会，授者就成为受者的师长？

如果我们对一个法门、一个本尊或一位法师生起欢喜及尊敬心，继而参与了其灌顶或随许法会，授者的确就成为了我们的师长，我们必须把他视为自己的一位师父，同时要视师若佛。如果你对一位法师并无生出尊敬依止的心，或对他没有什么认识的话，不要只看报纸的宣传文告，要好好地观察，不妨参加他的佛法开示及多作拜访，在对他有信心时才求法、参与接受灌顶或口传等。如果只是闻法，你可以视讲者为善知识或长辈，不一定就构成了师徒关系。但如你心中生起了依止之念，即使说法的人并不一定知道，你与他的师徒关系也一样成立。如果你由一位师长处得受了口传，少至一段法偈甚至只一个字，他也成为了你的其中一位师长。

12、做弟子的标准是什么？

不仅善知识需要严格的标准，做弟子的也有严格的标准。如果现在不具备，应该修炼改善，让自己逐渐具备这样的条件，不要认为只要有好师父就行了。因为你能否得到无上正等正觉，不仅是善知识的问题，直接与自己的修行有很大关系。佛经上有个比喻，医生给病人非常好的药方。这些药一味比一味名贵，一味比一味有效。可是病人却不肯吃药，只把药方藏在口袋里。这样的病人永远不会好。同样，我们遇到了如此殊胜、能让你得到无上正等正觉佛果的善知识，听闻了显密合一的无上如来圣法，而且自己也得到了修炼圆满教法的条件，如果自己不珍惜佛法，不去修炼，从何得到圣果呢？因此，要学佛法，得到证悟，不仅仅是善知识的问题，更主要的还是自己。龙树菩萨在《宝鬘论》中说：‘自己是自己最大的救星，只有自己才能彻底地拯救自己。自己是自己最大的敌人，除了自己之外，没有任何人能彻底地毁灭自己。’因此，我们不能自做自敌呀！前面讲的善知识是传授佛法的向导。可是有了向导还不够，自己必须一步步地往前迈步，否则不可能到达目的地。这正如想从武汉去北京，既问了路，也看了地图，指路的人也告诉了你如何走，讲得一清二楚。但是你只问路，而不前进，那永远也到不了北京。同样，要想成就无上佛果，不仅要听闻殊胜的教法，还必须要如实的修行。因此龙树菩萨说：‘我给你指出了解脱之道，是否能到达涅槃彼岸，就要看你自己的了。’大家对修炼千万不要有简单的想法，就算一个小小的企业，搞了十几年，能否成为一个好企业，还得打一个问号，更何况我们所做的这个工程是为了解脱生死，彻底断除所知障和烦恼障，得到至高无上的智慧、慈悲、德能，到达涅槃圣果彼岸的工程。如果成佛这么容易就能得到的话，为什么这么多人还没有成佛呢？

此外，不要太盼望有什么奇异的现象。做个好梦就高兴得发疯，看到什么离奇的显相，就以为自己得到了感应。看见佛菩萨又能怎么样？如我们不如法修炼，就是佛祖站在我们面前也爱莫能助。为什么呢？因为佛不会以个人的感情和关系把你拉到净土佛国。如果只想抱著阿弥陀佛的大腿，不修福德和智慧，也不发出离心、菩提心，更不需要性空正见，就像买彩票一样，想一下子得到一大笔钱，即使得到也不稳定。像这样堕落的人多著呢！

月称菩萨在《入中观论》中明确地讲：不是为了贪心和嗔恨，完全是为了力争正确的真理，而对某些有错误和偏见的观点批评指正，不但不为过失，反而有功德，而且功德无量。

那么作为一名合格的佛弟子，应具备哪些相应的条件呢？在圣天菩萨著的《中观四百论》中明确提出了作为弟子的标准。他说：‘正住具慧，希求为闻器。’这里提到了三个问题，正住、具慧和希求，作弟子必须具备这三个条件。

第一、正住

什么叫正住？就是站在比较公正的立场，不偏执任何一个教派、宗派、传承的观点，只要是正确的佛法，内心就无比恭敬地修炼，这就叫正住。对学习佛法的人来讲，这是非常非常关键的。过去曾有一个婆罗门教的大师，最初他信仰婆罗门教，后来他遇到了佛法，经过研究，发现佛法原来如此殊胜。从此他成为佛教徒，还写了一个赞颂，赞叹释迦牟尼佛。赞颂中讲：‘我和婆罗门并无冤仇，与释迦牟尼佛也不沾亲。但谁要是讲了正法，我不得不服从他。因此，我就入了佛门，学了佛法。’他还说：‘在无边无际的六道轮回中，我就像小孩子一样迷惑、流浪。我究竟该皈依谁呢？谁能做我的引导呢？’他自己回答：‘谁能消除内心的一切烦恼，具备一切智慧、慈悲功德，若我有一点点正义感和正信的话，为什么不皈依这样的人呢？’

第二、具慧

如果不具备智慧就不知道什么是正法，什么是邪法，不知道站在哪个立场，也不知道怎么去修炼。因此，学佛者必须具备一定的智慧。这智慧主要是指鉴别能力，能分别什么是正，什么是邪。上面讲的亲近善知识，若有智慧的话，你就能用此标准来衡量一个师父。

第三、希求

必须具备希求，如不希求佛法，你遇到再好的善知识也不会去求正法。

这三个叫闻器，即具有听闻佛法的条件。《菩提道次第广论》中又加上要对佛法和法师尊重。因为不对佛法和法师产生尊重的话，就无法修成任何一个法。所以《菩提道次第广论》中讲：‘若如是者可摄为四，谓于其法具大希求，听闻之时善住其意，于法、法师起大敬重。弃舍恶说，摄取善说。’第一是对佛法有广大的希求心。第二是听佛法时，要善住其意，也就是正住。第三是对佛法和法师起大敬重。第四弃舍恶说，摄取善说，也就是具慧。如果不能分别出恶说和善说，根本就不具备听法的条件。这四个是佛弟子的合格标准，也就是弟子的条件。如果不具备，就争取具备。如果已经具备，应生欢喜。

具备了这些条件，拜了刚才所讲具备条件的师父，但还要注意一点，如果你拜了不如法的法师，受了灌顶，但发现他有些缺点，那怎么办呢？不能马上背叛师父，首先尽可能不去想他的缺点，尽可能想他的优点，他说了不如法的事，放在一边，不与师父争论就是了。然后，善巧的吸收、接受正确的部分。《三摩地王经》中，佛打了个比喻，说有一个人专门赞叹旃檀香是如何的好。这时候有人问他：你有没有少许的旃檀香呢？他说我是专门赞叹旃檀香来生存的，却没有这种旃檀香。原来他赞叹了半天完全是为了活命的。佛又说在末法时，就会有很多诸如不修瑜伽，自己不去修炼，只是赞叹守持戒律是多么的好，自己完全违背戒、定、慧三学的人。同样，寻找善知识，必须寻找一个戒律清净，戒定慧修得非常好的人，具备圆满条件，不能找用佛法来活命的人。

在末法年代，具足十个条件的大师不能说没有，但到底是难求了，以我们的这少许功德恐怕并不易遇上。所以，我们若能寻得次一等的好师长，亦堪作依止了。什么是‘次一等的好师长’呢？首先他必须具有历代辗转传下的清净不断传承；即使他并未能完全做到心中只有众生而没有自己，起码要是关心众生比关心自己为多；即使他未能完全超越世俗心态，但起码要视修行比世俗琐事为重；即使他未能完全不顾现世福乐，但他起码要是一个把未来生之福乐看得更重要的人。如果能有这样的师长，暂时来说也已算足够了。

我们虽应热衷于学法，但观察师长绝不能草率贪快。现今的人，常常读到宣传资料上的文字，便一窝蜂地跑去名师处依止，这是不安全的做法。我们应当在未成立师徒关系之前，花好一段时间，好好观察这位师长的德行等，在观察几年后认定其为合格师长，方决定依止。平时我们参加听法等活动，只要心中没有生起‘这位是我的师长！’的决定，师徒关系便未成立，可以继续慢慢观察，暂时只把说法者视为一位佛法上的长辈或朋友。如果你向他求法了，例如是你主动求了口传或灌顶，或参加了灌顶传法、口传仪式等，又或者你在心中默默生起了‘这位是我的师长！’的决定，师徒关系便告成立，观察过程亦告结束，从此便必须视师为佛了。观察审查师长资格必须在师徒关系成立以前进行，而非依止了以后才做的，但现在的人常常把这次序倒反了，是为佛教的不幸。没有人逼我们去依止一位老师，这完全出于自己的决定。如果自己疏于审查便草草依止了，错的是自己，并不能怪别人。总之，一旦师徒关系成立了，便必须视师为佛，虽可另拜其他老师学法，但绝不可把其中任何一位不视为佛，乃至批评、毁谤等。师徒关系之成立，不一定经过拜师的仪式才成立，一旦你在心中默默生起‘这位是我的师长！’的决定，即使对方并不知道，关系也便已确立，又或你向该师父求法或受其传法，师徒关系亦成立了。一旦成立了师徒关系，如果后来发现师长所说、所作与佛法的确完全背道而驰，亦只许默然另拜其他师父，心里仍必须视这位为其中一位老师。其他无关系的人或许尚可批评此人的过失，但作为徒弟的你，绝对不宜参与批评。

因此，我们学佛法，受灌顶一定要慎重。不过有人认为，既然这么复杂，干脆我不去拜师，在家里看书就得了。不成！没有师父不可能得到任何加持和成就；没有传承，修佛法简直是盲人摸象。如果以前亲近过的完全是恶知识，你应该完完全全地远离他。如果既不是善知识，也不是完全恶知识，善恶各半，可以放弃他。如果具备50%以上这些条件，主要功德还是具备的，还可以继续亲近他，在未见到真正善知识之前，只好在他那里学，力求自己有所长进，有所提高。当有一天你遇到了圆满的善知识，也应敬重过去的善知识，凡是在他那里传的，还是在他那里听授，不具备的部分还是找一个真正的善知识来继续引导。

总之，你求师学法的目的是为了自己有所长进。达到了最高境界，不能继续引导时，再寻找一个更得力的师父，在原来的基础上继续修炼。但以前修的法也不是完全扔在一边，应该修。因为他是你师父。你入佛门，也是他的功德。说真的，他对你恩重如山呢。但在修他的法的基础上找个突破口，从一个一个突破口往前一步步迈进。不要只念诵就行了，应从三皈依开始学，具体实修方法再一步步学。修完三皈依还干什么，发出离心作为第二个突破口，然后再修菩提心，而且也别抛弃原来的善知识，只要是善知识就不要抛弃。

13、亲近善知识的殊胜利益是什么，亲近恶知识的果报是什么？

首先讲亲近善知识的殊胜利益。在《菩提道次第广论》中讲：‘近诸佛位，诸佛欢喜，终不缺离大善知识，不堕恶趣，恶业烦恼悉不能胜，终不违越菩萨所行，于菩萨行具正念故，功德资粮渐渐增长。悉能成办现前究竟一切利益。’这就是亲近善知识的功德。如果亲近了善知识，等于接近了释迦牟尼佛的圣果，诸佛菩萨就会对你如独子一样欢喜，并且永远不会缺少善知识，生生世世都会遇到圆满的善知识，永远不堕三恶道。只要你亲近善知识自然就不会违背菩萨行道，具有正念，也具备菩萨行。所以，你的功德资粮渐渐增长，不仅现前得到利益，而且无上圣果的究竟利益也能很快得到。因为‘承事师故，意乐加行悉获善业作自他利资粮圆满。’所以，亲近善知识者，内心就会非常快乐，能努力修行，也能做自利利他的一切资粮，功德圆满。

《华严经》也讲：‘善男子，若诸菩萨，为善知识正所摄受，不堕恶趣。若诸菩萨，为善知识所思念者，则不违越菩萨学处。若诸菩萨为善知识所守护者，胜处世间。若诸菩萨承事供养善知识者，于一切行不忘而行。若诸菩萨，为善知识所摄持者，诸业烦恼难以取胜。’因此，亲近善知识的功德极大。又说：‘善男子，若诸菩萨，随喜知识所有教诫，诸佛世尊，心正欢喜。若诸菩萨，于善知识所有言教，安住无违，近一切智。于善知识，言教无疑，则能近于诸善知识。作意不舍善知识者，一切利义，悉能成办。’可见亲近善知识有不可思议的功德。如刚才说的一个普通的木块，几十年和檀香放在一起，当你把它取出时，虽不是檀香，但它的香味和其他檀香一样，非常微妙。同样，若能亲近善知识，长期听闻善知识的教诲，即使自己没有学过深奥的教理，你也能够得到非常高的智慧和广博的佛法知识。有句俗语说：‘听君一席话，胜读十年书。’这就是说善知识的功德会感染周围的人。

第二亲近恶知识的果报。亲近善知识固然是功德殊胜，但是亲近恶知识、不善知识的恶果也是不可思议的。《菩提道次第广论》中又讲：‘若亲近不善知识及罪恶友，亦令诸德渐次损减，一切罪恶渐次增长，能生一切非所爱乐，故一切种悉当远离。’《念住经》也讲：‘为贪嗔痴一切根本者，谓罪恶友，此如毒树。’周围的树丛只要粘上这毒树就会丧命。同样，跟随恶知识会把自己带进三恶道，丧了三善道的命。《涅槃经》讲：‘如诸菩萨怖畏恶友，非醉象等，此唯坏身，前者俱坏善及净心。’意思是说，你接近一头疯狂的大象和一个恶知识，亲近恶知识的危害比这头大象要大得多。为什么呢？再凶的大象只会夺去你的生命，但你的恶友、恶知识不仅会破坏你的身体，而且还会破除善心。龙树菩萨写过一本《亲友集》，这是专门给国王写的信。信中讲了世间法和出世间法，做人的道理和菩萨行道都讲得非常圆满。书中说：‘无信而悭吝，妄语及离间，智者不应亲，勿共恶人住。若自不做作恶，近诸作恶者，亦疑为作恶，恶名亦增长。人近非应亲，由彼过成过，如毒箭置囊，亦染无毒者。’意思是说，虽然你没有做坏事，但亲近了恶友、恶知识，也会对你有影响，让人们认为你是他的同伙，你的名声受到损毁，这就像箭囊中的毒箭，将无毒的箭也染上了毒。所以，我们在拜师前一定要认真观察，千万不要亲近恶知识。

14、亲近善知识后该如何修行？

这是很关键的问题。有了善知识而不去修行，犹如将要饿死的人周围有一大堆食物而不去吃。遇到善知识却不依教修炼，死后堕落恶道，实在可惜！

我们学习佛法一定要端正认识，不是求神仙来帮我们，而是自己要修炼自己。佛在经典中讲得清清楚楚：‘诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱。’佛无法用水来洗掉众生的罪业，也不是用手消除众生的烦恼，更不能将自己证悟的圣果转移到众生的身上，他唯一能做的是给我们讲正法，让我们自己修炼得到解脱。曾经有一个噶当派的大师，一次他在山洞修菩提心时，看见一个高大如山的黑影来到洞口。他以为来了什么妖魔鬼怪，就问到：‘你要什么？’那黑影说：‘我要你的头。’他毫不忧郁地说：‘那你拿去好了。’他闭上眼等了好久，结果没有人砍他的头。他睁眼一看，原来是千手千眼观世音菩萨站在面前，庄严无比。他看了后只是笑了笑，合了合手，然后又继续修炼。

你知道这位大师为什么见了观世音菩萨只是笑了笑，合了合手就完了，而不去向观世音菩萨祈祷呢？因为佛法不是求他可以得到的，而是自己修炼所得。就算见到了佛菩萨，顶多是问问他我这样修行如不如法？佛菩萨只能助我们一臂之力，真修者不求那么多，应达到无所求，求的越多，说明贪嗔痴就越重。我们应该求自己的内心发生改变，让自己的心变得更善良、更慈悲、更有智慧。修行者应该团结，不要互相指责对方的门派和传承，一起修炼佛法、弘扬佛法，为众生、为国家做出更多的贡献。

做个好佛弟子，就是做个守法的公民，就是存好心，说好话，行好事，做好人。并且要经常回向 。

把我所修的一切功德回向给如来圣法，祈愿如来圣法永住世间，让一切众生得到永久脱离苦恼之道。回向一切修持如来圣法的高僧大德，愿他们心如法，法如道，道如果。回向给一切六道众生，祈愿地狱众生脱离冷热之苦，饿鬼众生脱离饥饿之苦，畜生众生脱离愚昧及一切苦恼，人类众生脱离生老病死等苦恼，阿修罗众生脱离互相残杀之苦，神仙脱离堕落之苦等，让他们得到暇满人身，修行佛法，证得无上正等正觉之大觉佛陀。回向给自己和周围的众生，祈愿他们早日从无明和迷惑中觉醒过来，得到如来智慧。祈祷你的师父永住世间，祈祷父母去病消灾，身体安康，生活快乐，最终证得无上正等正觉之大觉佛陀。回向给自己的全家，愿消除一切病苦灾难，幸福美满，最终证得无上正等正觉之大觉佛陀。也可以回向给自己所做之事业，希望得到圆满成功。或者，回向往生西方净土，成佛度众生。

15、凡师长或者上师的话都要无条件地服从吗？

在学佛的道路上拜师是最重要的一环，因此，宗喀巴大师的《菩提道次第广论》中称拜师是修道的根本，作了详细的论述。尊师重教是文明社会的美德，对学佛的人来说，对上师的尊敬和一般意义上的尊师还有所不同，应将合格的上师视为代佛传道的佛的化身和三宝合一的皈依对象。因此，对上师尊敬与否，忠诚与否，就会成为学道成功与否的关键因素。因此，不能不重视师道，在拜师之前要十分慎重，要从品德、学问、教派传承各方面对投拜物件进行了解，慎重决定取舍。上师的品德、学问必须按佛教的标准衡量，不能靠商品社会的虚假广告，要经过可靠的途径了解。经过慎重选择而决定投拜的上师，就应该看作入道之本，加持之源，尊敬供奉，不能有三心二意。只要上师所做所为，合乎教义，就应服从支持。如果有些上师的行为不合教义法规，弟子应该像子女对待父母的错误那样，善言奉劝改正制止。这就是《菩提道次第广论》中指示的对待上师错误言行的态度。这有以下经典根据：《律》中说‘所说背离教义，应制止。’ 《宝云经》中说，‘对善法行，应随从奉行，对恶行为应当背弃’，这就是说，对上师的服从并不是无条件的。

附：修持一定要依从师长吗？不可以自学吗？释迦牟尼不就是无师而自证吗？

从师而修学是唯一成就之道。单单自己看看书、打坐一下，当然也有一定的利益，但绝对不足以得到真正的成就。修持佛法的人，不但需要佛学上的智慧，还需要传承历代祖师不断之加持，才能生出如法的证悟。由入门皈依三宝起，乃至受戒等都需要有师长之传授才能得到清净之传承。即使佛学上的智慧，也要有足够福德资粮才能得证，而师长正是一个有力量的福田，我们藉著供养师长、承事师长及奉行师长的教法，可以积累无量功德。佛陀曾说：‘对诸佛供养可生功德，但不一定令诸佛生喜。在一位众生对其师长恭敬承事时，则又能生供养之功德，亦同时能生令三世十方诸佛欢喜之功德。在一位众生对师长承事供养时，十方三世诸佛皆欢喜垂视！’。再者，佛学上的智慧，亦非可单靠自己揣摩就能正确地理解，还需师长依历代祖师之传承开示去释义，方能得见佛语之密义真髓。师长的口诀及心要就似是开启佛法成就宝库的钥匙，不用钥匙而盲目地自己乱摸的话，是不可能开启宝库的。释迦牟尼本师并非没有师长。如果你读《佛陀本生经》，就会知道佛陀在过去生曾遍访明师修学，甚至牺牲身命为求一偈佛法。在历史上，从来没有单靠买一本书自己读一读就成佛的先例！以上所说的并不限于藏传佛教，在原始佛教中，从师而学是一向的学修方法。在今天，各派佛教中不乏明师，你不要只因为不愿谦虚拜师而断送慧命。即使世间的学问，也必须从善师而学，何况出世间的妙法真义？

附：亲近师长应注意什么？

（一）勿离师长。

对于修行人来说，暂时与究竟的一切功德之源泉就是师长，大格西博朵瓦是这样说的：‘摄集一切窍诀的基础就是不舍弃殊胜的善知识。’格西又说：‘如果不离师长恒时追随，那么此人已经拥有了一切佛法。’依此而言，我们必须恒常不离师长。

（二）晋见师长。

如果自己有教言上的疑问要请教或者有事汇报，需要去晋见师长前，就必须搞清楚师长此时是否在百忙之中，是否心情愉悦，在上师悠闲自得、舒心悦意时可以前去讨教，而在师长事务繁忙、心绪不佳时万万不可莽撞去打扰。在未得到师长的开许之前，自己不管三七二十一大摇大摆地来到师长面前，由于根本不知晓此刻师长是否心情很好，倘若正巧赶上师长心情不好，那么就会导致对师长不敬以及扰乱上师的心这两种极其严重的过失。

因此，首先应当到师长的侍者前询问可不可以前去拜见，了解上师心情好不好的状况，再以晋见师长尊容比获得如意宝还难的心态来到师长前，对师长毫无怠慢之心、谦虚谨慎、毕恭毕敬，如此可得到广大的功德。所以，到师长的面前时，先让侍者去请示，师长获准后方可前往，这一点是极为重要的。

可是，有些人对此却不以为然，他们说：我们既然已经依止师长，所以随意到师长跟前这是理所当然的，如果不可以随便去见，那么依止师长有什么用呢？这说明他们压根不懂依止善知识的方式。例如，世间上那些百姓们也没有说‘因为他是长官所以什么时候想去都可以’，而随便前去见，那么对于法主、法王、如意宝般妙法源泉之师长，怀有不敬之心，口出非礼之词说‘不管师长开不开许都要去见’，便径直而入，这是对师长的最大不敬。再说，就算是要去拜访世间的大官员、大人物们，也不能乱了方寸，而必须首先通过他的下属，依次引见，否则也不能见到。对于师长竟然都不能像世间人对待大官员、大人物那样尊重敬仰，那还有什么比这更不恭敬的态度呢？自己只是私下认为拜见师长是天经地义、理所应当的事，于是趾高气扬地直入其内，这种草率举动，恰恰将他没有把上师视为真佛的清净观之内相暴露无遗。

（三）真实作想。

本来，我们应当有见一次师长的尊容、听一次师长的言教就如同亲睹佛陀的金颜、亲聆佛语一般极为稀罕难得的想法。如果没有这样想，那就是一大错误。即使心中确实已生起了面见师长的身相与听受师长的教言极为不易的念头，但是在去往师长面前的途中，仍然需要如是忆念：我的师长的的确确就是真正的佛陀，我虽有这样的问题要请教，却不知能否如愿以偿，如果有幸在上师面前讨教，并获得了满意的答覆，那真是太有福报了。面见一次师长的身相，就相当于亲眼目睹了所有佛陀的身相。如此可以清净无始以来多生累劫中所积的一切罪障，实在具有广大深远的意义。之后，在侍者尚未通知，师长是否准许之前，一直耐心等待。

按理来说本该如此，然而我们这些人即便是一百次见到师长的身相、一百次听闻师长的言教，仍旧将师长看成是一般的普通人，从未体会到亲见师长的身体难得、聆听师长的教授难得、见师身闻师言意义重大这一点。如此一来，势必会导致自己身心原有的一切闻思修行功德丧失无余、前所未有的功德不会生起的不良后果。博朵瓦格西曾说过：‘对上师不恭是失去智慧的主因。’

如果偶尔因没有得到开许而未能如愿面见师长，也不能心烦意乱，心里应当这样想：我应该明白，这是对自己最殊胜的教诲，这明明是在暗示我：因为你的恶业罪障太深重了，你若诚心诚意想见真佛师长，就要净除自己的罪障。

如果一请求即刻得到开许，自己应该想到：在自己罪孽业障尚未清净时，师长就慈悲恩准前去面见，这说明他老人家一方面是在用强制的方法净除自己的深重罪障，一方面是为了让自己积累广大的福德，现在有幸去参见师长，应当趁此机会积累福德，于是心里一边默默观修七支供，虔诚祈祷，一边恭恭敬敬地向师长献上曼茶罗或供养。

倘若师长声色俱厉地对你进行训斥呵责，那么要认识到这是师长在赐给自己窍诀；假设师长大发雷霆，对你大打出手，你也应当认识到：他老人家是在显示采用强制性方便法门净除我的罪障、摧毁我的烦恼。长期如此修学成为习惯，平时也必须与师长形影不离，集中精力精勤修学依止师长的方法。

（四）断颠倒想。

对此有些人显出一副颇有见地的神态说：就像如果与火靠得太近必将遭到焚烧一样，如若与师长过于亲密，那必然会出现矛盾重重的不良后果。所以，求法时依止师长，在不求法时就远远避开师长，到别处去安住，这样还是很好的。说完便在距离师长一个月路程的远处住了下来。这种现象俯拾即是，极为常见。

这种人往往口头上会说出诸如‘我唯一依赖上师’这样冠冕堂皇、漂亮动听的言词，实际行动中却充分显露出，他对于如理如法依止师长根本毫无兴趣的心态。一般而言，具有将师长视为真佛的无伪清净心确实不是一件轻而易举的事，但是我们如果能做到口中经常说师长就是真佛陀，心里也反反复复这样观想，夜以继日对师长修清净观，那么与师长越亲近，对依止师长之道理的理解程度也相应会越来越提高。

还有些人顾虑重重地说：‘因为我心里对师长没有信心、恭敬心与清净心，如果呆在师长身边，只能积累恶业而已。’这些人本来自己就已经不具有清净观，加之又不愿意长期持久地修清净观，他们认为反正我没有清净心，就顺其自然吧，如此也是很快乐的，而不愿意改正自己的恶行。（这些人纯粹是破罐破摔、将错就错、自暴自弃、自甘堕落，孰不知没有清净心也是可以改变的。如上所说，与具正信的道友相处，多观想师长的功德，逐渐就会改过自新的，并且亲近师长也有无量功德。）

有的人也满不在乎地说：‘既然对师长不能观清净心，那也是无所谓的，独自住在偏僻的山里修法也是很好的。’你们对师长连一颗清净心都不能观想，那煞有介事地修法又能有什么利益呢？难道佛陀没有说过大大小小的一切功德均依赖于师长吗？而且，对师长能生起信心、观清净心的主因就是要在师长身边住下来，随后全神贯注听闻依止师长的甚深窍诀，交往那些对师长观清净心的同修道友，与此同时对师长修清净观。大成就者曾经请问金刚手菩萨：‘生起信心之因是什么？’金刚手菩萨答言：‘如若依止如第二佛陀般的师长便可生起信心；如果与具有正信的道友相处也可生起信心。’

也许有些人会有这样的想法：只要将师长观想在头顶上修清净心就可以了，守在师长身旁又有什么必要呢？这种人也实属愚昧无知、智慧浅薄之徒。如果不在师长身边，怎么能听受师长的讲经说法？如果听闻不到师长的讲经说法，怎么能断除对教言的满腹怀疑？如果没有断除对教言的满腹怀疑，又怎么能生起五道十地的功德？再说，如果我们要杜绝师长不欢喜的一切事情、对于师长欢喜之事尽力而为的话，如果说需要以三供养令师欢喜，无论是哪一种供养都必须亲近师长才能做到。供养财物必须要面见师长而供养；恭敬承侍也必须在师长身边，才能办到；依教修行的供养也是同样，要遣除修法的歧途障碍必须向师长请教，方能成就。

所以说，只有在师长身边才能以这三种供养令师生喜。如若与师长遥遥相隔，那以三供养令师长欢喜就成了痴心妄想，根本是无法办到的。

（五）相形见绌。

在当今时代，大多数人都认为依止师长的目的就是听受教言，因为必须在听闻教言的基础上才能实地修行，所以应当首先在一年或几个月当中依止师长，求得所有的教言后自己另找一处地方去修法，就可以了。有这种想法的人不乏其数，到处可见。

这些人求完教言后便像乌鸦衔著肉飞到别处去一样，不顾一切地跑到其他地方去实修了。可是，你这样做根本无法得到任何加持，恐怕只是徒劳无义而已。仲敦巴格西在依止色尊者师长期间，对其精心承侍，甚至包括放牧、清扫人粪、马粪在内的事都尽心而做。后来拜见阿底峡尊者时，他心有疑虑地请问尊者：‘先前我所作的善事中哪些最有意义？’尊者极为肯定地说：‘在你做过的所有善事中，再没有比你恭敬侍候色尊者师长更有意义的了。’如果以那诺巴尊者依止谛洛巴师长、玛尔巴尊者依止那诺巴师长、米拉日巴尊者依止玛尔巴师长那可歌可泣的事迹来衡量的话，现在的有些人从师长那里取得教言后，为了师长竟然连身上出点汗水的苦行都不能做，自己只身一人去修行当然不可能生起任何功德了。前辈的大成就者们悉心毕力承侍师长，身语意付出了何等的代价，可以说是不惜粉身碎骨来积累福德资粮。

所以，仅仅凭著对教言的一知半解如何能生起功德，这样做的人到底又是为了什么呢？

（六）令师长欢喜极重要。

有些人根本未曾慎重观察师长高不高兴，一开始就心急如焚地对师长说：‘希望师长尽快赐予我教言。’就这样纠缠不休，最后他终于如愿以偿，得受了完整的教言。但因为上师是在无可奈何、心不欢喜、极不情愿的情况下传授的，所以这样的教言不仅仅不能使他受益非浅，反而会深受危害。从前有一个人在博朵瓦格西毫无情绪时求得了不动佛的修法，结果事隔不久他就一命呜呼了。坡穹瓦尊者对此表态说：‘我认为他的死完全是由于在格西心情不悦的情况下求法的缘故。’如《蓝色手册》中云：‘一切大乘之教规，令师欢喜最重要，师长极为喜悦故，一切所为具大义。相反教言虽具全，然彼不会得加持，故当努力令师喜。’

如果师长在满心欢喜、心甘情愿之下赐授教言，那么所传的教言即便是无头无尾，也会得到巨大的加持；师长在心绪不佳的时候，所传授给你的教言就算完整无缺、毫无错谬，你也不会得到丝毫的加持。因此我们一方面要尽可能以三种方式（供养财物、恭敬承侍、依教修行）令上师欢喜，与此同时就是为了一、两句教言，也需要月复一月、年复一年专心致志地闻受。如果一心只想尽快获得教言，好去别的地方，这种恶心劣意只能断送一切善根功德，对此我们应当时时刻刻谨慎提防，尽力避免。

我们为了能够得到前所未闻的教言，此前要慷慨供养珍贵的财物，并且为了侍奉师长，必须有粉身碎骨、肝脑涂地也在所不惜的忠诚。已经获得了教言后，为报答师长的深恩厚德也能一如既往地供奉自己珍爱的财物，以不顾生命、粉身碎骨的精神承侍师长。如果首先做到了这一点，那么再循序渐进修行教言，便可源源不断地填充福德资粮，从而自身心毫无费力就可以生起善妙的功德。

（七）掌握尺度。

最初依止63师长以三种供养如理如法令师欢喜，此后，自己在没有达到对于美不胜收的妙欲、利养恭敬，如同肉食野兽对面前摆放青草一样无动于衷，丝毫不生世俗贪恋的境界之前，万万不可冒冒失失脱离师长与同修道友的群体。离开师长道友、独自避隐山中的修行人，必须是犹如狮子一样完全具有独立自主之境界的人。是在通过长期依止师长与道友断除对教言的增益疑问，得到了真修实证的较高境界之时。到那时候即使一些大施主、大官员、大人物们对自己毕恭毕敬、顶礼膜拜，供养如天界的受用般令人眼花缭乱的财物，但自己却能毫无贪执地拒绝，并能像见到不祥之噩兆一样将这一切弃如敝屣潇洒而去。在尚未达到如此高的境界却如此而行，自己独居一处，对于丰富多彩的财物以及众星捧月般的尊敬爱戴贪执强烈、不知满足，以此毁坏自相续，到那时不用说如日月般周游，甚至会沦落到我执大得连世间人也不如而在碌碌无为中庸俗惨死的地步。

当前多数修行人由于依赖于某位大官员、大人物、大富翁提供丰厚的闭关资粮，仰仗这些达官显贵得到名闻利养，于是非常内行地曲从这些人的情面、也善于运用虚伪狡猾诈现威仪的手段，口头上也是巧言令色、甜言蜜语地恭维奉承，最终就会像耶哦的生平那样白白地虚度了人生，这样的修行者大有人在。我们应当深深省察自己究竟有没有如此荒废光阴。否则，随著利欲薰心、贪得无厌恶习的驱使，在居心叵测地妄加袒护施主情面的过程中，不知不觉人生的旅途已走到了尽头，这是多么令人痛心的一幕啊！

16、一个人可以有两个师父吗？

有一个具备资格的师长就足够了，但遍礼依止一百位师长也一样没有不对之处。师徒关系不一定是有特别仪式才建立的。如果你向一个人求法，他亦应求教了你，即使他所教的少至只是经上的一个字，你与他的师徒关系也就建立了，你必须终生视他为师长和视他与佛无异。如果在建立了师徒关系后对师长不尊重，就成了修行成就上的障碍。如果你有一百位师长，而你对其中一位不尊重，在其他九十九位师长处所学的都难以成就。一般来说，虽然你也可以依止多位师长而修学，但师长太多时反而有可能令你对修持之道的理解混淆，倒不如好好依止一至数位具德师长，老老实实地去承侍及修学。如果只是去听佛法开示，而自己并非求法的人，心中亦未生出：‘他是我的师长！’之念，则不一定要视讲者为自己师长，但当然仍要对说法者生起如佛想之正确听法心态。如果参与灌顶或自己求法，则师徒关系肯定是建立了，必须视授者为自己的其中一位师长。在一些较多人参与的灌顶或授戒法会中，授者不一定记得所有得法或得戒者，但这不代表师徒关系就不成立。

附：什么是‘根本上师’？一个人可以有多位‘根本上师’吗？

‘根本上师’的藏文是Tsawai Lama，他是我们成就无上佛果的因。所有佛法的成就，无不源自依止根本上师。依止上师就似是一棵大树的树干，一切佛法成就与证悟好比支干及树叶、果子等，它们都依靠树干而生出，全部源自大树的主干。如果缺少了主干，就不可能有支干、树叶及果实了。‘根本上师’并不是西藏独有的新概念。不论南传佛教、汉传佛教或藏传佛教，都源出于传统印度佛教，而‘根本上师’及依止师长的概念正是佛教的基础概念。初修持的人，不需刻意寻找根本上师，应先行好好学习皈依及因果法门等，并尊敬依止所有你曾向其学习的师长。‘根本上师’ 就是最能令我们的心得益与进步的一位师长。谁是你的 ‘根本上师’，不需要你刻意决定，而往往是到时你自然知道的。你可以有多位师长，有些师长可能很有名气，但有些或许只是默默无名的僧人。在师长之中，哪一位的教法对你最有益处，他就是你的根本上师。你的根本上师未必有名气，也不一定说法善巧，甚至可能是从未正式登座说法的一位普通僧人。一旦你心中生起觉受，感到这个人就是你的根本上师，他就成为了你心中的根本上师，这过程并没有任何仪式，你也毋需向这位师长请求或表白，即使他不知道你视他为根本上师也不要紧。自己的根本上师是哪一位，你要视为秘密，并无需要向人宣传。事实上，‘根本上师’似像是一个概念多于一个人物。如果你视某人为根本上师，你就要视他为你所有师长的总体，你所有的师长你都视为是他的化现；你应想著所有师长的体性是一体，也就是你的根本上师。透过供养承侍根本上师，你想著是正在承侍所有你的师长。你只需一位根本上师，而你要视自己的其他师长是他的化现，所以毋需多于一位根本上师，反正其他师长你一样要去尊敬侍奉。一旦认定了根本上师，我们最好不要改变心意，否则利益不大。

附：如果发现自己之师长所作所为与佛法背道而驰，怎么办好呢？

我们必须在依止一位师长前详加观察，不是看到报纸宣传便一窝蜂地前去依止。世间上的学问，我们尚须择明师依止而学，何况生死、成就大事？如果已经依止了一位师长，我们就应该看他的功德，而不是去挑他的过失。如果他有什么过失，你应该早在观察期中决定不去依止。一旦已经在心中生起了依止心，再反悔就已太迟了。没有人逼你去依止一位师长，这纯粹是你个人的决择。如果并未好好去观察便盲目依止，只可怪自己了。如果我们以批评及狭窄的心胸去看，世上全都是有过失的人。即使佛陀再世，在你眼中也一样会是充满过失的。佛陀在世时的俗家亲戚提婆达多便是一个好例子：他眼中的佛陀不但并非圆满的圣人，反而是他的敌人，所以他还处处陷害佛陀。若透过智慧的眼光去看，你会发现原来每一个凡夫都有值得你去学习及尊重的特质，何况自己的师长呢？你眼中的师长之过失，极可能是你内心的反映而已，并不一定是师长真的有过失。如果你真的肯定师长在客观上有过失或根本没有真正之不断传承等情况，最好是悄悄地疏远而另寻师长，但绝不可批评已依止之原来师长，心中仍要视他为自己的师长中之一位。在传统中，一个修行人可以有多位师长，所以再依止其他大德是没有过失的，但谤批自己之任何一位师长则是不如法的。如果你已与某人建立了师徒关系（即使只是在心中依止而并无告知师长），就不要再批评他。你尽管可再依止其他师长，但不要评谤原来的师父。其他人如果与他并无师徒关系，这个人又的确真的有很大的根本过失，或许还可出言以维护正信佛教的形像，但作为徒弟的你就不要插嘴了。总而言之，依止一个师长前要观察入微，依止后就要视师如佛了。

17、应该怎样听闻佛法？

（一）听闻的规则与道理。

（１）思维听闻佛法的殊胜利益。龙树菩萨在其《听闻集》中写道：‘由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃。’大意是说，由于听闻讲经说法，就能知道、明白宇宙万事、万物的真相，建立正确的见解，得大智慧，解除疑惑，明辨善恶，从而避免错误，解脱烦恼，身心健康，快乐无忧，脱离生死大苦。如禅宗六祖慧能，就是听闻《金刚经》而开悟，得大智慧、大辩才、大快乐，其《六祖坛经》，传遍天下，影响中国文化至深至远，公认为中国文化之经典。

一位学佛的医生庆幸自己能听闻到佛法，她说：我们在学医时，我们念病理、内、外、妇、儿……种种的科别，里面所讲的众生种种痛苦，就是佛经的注脚，可以说是给佛经的‘苦谛’作注解。念下来，会发现我们所学的东西，样样不离佛法。在念组织学的时候，电子显微镜显示告诉我们，细胞膜上有孔，后来又发现，孔上又有膜。所以，当我们在念《华严经》的时候，更容易了解到‘一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行’的伟大。念一念‘在一毛孔中转大法轮’的句子，就觉得很有意思。

佛陀在古时候就讲过，我们的身体里有好多、好多的虫啊！当我们念了医学以后，发现白血球的运动、变形虫的运动，它一下子在血管里头，一下子钻到血管外头，哪里有问题，它就奔赴而去了。这些佛陀在二千多年以前就已经讲得很清楚了，不需要搬一个电子显微镜，这是何等的大智慧啊！他老人家也不需要拿一个天文望远镜就可以说：‘有世界如盘形，有世界如洄复形。’（不同的星系）

我们上解剖的时候，更容易了解‘缘起性空’的道理，而容易练习不净观。一个人的眼睛、鼻子、头发都还在，可是他的呼吸没有了，一切都停了，本来你可以跟他握握手、谈谈话的，但是，现在你看著他竟然无语以对。再把他一样一样的割开，发现人在哪里呢！我在哪里呢？我们应该由这种分析上慢慢的来思考一下，进而体会《心经》上所讲的‘色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是’的道理。以前在法师讲到净色根的时候，曾经回想到我们在念‘神经’的时候，讲到‘痛觉’，或是其他的感觉传导，说穿了，只不过是细胞内外的一些钠离子、钾离子出出入入电位改变，一些化学物质传送而已。它出它入然后又大概各自回去，就是这样，那就是平常我们所执著的‘痛’，或是我们平常所执著的触觉、欢悦或是痛苦啊！从这些里头，一样一样的来回想，才发现，其实佛陀老早就把这些医学的道理说得很清楚了，只是我们现在用不同的文字、不同的叙述来看而已！

佛经天天念，不懂也念，但愿书念千遍，其义自现。后来，发现这都用上来了，最近才慢慢体会到《大势至菩萨念佛圆通章》里头所讲：‘十二如来相继一劫，其最后佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧’。当我到医院去以后，我发现不仅是‘十二如来在一劫当中’，我发现每天都有好多的‘如来’（病人），敲了我诊察室的门，进来告诉我苦、集、灭、道的道理，来教我念佛，来提醒我要提起这一念佛号，免堕生死轮回。本来学佛学得很散漫，在过去总是觉得念一句阿弥陀佛，这是很简单的，五逆十恶念个十句都能够往生，这有什么难呢？哎呀！像我这个样子，决定没有问题！行医以后，每天那么多尊的‘如来’（病人）来‘演戏’教我，演出了这种念佛的困难性，才叫我整个心境改变了，不敢再轻忽，也才发现到佛菩萨是何等的慈悲！佛菩萨为我们，如此倍尝辛酸！当我到肿瘤科以后，更加体会到佛菩萨在教导众生的时候的那种心境。

无始劫以来，佛陀眼看著我得那么重的‘病’，伸著手一直要拉我，但我一直不肯接受治疗，至今流浪生死，备受众苦。我们在这个娑婆世界里面互相猜忌、互相怀疑，习惯了以后，我们不能够相信任何的好事，我们不敢相信阿弥陀佛老早老早为我们苦心设计了一个极乐世界，在那边等待我们，每天每天在那里等待我们，伸著手，准备接引我们到那里去，我们已经失去了这种相信的能力了，在这段时间，我才慢慢体会到，佛说净土法门是难信之法。在医院里几乎每一位病人来告诉我一个不一样的故事，告诉我一段不一样的法，来提醒我们念佛；用一种不同的角度，一种不同的激励方法来教我们念佛，这时候才发现到：原来每一个众生，都是我们上求佛道，下化众生的物件，他来教我们怎样往上求佛道，怎样往下度众生，就好像观世音菩萨所拿的杨柳枝一样，杨柳枝心是向上的、坚实的，但是它的枝条是柔软的、向下的，我们在学习当中，必须要同时学得杨柳这种坚硬的枝心向上，以及这种柔软的枝条向下。当我们换了一个角度的时候，当我们用一种学佛的心来学医，用学佛的心来行医的时候，这一切似乎都变了！慢慢才体会到所谓的‘平常一样窗前月，才有梅花便不同。’

有一个十五岁的小女孩，是鼻咽癌，她告诉我：‘喝牛奶的时候像刀子割喉咙一样，几天几夜喝不下一点东西。’ 她只是一个小小的孩子，这么大的压力与恐惧，常使她瞪直了眼睛，呆呆地躺在床上。由于观察病人的痛苦，听他们细诉，我才明白原来饿鬼、地狱的苦，不是像我原来所想像——‘是佛怕人做坏事讲来吓人的。’也才深信佛是真语者、实语者。我也感受到烤鸭的呼唤——我的内心跟看到病人是一样的难过！‘菩萨畏因，凡夫畏果’。我们怎么晓得，今天我们加在烤鸭身上的痛苦，来日不是这样的加在自己的身上呢？这种痛苦使她念佛，她和她妈妈也发心皈依，受五戒了，当我为她们讲解杀生戒时，她的妈妈流著眼泪说，一直到她看见女儿在生死边缘的挣扎，皮肤焦烂的苦，她才了解过去杀鸡时，刀子加给鸡脖子的痛苦。佛菩萨教人念佛的方法有很多，为什么一定要等如此千般受苦才回头呢？

还有另一位鼻咽癌患者，他的肿瘤很大、烂穿了皮肉，颈总动脉都可以看得见，一个眼睛大，一个眼睛小，脸都已经歪了，颈动脉大血管破裂，血流得一蹋糊涂，在这个时候，我教他念佛，没有想到，他真的能够把持住这一句佛号，一句又一句地念，他的声带已经受到了肿瘤的破坏，念佛已经不能够念出声音来，他用沙哑的声音告诉我说：‘我在这里修身养性，我在这里反省我一生所作所为，什么事做错了，我很想去做一些善事，当我好起来的时候，请你带我到寺庙去。’我心里很难过，为什么我们一定要等到这一天，才想到‘我要去做善事，我要去寺庙？’请问大家，我们平常身体健康、精神饱满的人，每天有没有这样的用功来念呢？我们一定要等到这种力不从心的时候吗？当我们像他一样痛苦的时候，有没有像他这种忍耐力来念佛呢？若静坐的时候，念佛有十分的工夫，亦即念得一百句是一百句，没有一句打失；念得一万句是一万句，没有一句打失，才是十分的工夫。静坐中有十分的工夫，动中只有一分；动中有十分的工夫，睡梦中只有一分；睡梦中有十分，病中只有一分；病中有十分，临命终只有一分，我们有多少的工夫能够来经历这种生死的考验呢？我看著他的时候，陪著他念佛，念到我泪流满面，想到佛在《地藏经》里面咐嘱地藏菩萨的话：‘勿令众生堕于恶道中一日一夜。’看著他人也看著自己，在这个六道轮回中生死流转，不知要到几时？而佛菩萨那么慈悲，甚至不忍心让我们堕到恶道中一日一夜，辗转反覆，一劝再劝，诚如灵山寺佛堂上题的对联：

累吾化身八千次

为汝说法四九年

若不觉悟，我们怎么对得起佛陀呢？

另外一个鼻咽癌的女病人，才二、三十岁，半夜里她在别的医院里，呼吸困难（因肿瘤压迫呼吸道），被送到我们医院来急救，作气管切开术。而气管插管急救无效，早上就断气，血压、心跳也都测不到了，家属在办离院手续！我一看，人已经断气了，那时候内心感到很难过，在耳边跟她说：‘你在短短的生命中，已经经历了那么大的痛苦，在这个时候，请你提起正念跟我来念佛。’因佛昔本誓：‘若有众生欲生我国至心信乐，乃至十念，若不生者不取正觉’，此时唯愿佛慈悲摄受。我在旁边一句又一句地念，没有想到，她竟然泪流满面，当时，我把加护病房的护士请过来，告诉她们：佛法所说的人在呼吸停止以后，‘八识’ 64还没有离开，得到了证实。我们千万要善待一个临终的人，我们千万要善待一个所谓‘死掉的人’。面对死亡，我每次都会记得她流下来的眼泪，希望大家也能够记得！

当深入了解一个众生的苦楚，倾听他们夜晚的呻吟时，才会体认到佛为什么要一再一再地来说这个‘苦’字，佛法并不是悲观的，佛已经用他的大智慧，看到我们所受的种种苦，所以，他才来说这些法，为的是叫我们不再吃这样的苦头。

在我值班室的隔壁住著一位年老的病人，从他的脸可以看得出来，他是一个相当有学问修养的人，据说他以前是大学教授，每天我进去的时候，从来没看他张开过眼睛，大、小便不能控制，就泡在这个屎尿堆里面，过去曾经是一位有学问、有地位的教授，今天却躺在这个屎尿堆中，不省人事，也没有家属来照顾他，每天我进病房的时候，就在他耳朵边喊著：‘阿弥陀佛’、‘阿弥陀佛’，总是把他叫一叫，摇一摇。这天，他竟然很出乎意料之外的，念了二声阿弥陀佛，而且他奋斗著合掌，他想要念，但是那二声过后，我却没有再听到第三声的佛号。大家想想看，这就是‘老’啊！想要合掌念一句的佛，想要奋斗出一句的阿弥陀佛，都这么难，我从他的眼睛里面，看到他的意愿，却听不见那个声音，原来，老来念一句佛，是娑婆世界的大难事啊！想想生、老、病、死，想想人生的种种痛苦，现在就应该加紧用功学佛、念佛啊！

因此，我们应以五种思维，听闻佛法：第一、思维佛陀在世极其珍贵难遇，佛法在世也极其珍贵难遇，因此，应作珍宝想。第二、思维听闻佛法，能不断增长智慧，因此，应作眼目想。第三，由于得到大智慧，能有正确的见解，对于事理才会有正确的认识，才能通达宇宙、人生一切之总相（空相、真相）和别相（差别相），因此，应作光明想（象征智慧）。第四，思维听闻佛法，身体力行，最终能得到涅槃菩提果（佛果），快乐无忧，因此，应作殊胜利益想。第五、思维听闻佛法，现在也能得到成就佛果之因缘，即得到止（定）观（慧）之乐，法喜充满，因此，应作法喜无过失想。如此思维，即是思维听闻佛法之殊胜利益。应反复思维，方能欢喜听闻，方能入佛门，方能接受佛陀之教育，方能得到殊胜的大利益。

（２）对佛法和法师恭敬供养。《地藏经》云：‘专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤。于说法师供养者，谓于师起如佛想。’大意是，要专一、净信、恭敬地听闻佛法，不可毁谤。对讲经的法师，要像对佛陀那样，恭敬供养，不应挑剔法师的毛病，诸如持戒不严、出身低下、相貌丑陋、语言粗俗、话不悦耳等。听闻佛法时，应按照以下六条要求自己：第一、谦虚律己。所谓慢（傲慢）如高山，法水（比喻佛法）不入。第二、按时听闻。第三、恭敬供养。第四、不应嗔怒。第五、如法修行。第六、不求法师过失。所谓：观德莫观失。所谓：见贤思齐，见不贤而内自省也。

这样才能身心受益，有所长进。正如印光大师所说：‘欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。’ （《（正）复邓伯诚书一》）

可见，得到佛法殊胜利益的关键，就是恳切至诚，十分恭敬。

（３）正式听闻的规则与道理。首先，断除三种过失。第一、人虽在场，心不在焉，听而不闻。第二、虽然在听，但心不清净，自以为是，听不进正法。第三、心不专一，不能坚持，不能牢记。

这样听闻佛法，得不到殊胜的大利益，因此，应断除以上过失。听闻时，应一心专注，如理（按照佛法）思维，反复忆念。还应作以下六种观想，对治上述过失。

其次，具足六种观想。第一、应观想自己像病人。什么病？贪（贪得无厌）、嗔（愤怒报复）、痴（不信因果、任意妄为）等，此乃三毒，害人害己，引发种种痛苦和烦恼。第二、应观想说法师65像医生，亲近听闻，恭敬供养，依教奉行，治疗病苦。第三、应观想说法师所讲佛陀的教诫像药品，能治大病，故应珍视、忆念，牢记在心。第四、应观想精勤修行像服药治病。如果看了医生不吃药，病能好吗？对法师所讲佛陀的教导，若不依教修习，则不能对治贪、嗔、痴等大病；若不持之以恒、认真专一、长期修行、身体力行，则无法解脱种种痛苦和烦恼。第五、应观想说法师就是佛陀，至诚恭敬。第六、既然佛法有如此功效，我们当然希愿优秀的法师来弘扬，使正法久住世间，造福社会，利益一切众生。

正如印光法师所说：‘大觉世尊，善治众生身心等病，善使天下太平，人民安乐。心病者何？贪嗔痴是。既有此病，则心不得其正，而逐情违理之念，炽然而起。此念既起，必欲遂己所欲，则杀盗淫之劣心，直下现诸事实矣。所谓由惑造业，由业招苦，经尘沙劫，无有了期。如来悯之，随彼众生之病，为之下药。为彼说言，贪嗔痴心，非汝本心。汝之本心，圆明净妙，如净明镜，了无一物；有物当前，无不彻照。物来不拒，物去不留；守我天真，不随物转。迷心逐境，是名愚夫；背尘合觉，使入圣流。人若知此，心病便愈。心病既愈，身病无根；纵有寒热感触，亦无危险。心既得其正，身随之而正。以既无贪嗔痴之情念，何由而有杀盗淫之劣行乎？人各如是，则民胞物与，一视同仁。又何有争地争城，互相残杀之事乎？以故古之聪明睿智之王臣，无不崇奉而护持者，以其能致治于未乱，保邦于未危，不识不知，致太平于无形迹中也。’ （《（续）香光莲社三圣殿记》）

总之，应如此发心：为利益一切众生，我希愿成佛；为了成佛，现在应修学成佛之因缘；要知道此因缘，需听闻佛法。因此，应思念听闻佛法的殊胜利益，持之以恒，经常反复听闻，勇猛精进，断除三种过失，正确听闻。

18、讲经说法的规矩是什么？

在佛教传统上，开大座讲经说法时，有一定的规矩。这种规矩有两种主流，一出自印度那兰陀佛教大学，另一乃印度超戒寺传统，这两种说论规矩都是正确的。超戒寺说法的规矩，是要在说正题前，先说明：第一、造论者之权威性；第二、所说教法本身之特点；第三、说法者与闻法者该依的规矩。前二者是为了令听众知道将说之法的来源清净（源于佛陀）、有传承（历代祖师）、有依据（经、律、论），而且令听众生出敬信心。

讲经说法必须有清净的传承。想听或讲一个法门的人，首先要弄清楚其传承来源。如果是学一部论，有一些问题我们必须弄清 —— 这是谁著的论？传承依据是什么？是否继承印度诸宗大师之思想与传承？抑或是著者自己的‘创作’？如果是自己的‘创作’，如果来源、传承及依据不能确定清净及可靠，则所学到的不一定是佛法！若依之修持，所得之‘证悟’极可能是连本师释迦牟尼也没听过的‘证悟’ ，便有卷入歪门邪道的危险。

口传必须是口耳相传，历代不断。很多人以为自己看看经文就行，其实传承是十分重要的，传承之加持亦是十分重要的。因为，只靠自己的猜测、想像，以凡夫的心态理解，信口开河，想怎么说就怎么说，很容易误解、歪曲，甚至流于歪理邪说，误导自己，也误人子弟。实为佛门之不幸。因此，《憨山66大师费闲歌》中说：

修行容易遇师难，不遇明师总是闲；

自作聪明空费力，盲修瞎炼也徒然。

得到明师（参见12问：善知识的标准）的指教，就是传承，可以避免盲修瞎炼的危险。如果是‘我认为如何如何’，‘我的看法如何如何’，‘我要如何如何’，‘我的见解如何如何’ ，‘我想如何如何’等等，那所说很可能是‘我’法，不一定是佛法！这样的‘我’法，最好不说、不听，否则有走入错路的危险。而应该说：‘经、律、论如何写的’，‘佛陀、菩萨如何教导的’，‘祖师如何讲的’等等。佛弟子必须保持这种传承的清净无误，不要令此传承变质、歪曲或受到污染。否则必害人又害己，为佛门之大患。

讲经说法之规矩分四部分来讲述，一为思维说法的利益；二为对法及佛尊敬；三为说法的正确方法；四为应否说法之准则。

（一）思维讲经说法的利益。

《劝发增上意乐经》中写道，讲经说法有二十种殊胜利益，例如成就智慧、诸佛护持等等。我们虽不为自己的利益而说法，但讲经说法的确能感召这许多益处，这些利益亦有利于我们的修持。

以上所说利益，不限于开大座讲经说法者方能获取。在日常中，不论出家或在家众，亦不论是否师父之辈，如果我们对朋友非正式地讲说佛法，或对畜牲念诵真言67使其听闻，甚至是在诵经咒时观想非人68、龙族、鬼类等也来听闻，都属于法布施69，所以亦得同样利益。

（二）对佛法及佛陀尊敬。

佛陀在说法时，尚且要对自己所说之法表示尊敬而亲手布设法座。我们在说法时，也应像佛陀般对将说之法生敬重心，说法者同时也应忆念佛陀的恩德。

（三）讲经说法的正确心理与方法。

在内心上，说法者不应有赞自谤他的心理，不可因自私而存有密不示人之心，亦不可因为懒惰而拖延说法，而应有慈悲心。为了名声及吸引徒众而说法的心态，是最要不得的。同时，前述闻法者之六种想法，除却第四条对说法人并不适用以外，说法者亦应具备，即必须把听法者视为病人、把佛法视为良药、把自己视为医师、对佛陀念恩及愿正法久住。

在说法程式上，我们应先作沐浴及换上干净的法衣。在步向法座时，应发起清净的说法动机（为利众生愿成佛），（在藏传佛教中还要）观想当天将说之法的历代祖师，最上方为第一代祖师，最下方是得自该法传承的恩师，然后我们对法座顶礼三拜，方可上座。上座后，观第一代祖师降下融入第二代祖师，第二代祖师又降下融入第三代祖师……最后他们辗转全融入了自己的上师之中，然后上师降下而融入坐在法座上的自己的身心中。

在上座坐好后，必须诵念《金刚经》文句：

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

这样做是为了提醒自己：‘我现在虽暂时在高座上说法，但这也是无常！’以防自己生出傲慢的心，自以为是个大法师。

然后，听者与讲者共诵《般若心经》，再由听者供曼达及诵求法偈句，说法者先以额顶触将说之经论以示尊敬，然后全体同诵皈依文。

法会中诵皈依文时，听众与讲者所诵内容有少许差别。

听者应诵：

行者皈依直至成正觉，佛陀正法以及圣僧众，

因作闻学等诸修持故，愿证佛境利普有情生。

说法者则诵：

行者皈依直至成正觉，佛陀正法以及圣僧众，

因作讲说等诸修持故，愿证佛境利普有情生。

最后，说法者应作说法手印，并诵：

天与非天人与非人王，及帝释等护持正法众，

佛陀善说寂静安乐因，我今宣说请临听正法。

有些天神及非人众生亦信佛法，但他们天性有极度的洁癖，不能忍受与人一起坐在地上。我们虽无天眼能看到天神及非人等，但他们或许亦会来临听法,所以我们在心中准许他们坐于虚空中听法。

然后，我们便可开始说法。在说法中，应依据佛说经典，辅以诸论所说，再加上个人或自己师父的体验心得，绝不可凭个人臆测而主观地乱说，亦不可夹杂地、无条理地演说，更不可跳过难讲的部分而专挑易讲的部分。在正常情况下，我们应尽量保持举止优雅及舒颜微笑，令听者对正法心生欢喜。

（四）应否讲经说法之准则。

除特殊情况外，在无人请求时，我们不应主动正式登座说法。立者不应为坐者说法，坐者不应为卧者说法，坐低座者不应对坐高座者说法。此外，对带著武器、骑在马上或者戴帽来听法的人，我们亦不应说法，以示对法之尊重。当然，这些是为了尊重佛法的缘故而存在的规矩。在某些情况下，我们可以略为开许，譬如听法者已病至不能坐起时，因为他并非因不敬法而卧著，我们亦可说法；在某些地区的民族文化中，他们是终生必须戴帽的，而这并非不尊重佛法，在这些情况下亦或可酌情开许。

有关这些，其实听法者也应留意，例如在听法时不应戴帽及带兵器、应恭请说法者居上座而说法等等。这些都是佛教的教法传统，是为了表示对佛法的尊敬，并非是为了让说法者感到高人一筹。

以上所说的或许较为沉闷，但如果我们没把初始的部分搞对，后来所作的一切均为浪费时间，所以我们必须重视这些前面的细节。

日后大家听法时，乃至日后大家有机会应求而说法时，都应依循。

附：所谓‘自创的佛法’，算不算佛法？

佛法是指佛陀所传之法。佛法分显密两个部分，显法佛经称‘三藏’，即经、论、律三藏；密法佛经称‘四续’，即事、行、瑜珈、无上瑜伽等四续经。三藏、四续都是佛陀所说，或大菩萨所说，而佛陀亲自认可之法，是佛祖开寂后，由菩萨、阿罗汉大弟子经过数次结集，整理成文字资料流传下来，后来又翻译成各种文字的。凡是显宗佛法都有三藏经典和龙树、弥勒、无著、世亲等佛陀亲自授记解经的大菩萨所作的经论的经典根据；凡是佛弟子所作的论释，都是佛经的解说，没有一样是自己新创的；凡是密法都有密续部佛经的根据。‘佛法’只有立教、宣传的教主佛陀才有资格说，因为佛法是断二障，证四身，获遍知的无漏大法，只有亲断二障，亲证无上果位成就的佛陀才有现量经验和说法的‘四无碍’和‘四无畏’智慧，别说无明覆盖的凡人，就连十地菩萨都没有创造佛法的资格。懂得这个道理，我们就会知道，那些所谓‘自创’、‘自悟’之法，都是魔入心窍，弄虚作假，乱法害人者的所为，一律不可信奉。若三宝正信弟子，信奉宣扬此类‘人造佛法’，虚假佛法，就会违犯三皈戒律而毁坏善根。

附：讲经说法和听闻完结时应该如何做？

讲经说法和听闻完结时，听、闻双方应恭诵《菩提道次第愿文》等回向文，或《回向偈》：‘愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。所有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。’

在离开时，听众不可像电影院散场般一哄而散，而应犹如不舍得走似地鱼贯离场。这些是为了依循传统及为了积集吉祥的缘起。应将所有功德回向众生和佛果（为利众生愿成佛），这样，才能得到上述所有殊胜的大利益。正如印光法师所说：

‘日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。如是，则一切行门，皆为净土助行。犹如聚众尘而成地，聚众流而成海；广大渊深，其谁能穷？然须发菩提心，誓愿度生；所有修持功德，普为四恩70三有71法界72众生回向。则如火加油，如苗得雨；既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行。若不知此义，则是凡夫二乘自利之见；虽修妙行，感果卑劣矣。’ （《（正）与徐福贤书》）

‘须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报。【如长寿无病，家门清泰，子孙发达，诸缘如意，万事吉祥等】若求世间福报，不肯回向往生，则所得世间福报，反为下劣。而心不专一，往生便难决定矣。’ （《（正）与陈锡周书》）

‘你要晓得，来生做人，比临终往生还难。何以故？人一生中所造罪业，不知多少。别的罪有无且勿论，从小吃肉杀生之罪，实在多的了不得。要发大慈悲心73，求生西方，待见佛得道后，度脱此等众生，则仗佛慈力，即可不偿此债。若求来生，则无大道心，纵修行的功夫好，其功德有限；以系凡夫人我心做出来，故莫有大功德。况汝从无量劫74来，不知造了多少罪业；宿业75若现，三途恶道76，定规难逃；想再做人，千难万难。是故说求生西方，比求来生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世恶业容易消；纵未能消尽，以佛力故，不致偿报。’ （《（三）复智正居士书》）

‘当须发决定心，临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身，不愿更受，即为人天王身，及出家为僧，一闻千悟，得大总持77，大宏法化78，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。如是决定，则己之信愿行，方能感佛；佛之誓愿，方能摄受。感应道交79，蒙佛接引，直登九品80，永出轮回81矣。’ （《（正）复高邵麟书三》）

‘回向发愿心，谓以己念佛功德，回向法界一切众生，悉皆往生西方；若有此心，功德无量。若只为己一人念，则心量狭小，功德亦狭小矣。譬如一灯，只一灯之明；若肯转燃，则百千万亿无量无数灯，其明盖不可喻矣，而本灯固无所损也。世人不知此义，故止知自私自利，不愿人得其益。’ （《（三）复章道生书》）

‘回向者，以己所修念诵种种各功德，若任所作，则随得各种之人天福报。今将所作得人天福报之因，回转归向于往生西方极乐世界，以作超凡入圣、了生脱死，以至将来究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。用一回字，便见其有决定不随世情之意；用一向字，便见其有决定冀望出世之方。所谓回因向果、回事向理、回自向他也。所作功德，人天因也，回而向涅槃之果。所作功德，生灭事也，回而向不生不灭之实相妙理。所作功德，原属自行，回而向法界一切众生，即发愿、立誓、决定所趋之名词尔。有三种义：一、回向真如实际，心心契合。此即回事向理之义。二、回向佛果菩提，念念圆满。此即回因向果之义。三、回向法界众生，同生净土。此即回自向他之义。回向之义大矣哉！回向之法虽不一，然必以回向净土，为唯一不二之最妙法。以其余大愿，不生净土，每难成就；若生净土，无愿不成。以此之故，凡一切所作功德，即别有所期，亦必须又复回向净土也。’ （《（三）复愚僧居士书》）

印光法师慈悲心切，再三嘱咐，深恐我们走错路，受大苦。我们应当反复念诵，牢记在心。一心念佛、学佛，求生西方，成佛度众生，报父母恩，报师长恩，报祖国恩，报众生恩。