结束感官的专制?3

结束感官的专制 3

选自《不老的身心》   迪帕克·乔普拉  著    崔京瑞  译

6.智力冲动(impulses)每秒钟都在不断塑造新的身体

为了满足不断变化的生活要求,塑造新的身体是必要的.例如一个孩子对现实的看法就包括很多陌生因素,而在他对世界有更多的了解之前,他的身体表现出的生疏和不协调的行为.一个三个月大的婴儿无法区分楼梯和一张楼梯的画.他的大脑无法掌握视觉影像的本质.到六个月时,他眼里的现实会有所改变;到此时婴儿已学会识别视觉影像,而且利用这一知识,他们的肢体可以更自如地运动于三维空间(镜子看起来不是墙上的洞,真的台阶可以攀登,画中的台阶则不能,圆体不同于平面等等).在感官上作出这一调整并非仅仅在精神层次;这里所实现的是使用眼睛和双手的全新方式,并且设及图像识别和运动协调等不同大脑控制中心的具体方面.

只要新的感官信息继续涌入你的大脑,你的身体就会以新的形式作出反应.在永葆青春的诀窍中,这是最为魅力的一条.正如我的一位80岁病人所作精辟论述,“人是不会衰老的。只有当他们停止成长时，才会变老。”新知识,新技能,看待事物的新角度都推动我的身体和心智不断成长,只要这种成长维持下去,每时每刻都会表达出更新的自然倾向.

在量子世界,变化是必然的,衰老却未必.这与我们身体的实际年龄毫不相关.因为一个在50岁依然充满活力的人体内的分子与另一位也是50岁却显得老态龙钟的人,从年龄上看是一样的.两人身体的实际年龄应该说为50亿年(即各个分子的年龄),或一年(即我们体内的原子更新换代所需的时间),或三秒钟(即一个细胞为加工食品,空气和水而转换酶所需时间).

事实上,你的年龄只相当于在你体内运转的信息的年龄,这的确值得庆幸.你可以控制量子场的信息内容.虽然构成食品,空气和水的细胞原子包含一定数量的固定信息,转变这种信息的能量却是可以随意控制的.在这个世界上,你可以明确免费拥有的,就是你自己的认识.这方面案例包括一些少年儿童的成长史,他们由于感受不到任何爱心体贴,会停止成长.这种被称为心理侏儒症(psychosocial dwarfism)常见于被严重虐待的孩子,他们在得不到关爱与呵护的时候,竟会失去体内的成长荷尔蒙,这完全不符合一项常规,即成长荷尔蒙的产生是每个孩子的DNA所载信息中预定的.在这种案例中,认识的能量超过了基因的遗传,并导致了身体信息场的改变.

认识出自于一个人的自我互动.这方面的具体表现是自我对话.思想,判断和感情不断在脑海里闪过:“我喜欢这个，我不喜欢那个，我害怕甲，我不了解乙”等等.自我对话不是一片随机的精神噪音;它出自于内心更深一层的信念和观点.一个核心观念的定义是你认为在现实中属于真实的事物,而且只要你坚持,就可以将你身体的信息场维持在一定范围之内——你将根据其是否符合你的期望,而认为它可爱或不可爱,令人沮丧或令人高兴.

当一个人的认识发生变化时,他眼里的现实也发生了变化.在有关心理侏儒症的案例中,经验证明将孩子置于一个充满爱的环境中,要比给他们注射生长激素更为有效(他们关于被所有人遗弃的信念会达到登峰造极的地步,以致即便给他们注射激素,他们身体也不会成长).但是如果充满爱心的养父母能够转变孩子关于无人关爱的核心信念,他们的一种可能反应是突然产生大量自然提供生长激素的行动,这有时又导致他们回到正常身高,体重和发展.当他们对自己抱有不同看法时,他们的个人现实也在生理层次发生变化.我们对衰老的恐惧以及我们对自己会衰老的深信不疑心态都会直接推动衰老过程,也就是说我们认为自己会逐渐衰老,我们的身体便帮助我们自动实现这个预言.

为冲出这一樊篱,我们必须将建立在恐惧之上的信念扭转过来.摒弃你的身体会随着时间老化这一信念,取而代之以你的身体每时每刻都在推陈出新这一观念.摒弃你的身体是一部没有意识的机器这一观念,取而代之以你的身体装载着生活的深邃智慧这一信念,其唯一目的就是协助你维持现状.这些新的观念并不仅是说起来好听,它们是真实的.我们通过身体体验生活的乐趣,因此让我们相信自己的身体并非要和我们作对,而是求我所需,这也是自然而然的.

7.尽管我们看起来像一个个单独的个人,实际上大家都与主宰宇宙的大智慧相通

你和你所处的环境构成一个整体.看看自己,你会感到自己的身体在延伸到某一点时停止了;你的身体与你房间的墙壁间或者与室外的一棵树之间被一段空间分隔开.“固体”与“空间”之间的区别微乎其微.量子空间的每立方厘米都充满近乎于无限的能量,而且最微小的震动都构成横跨银河系之震动场的一部分.在很实际的意义上说,你的环境是身体的延伸:随着每一次呼吸,你会吸进数百上千万的空气原子,而这些原子可能正是昨天在中国的某个人呼出来的.你周围的氧气,水和阳光可能只是含含糊糊地区别于你体内的事物.

如果你作出选择,你可以体验一种状态,即与所接触到的各种事物构成一个整体.在清醒的正常状态下,你用手去触摸一朵玫瑰,会感觉到它处于固体状态,但事实上却是一束能量与信息——你的手指——接触到另一束能量与信息——玫瑰.你的手指与其所触摸的事物都仅仅是我们称之为无限宇宙场露出的小头.这一真理促使印度古代圣贤宣称:

小世界犹如大宇宙,

原子犹如世界,

人体犹如天体,

人类的心智犹如宇宙的智慧.

这些并非神秘的说教,而是能够将其意识从分离状态脱离并选择与各种事物和谐统一的人之亲身经历.在统一的意识中,“外面的”人,物和事件都成为你身体的一部分;实际上,你仅仅是侧重于这些影响中各种关系的一面镜子.著名的自然主义者约翰·莫尔(John Muir)曾宣称:“无论何时，当我们要提取任何一件单一的事物时，都会发现它和宇宙间其他万物都盘根错节地交织在一起。”这应该不是一次偶然经历,而是我们所知道的每一事物的最根本基石.

是否可能达到和谐统一的境界对于老化问题影响重大,因为有了你和你的身体延伸部分之间的协调互动,你会感到高兴,健康并富有青春活力.印度古代圣贤曾经说过,“分隔生恐惧”.在这句话里,他们提出了对人衰老原因的思考.将我们视为分隔开的,便在我们和“外在”事物之间造成无秩序的混乱.我们与别人争斗并且破坏了环境.死亡作为分隔的最终状态,总是一个时隐时现,令人恐惧的未知数.变化本身正是生命的一部分,但由于这同时意味着丧失,所以给人造成难以名状的恐惧.

恐惧身后难免会出现暴力.由于我们与其他人,事物和事件是分隔开的,所以我们总希望他们按照我们的意愿转变.在和谐之中,没有暴力的立足之地.一个和谐统一的人不会为控制不可控之事物作出徒劳的尝试,而会学习接受,这不是因为他出于不得已,而是因为在他自己的内心以及在他身体的延伸部分有一种平静与秩序.现代圣贤克里希那穆提活到90多岁时依然十分敏锐,充满智慧和活力.我依然记得看到他以85岁的高龄跳上一个讲台,而且令我十分感动的是一位认识他多年的妇女对我说:“我已经了解到他的一个品德——他完全没有暴力。”

量子世界观的公式和基本理论并不是探讨精神层次的现象,然而爱因斯坦和他的同事们却因为将此学说应用在解释心灵方面的问题上,而备受尊敬.尼斯·玻尔(Niels Bohr)将物质波比喻为宇宙心智;埃尔文·薛定谔在生命弥留之际,仍坚信宇宙本身是一个有生命的心灵(与牛顿的观点不谋而合),后者认为引力和其他各种力都是上帝大脑中的想法.事实上,探索自己的精神世界总会将人类带到更广义精神的边缘.用客观的语言来描述这种相聚,新的模式使我们可以跨越曾经将心智,身体和精神分隔开的界限.

由分隔到统一,由冲突到和平的这种转变是所有宗教传统的目标.一个印度教教徒曾经向他的导师发问,“我们不是正生活在同一个客观世界吗？”“是的，”老师回答说，“但是，你看是自己在世界之中，而我看是世界在我内心。这一感官上的小小差异构成了自由与束缚之间的天壤之别。”我们每一个人都将自己视为分隔和孤立的,并被因此而造成的混乱所束缚.A型个性的人就是一个最佳例子,这种人总是感到紧迫,无奈于受挫,并且总是感到时间期限的压力.由于无法放松地接受或者随其自然,这种人会将以往受到的伤害转变为愤怒;受压抑的不平静经过投射到环境上便成为敌对,不耐烦,指责以及未得承认的惶恐.此类人会不断力图控制他人,因为一些小小压力而作出强烈反应,对自己和他人都持严厉态度.在造成很大混乱的过程中,A型的人(尤其是在程度上升,A型性格的人从其身体延伸部分收到的反馈会在体内造成更多的混乱.胆固醇和血压会上升,心脏会受到无端压力,极大增加心脏病或脑血栓的发病危险.

A型个性作为一个极端的例子,说明倘若不能与自己身体延伸部分和谐互动就会造成伤害.我们将看到,在环境中感受到的压力直接涉及每个人都体验着的年龄变化.促使我们衰老的主要原因并不是压力,而更多的是对压力的感受.有人并未将“外在”世界看做一种危险,他们可以与所处环境共存,并且不受压力反应所造成损害的影响.在许多方面,你有心体会无衰老世界所能做的最重要的一件事就是培养一种认识,即世界就是你.

8.时间不是绝对的.所有事物的基本现实是永恒,而我们所谓时间其实是将永恒量化

虽然我们的身体和整个物质都显示出不断变化,但现实的内涵要远远超出这个过程.宇宙自从诞生,便开始转变.宇宙诞生时,时间与空间开始出现.在大爆炸一瞬间之前,我们所了解的时间和空间并不存在.从理智上说,要提出诸如“时间之前是什么？”以及“比太空还大的是什么？”等问题近乎于不可能.甚至爱因斯坦在作为一个年轻物理学家刚开始研究量子原理时,依然坚持着牛顿所倡导的陈旧观念,即宇宙存在于一个稳定状态——时间与空间均为永恒常数,即不会有出生,也不会有死亡.

这一稳定状态的现实依然是我们的五官所反馈给大脑的一个状态.你不可能看到或感受到时间的加速和减缓,尽管爱因斯坦已经证明时间正是这样的;你不可能感觉到空间的膨胀和收缩,而这也是宇宙有规律的一部分.再进一步说,想象一下这些产生了时间和空间的无维区域,这需要我们在认识上作出一个根本转变.这一转变被强加在我们头上,因为宇宙还需要某种无时间限制的源头——这同样也适用于我们。

你感觉到自己生存在时间里,因为你的身体是由转变构成的;要改变,就必然要有一个流动或顺序.在这个顺序当中,有一个之前和之后——这次呼吸之前是上一次呼吸,这次心跳之后将是下一次心跳.但是在理论上,如果你时间充裕且硬件设备齐全,就可以为一个人一生的全部心跳做出一份心电图,而拿着这份打印出的心电图,你就可以掌握过去,现在和未来的全部信息.你可以从下往上看,也可以从上往下看;你可以把纸折成一半,以使最后一次心跳和第一次心跳并列起来.

这种掌控正是量子物理所揭示的大自然最基本的时空事件.两个粒子在转换能量状态时,可以在时间上前进时,也可以轻而易举地后退;整个时间作为一支箭不可逆转的向前发射的概念已经在复杂的量子空间几何中被彻底打破,在这里多维的圈和线将时间带往各个方向,甚至让时间完全停下来.

现在我们所剩下的唯一绝对因素是无穷的时间,到现在我们意识到整个宇宙仅仅是一个从更大现实中冲出来的事件.我们所感受的秒,分,小时,天以及年都是将这一更为广大的现实切割出的碎片.其实要由你作为感受者将无限的时间以你所喜欢的方式加以切割;你的意识决定了你对时间的体验.有些人将时间作为一项不断溜掉的稀有商品,他们对时间的现实观念就完全不同于那些认为自己要多少时间就有多少时间的人.你每天是不是面临着各种压力?你是否会陷入喘不上来气,惊慌失措的时间恐惧症,而你的肌体会将此转变为心跳加快或不稳定,消化系统紊乱,失眠和血压高?这些症状因人而异,反映了我们对变化的认识,而对变化的认识造就了我们在时间方面的经历.

当你的注意力集中在过去或者未来,你就处于时间场内,经历着老化过程.有一位看起来比实际年龄年轻许多的印度大师曾经做过这样的解释,多数人的生命是在过去或在未来之中度过,然而我的一生则完全集中在现实.当一个生命集中在现时的时候,就最为真实,因为过去和未来都对其没有影响.此时此刻,过去和未来在哪里呢?哪里都没有.只有现在这一时刻是存在的;过去和未来都是精神的投射.如果你能够摆脱开这些投射,努力不去重新体验过去,也不去控制未来,就为自己也打开了一个全新体验的空间——这就是不老的身体,永恒的心智的体验.

能够于一种不受时间限制的现时认同是极为重要的.否则,就无法摆脱时间必然带来的老化.借助于一个简单的身心练习,你就可以对无时性有一个初步了解:在一天当中选择一个你感到轻松且没有压力的时间.静静地坐在以看到的地方.现在合上眼睛并注意自己的呼吸.现在任由你的注意力轻松地随着气息进出你的身体.想象你全很随着每次呼吸的流动而起伏.过一两分钟后,你就会意识到一股热流和轻松感逐渐遍布全身肌肉.

当你感到内心沉静下来之后,缓缓睁开眼睛看一看手表的秒针.秒针怎么样?根据你的放松程度,秒针可能会表现出不同的方式.对有些人来说,秒针会迟疑半秒钟,然后再跳回正常的转动.还有其他一些人会感到秒针在动,但速度却比平常要缓慢.除非你已经尝试过这个小实验(但是可能性不大),不过一旦你有过看到一个表停止的经历,你将永远不会再怀疑时间是感受的产物.世上唯一的时间就是你所意识到的时间.

你可以学会将自己的意识带入无时性区域——冥想是掌握这种经历的传统做法.在冥想时,活跃的大脑退缩到根源;正如这一变幻的宇宙必须有一个超越变化的源泉,即你的大脑,带着其所有不安定的活动,从意识状态升腾而起,超出思想,感受,情绪,欲望与记忆.这是深刻的个人经历.在无时性状态或超越意识中,你有充实的感觉.取而代之,损失和衰老的是稳定和成就.你感觉到无限存在于各个方面.当这一经历成为现实,与变化相关的恐惧将消失,永恒升格为秒,小时,天和年,并变为次要因素,而每一分钟的完美则成为至关重要.

现在冥想已经进入西方文化主流,研究人员采用科学测量的方法来测量冥想者内心所经历的安静,充实和永恒的感觉.他们发现冥想者的生理状态有一个明确的转变,趋于更为有效的运作.数以百计的单项研究结果表明,冥想可以减缓呼吸,降低氧气消耗,减慢新陈代谢速度.就衰老而言,最主要的结论是伴随压力而来的荷尔蒙失调——已知为加速老化进程的因素——得以扭转.这反过来又减慢,甚至扭转了老化进程,正如与老年化相关的各项生理变化的测定所显示的.根据我对冥想群体的研究,已经确定的是,长期冥想者的生理年龄会比其实际年龄年轻5到12岁左右.

这项研究持续了20多年,最为令人感叹的一点是,我们无须去控制衰老的生理程序;只要借助于意识就可以达到预期效果.也就是说,冥想可以改变一个人体验时间的参照物.在量子一级,诸如心跳和荷尔蒙水平等时空方面的物理事件都可以加以控制,方法也很简单,就是将大脑带进一个时间影响淡漠的现实之中.这一新的模式告诉我们,时间分为许多层次,我们在自己意识中可以进入其中任何一个层次.

9.每个人都生活在超出各种变化的无变化现实之中.这一现实的经历使得我们能够控制变化

此时,你所能维持的生理系统是以时间为基础的.但是,时间与意识又密切相关.这就意味着,你可按完全不同方式——永恒的生理——维持肌体功能,这相当于无变化经历.无变化状态是不能作为变化的产物而创造的.这需要将受时间限制的意识转变为无时性意识.这一转变分为许多等级.例如,如果你在工作中感到时间压力极大,身体对压力的反应并非自然而然的;有些人在压力之下变得生机勃勃,他们利用压力挖掘其创造力和能量,而其他人则会被压力打垮,丧失积极性,背起沉重负担,在随之而来的紧张状态中毫无满足感可言.

能够将时间压力化为创造力的人,其实已经学会不认同时间压力为一种;他至少已在一定程度上作出超越,因而不同于一个感受到紧张和压力的人.对他而言,与时间认同是顺理成章的——他无法逃脱内心钟表的转动,而他的身体也只能反映出他的心态.我们的细胞总是以各种各样的微妙方式按照我们感受到的时间做出调整;一个生物学家会说我们经过熏陶,会意识到与身心相关的数百万此事件所构成的一系列程序.

十分重要的是要知道,你可以达到一种境界从而对受时间限制的习惯加以重新调整.通过一个简单的类比可以说明:将你的躯体视为一个可在大脑和每个细胞之间来回传递的信息打印件.神经系统作为身体的软件,负责制定各种发出的信息;各种不同的荷尔蒙,神经传递素和其他信使分子均构成通过软件加以处理的投入.所有这些就是你的身体编制程序的内容.但程序编制人又在哪里呢?他是隐形的,但他一定存在.人的神经系统每一秒要作出数千个决定,无数的选择使得你的生命系统能够适应生存的需要.

如果我在印度的小路上看到一条眼睛蛇,我会吓得跳开.从表面上看,控制着这一举动的是我的躯体所作的反应,而躯体又是由神经系统发出的化学信号所启动.心跳加速,呼吸急促都是荷尔蒙肾上腺素开始发挥作用的表现,而肾上腺素又是大脑皮层根据脑垂体发出的大脑化学化学物质所分泌的.如果一个生物化学家能够追踪这一出于本能的恐惧反应中所涉的每一个分子的活动,他还是会遗漏掉作出反应的隐形决策者,因为即便我是在一瞬间作出的反应,但是我并非没头没脑得乱跳.带有完全不同训练程序的人可能会表现出完全不同的反应.一个捕蛇者可能会兴趣盎然地弯腰向前;一个虔诚的印度教信徒可能会看到湿婆的身影,并充满敬意地跪在地上.

事实上,人在这种情况下有可能作出各种反应:恐慌,愤怒,歇斯底里,瘫倒,冷漠,好奇,兴奋等.隐形程序编制人可用无穷无尽的方式为身体器官编排程序.当我徒然遇到蛇的时候,我的所有基本生理程序——呼吸，消化，新陈代谢，消除，感受和思维——都取决于眼睛蛇对我个人的具体含义.这时人们可以从阿道司·赫胥黎的名言中看到真理:“经历并不是你所遇到了什么事情；而是你如何对待所发生的事情。”

在哪里可以找到这种含义呢?简洁的答复是说他在脑子里,像其他每个器官一样,这个器官总是在不断地变化.每1秒钟都有数十亿个原子像迁徙的鸟一样在脑子里飞进飞出.他随着电波旋转着,一生中从不以相同的方式出现第二次.如果午餐吃了不同的食品,或者突然经历了情绪波动,其基本化学会发生转变.我关于蛇的记忆决不会在这变化的海洋中完全消失.我的记忆对编程人是开放的,他站在我的记忆上,静静地观察我的生活,掂量着我的经历,随时准备就各种可能性作出新的选择.因为这个编程人正是对选择的意识.他赞赏变革,只要别被搞得不知所措;因此,他摆脱了正常因果关系现实中出现的有时限的约束.

害怕蛇的那个“我”是过去在其他地方学会这种恐惧的.我的反应是时限本身及偏好的一部分.在不到千分之一秒的时间里,其预先制定的恐惧诱发了一系列的肢体信息,并导致我们的行动.对于大多数人来说,没有其他明显的“我”,因为我们尚未学会与那个决策者,即沉默的目击者认同,其意义并未由过去所界定.我们都以微妙的方式感觉到,自婴儿时代起,自己内心并没有发生很大变化,或许根本没有变化.当我们早上醒来时,在老习惯自觉启动之前,会有一个简短的纯洁意识:在那一时刻你仅仅是你自己,没有欢乐,没有悲伤,既不自负,也不自卑,既不年迈,也不年轻.

当我早晨醒来时,这个“我”很快便将其装饰在经历的外衣之下;例如仅仅几秒钟后,我就记起我的身份,一个46岁的医生,有老婆和两个孩子,在波士顿郊区有个家,去诊所需要走十分钟时间.这个身份就是变化的产物.这个变化以外的“我”.有可能在任何地方幡然猛醒——作为新德里一个五岁的孩子用力闻着我奶奶做菜,作为佛罗里达一位80岁的老人倾听风吹棕榈树叶的沙沙声.这个不变的我在引度被圣贤称呼为自我,成为我对经历的最真实参照.所有其他参照都受到变化衰老和损失的束缚;“我”的其他每一种感官都与相对世界强加的时限条件相互密切相关——痛楚或愉悦,贫困或富有,幸福或悲伤,青春或年迈.在和谐统一的意识中,世界可以被解释为精神的流动,这就是你的意识.我们的目标是与精神上的自我,建立一种亲近关系.在这种亲近关系范围内,可以实现不老的身体和永恒的心智这种境界.

10.我们并不是衰老,疾病和死亡的受害者.这些都是人生旅途的景致,而不是观察者,观察者是不受任何变化影响的

生命从根本上说就是创造.当你与自己的内在智力沟通时,你就是在与生命的创造核心沟通.在传统模式中,对生命的控制由DNA负责,这是一个十分复杂的分子,遗传学家们对其了解尚不到1%.在新的模式中,对生命的控制在于意识.本书所举的例子——包括可以压抑生长激素分泌的孩子,在焦虑时白血球间素会降低的医学院学生,能够随意控制心率的印度教徒——都表明最基本的人体运作与大脑状态有直接关系.

我们体内细胞中数10亿个变化仅仅是生命旅途的景色;在其面罩后面才是观察者,他是意识流动的根源.我可能体验的每件事都以意识开始,并以意识告终;引起我注意的每一个念头或情感都是意识的一个很小的片断;我为自己定下的每一个目标和希望都是经过整理的意识.那位古代圣贤称作自我的概念可以用现代心理学词汇称为意识的连续,而和谐统一意识的状态是意识完整的状态——此人深知他本人的整个连续,也就是不带面罩,幻觉,差距和碎片的连续.

由于我们不能维持意识的连续性,大家都会陷入这种或者那种缺陷.我们身体很大一部分会失去控制,从而导致疾病,衰老和死亡.但是只有在意识支离破碎时会出现这种情况.在1970年代初期于门林格尔(Menninger)诊所所作的一系列实验之中,一个来自引度的著名高人喇嘛——尊者表现出随意加快心率的能力,从70下到300下,远远高于正常心跳范围.实际上,他的心跳已成为一种扑动,并无法继续以正常节奏供应血液.对一个普通人而言,心房扑动可能造成心力衰竭和其他严重甚至致命的问题.此类病症每年涉及成千上万毫无思想准备的人.

但是,喇嘛尊者却不受此类心脏问题的干扰,因为这是在他的意识直接控制之下进行的.这就是说,一个人由于正常心跳突然被打乱而在几分钟之内猝死(其中包括各种类型的心率不齐,纤维性颤动和心动过速)实际上已经丧失了意识.从我们唯物主义世界观来看,我们将这一意识的丧失具体到心肌之上,认为协调健康心跳的电子化学信号出现紊乱.由于数十亿的心脏细胞不能够将其各自的抽动编织成整个心脏一种平稳协调的跳动,因陷入一种混乱而缺乏协调的悸动,使得整个心脏看起来像一袋子随意蠕动的蛇.

然而每一个心脏病专家都不愿意看到的这种恐怖景象只是次要问题;心脏细胞失去意识则是主要问题.这种意识的丧失并非限于局部,而是全身的.当事人与管理和控制所有细胞的深层智力失去联系,实际上,每个细胞都不过是编排成不同层次的明显智力和隐形智力.喇嘛尊者这样的高人告诉我们,意识不应当是这样支离破碎并且受到限制.如果一个人确确实实地了解自己的真实情况,他就会意识到他是所有这一切流动智力的源泉,过程和目标.而世界上各种宗教都认为灵魂是完整合一的,也就是说,灵魂是连续的意识,能够俯视整合所有片片段段的意识.

由于我们对自己认识上的缺陷,所以我们成为疾病,衰老和死亡的受害者.失去意识就是失去智力;失去智力就是失去对智力的最终产品——人体的控制.因此新模式给我们上的最有价值的一课就是:如果你要改变自己的身体,首先要改变你的意识.你所经历的每一件事都是你如何认识自己的结果,在一定程度上你可能认为有些深不可测.在一次大战的海战中,德国水手有时在舰船沉没后会在救生艇内度过数日甚至数周时间.而最先死掉的总是最年轻的水手.这一现象一直是个谜,直到人们发现,经历过沉船事件的老水手可以熬过难关;而缺乏这种经验的年轻水手则会死亡,因为他们感到自己被困在一个绝望的境地.

根据从这些事件中得到的启发,动物研究人员可以在实验室的老鼠身上诱发加速衰老,疾病和死亡,方法是将老鼠关在没有出路的水箱里,从而提高生存压力.从未遇到过这种局面的动物通常认为是陷入了绝望的处境,很快便会放弃努力而死亡.而逐步适应水箱环境的动物则会慢慢坚持生存下去,在水中游泳数小时,且身体组织不显示任何压力造成退化.

人类步入老年的主要特征是无可奈何.我们所担心变老之后的形象,加上老年人中病人和老年痴呆者比例较大,致使我们对老年有一种暗淡且必然的预期.人到老年心灵和身体必然会衰退,一天不如一天,直到最终完全失去活动能力.现在我们整个社会都开始觉醒,对老年化有了更新的认识六七十岁的人通常应该是精力充沛,身体健硕,像四五十岁的样子.

一个基本的假定——人必定衰老——并没有从根本上受到质疑.必定衰老是我们从传统模式上继承下来的事实,这一概念死死的固定在我们的世界观之内,除非我们在意识上转变并引进新的事实依据.一种世界观仅仅是将宇宙的无限能量合情合理地安置到一个系统内的方式.但是在我们周围存在着大量流动并不断更新智能的世界中,这一概念并不合情合理.你接受哪一种观点是你的选择.你可以选择看到玫瑰花开放并枯萎;你可以选择看到玫瑰花是一个永不间歇的生命浪潮,因为明年的玫瑰花将从这只玫瑰花的种子中发芽开花.

物质是在时间和空间中被捕捉到的一瞬间,如果以唯物主义方式看待世界和我们自己,我们就太过于强调宇宙中被捕捉到的一个层面.随着这本书的展开,我要你体验一下当世界观发生转变时,人的存在会达到怎样自在轻松的程度.你的身体虽然看起来是固体物质,但其实却很像一条河,如同黑塞在他的精神小说《席特哈尔塔》中所生动描述的河.

该书描述了席特哈尔塔在寻找启蒙过程中,终于找到自己的归宿.他经过多年流亡徘徊,来到印度一条大河旁边,这时一个声音对他说:“爱这条河吧，待在这里，向河学习。”对于我,这个声音像是在说我的身体,在生命的长河中流淌.如同大河一样,我的身体会随着每一时刻的变化而变化,而且如果我能够效仿,我的生活中将没有断点,没有关于过去创伤的记忆来触发新的痛楚,不会担心今后出现令我畏缩,恐惧的伤害.

你的身体就是支持你的生命之河,同时它很谦恭地扮演自己的角色,并不要求得到承认.如果你坐下来倾听,就会感受到体内与你同在的那个强大智能.这不是语言的智能,不过与融入细胞的数百万年的智慧相比,文字形式的知识就不是那么唬人了.席特哈尔塔要向河流学习并要倾听,这极为重要.你必须先回到生命河流之中,然后才能学习.这就是说你必须首先开放自己,接受在传统观念当中所忽略的知识.

黑塞接着说“他认为，谁能了解这条河及其秘密，谁就可以了解更多的秘密，所有的秘密”。你所经历的一切都记录在你的身体上,但更为重要的是那里同样记录着新的可能性.衰老似乎是你所经历的事情,但实际上这是你的身体也所学会做的事.但身体已经学会执行由编程人输入给你的程序.由于这一程序编制是无意识的,由你也许都不知道自己所持的信念和假定所决定的,因此必须打破向你提供你所了解物质世界的理念构架.

现在我们要回到身体的话题.谈一谈我们与自己身体最亲密的接触,其中含有最为个人的实情.在与自己的感受相处自如之后;如果秩序在与衰退的战斗中溃败你就可以立即躲开各方面出现的威胁阴影.这样的世界就是我们学会相信的模样.此外还有另一种方式和另一个世界.这正是席特哈尔塔从大河学到的最重要的一课.在小说结尾,他与老朋友和伙伴——华苏德瓦谈到:

“你是否也从大河学到了那个秘密，即实际上不存在时间？”

一个灿烂的笑容在华苏德瓦脸上绽开。“是的，席特哈尔塔。你是这个意思吗？大河在同一个时间无所不在，在源头和海口，在瀑布，在轮渡，在湍流，在海洋和深山，到处都是。唯一存在的东西只有现在，没有过去的阴影，也没有未来的影子。”

“是这样，”席特哈尔塔说，“而且当我学会之后，我审视了自己的生活，的确也像一条河，有男孩席特哈尔塔，成人席特哈尔塔和老人席特哈尔塔。”不是通过现实而是通过阴影相互分隔开.

他愉悦地说着,但是华苏德瓦只是朝他开心地笑了笑,点了点头表示同意.

数百年来,唯物主义所制造的一个错觉是我们可以制服江河,并控制其水流;如果我们做到了,我们唯一的成就是去死.我是在不断扩大的经验领域里开展我们的生命,一个人生命中的能量,信息和智力是没有界限的多.具体而言,这一无限的创造力包含在你的细胞中,没有表现出来的部分便藏在你静默的心灵里.你心灵的空白实际上行充满了无可言喻的潜在含义,潜在真理,潜在创造.每一个原子中间的空都是宇宙的子宫,当两个神经细胞相互作用的一瞬间,就会出现一个新世界诞生的机会.这本书就是要探索一种沉静,在这里时间的喘息不会衰退而只会不断更新.企望无人变老的乐土吧,它就在你的心中.