稷下学派-免费硕士博士论文-论文天下

稷下学派
作者：高 正　　时间：2007-11-25 13:08:00　　来源：论文天下论文网 
 
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战国时期，齐国都城临淄（今山东淄博东北）稷门（西边南首门）附近，设有中国古代最早的学术活动和政治咨询中心——稷下学宫。有学者认为它创建于齐桓公（前374年—前357年在位）时，也有学者认为创建于齐威王（前356年—前320年在位）时；复盛于齐宣王（前319年—前301年在位）时。齐宣王扩置学宫，招致天下贤士近千人，任其“不治而议论”，其中七十六人被尊为“上大夫”。著名的有彭蒙、田骈、慎到、宋钘、尹文、兒说、邹衍等。楚国的屈原在齐宣王九年（前311年）曾出使齐国，当时，楚国学者环渊正在稷下，齐赐之为“上大夫”。屈原是否与环渊有过接触尚不得而知，而屈原作品深受稷下思孟学派思想影响，则是显而易见的。邹国的孟轲和赵国的荀况，先后均曾到稷下学宫游学。孟子在齐威王和齐宣王时两度游齐；荀子在齐襄王时游学稷下，并多次出任学宫主持人——祭酒。稷下学宫汇集了道、法、儒、名、兵、农、阴阳等百家之学，成为当时各学派荟萃的中心，历时约一百四、五十年。并逐渐形成一个具有一定倾向的学派，后人称为“稷下学”。各家在稷下自由讲学、辩论，各自著书，言治乱之事，向君主提建议，促进了百家争鸣的开展和学术文化的繁荣。稷下众多著名的学者、学派和博大精深的著作，构成了中国思想史上承前启后的重要环节。慎到（约前395—前315）是赵国人。早年学黄老道德之术，把道家学说向法家理论方面发展。曾在齐国的稷下讲学，受上大夫之禄，负有盛名。他受《老子》影响，认为“道”的本质是万物相等，对后来庄周的“齐物”思想有所启迪。他是法家中主“势”的一派。“势”指政权、权位，他提出了集权的主张，在政治上把权势放到了第一位。有了权位，还要有“法”。“法”是治国的标准，他从道家“弃知去己而缘不得已”的观点出发，提出“大君任法而弗躬，则事断于法矣”的思想。君主是“法”的制定者，依法“无为而治”，“民一于君，事断于法”，“官不私亲，法不遗爱”，这样就“上下无事”了。他把君主的权势看作行法的力量，认为有了权、有了法，一个平凡的君主就可以“抱法处势”，“无为而治天下”；贤能和智慧并不足以服众，权势地位则能够使贤者屈服。“法”也不是一成不变的，“守法而不变则衰”。慎到尊君，但并不主张独裁，这和申不害不一样。他反对治理国家的关键全在于君主一人，认为“立天子以为天下，非立天下以为天子也；立国君以为国，非立国以为君也”。所以，国家兴亡的责任亦非属个人，“亡国之君非一人之罪也，治国之君非一人之力也”。他强调遵循“天道”，指出“天道，因则大，化则细；因之者，因人之情也”，这带有较浓的道家色彩。《慎子》一书，《汉书·艺文志》“法家”著录四十二篇，现仅存残本五篇。清钱熙祚辑本以《群书治要》所节录的七篇，参校残本五篇，较为完善。彭蒙、田骈都是齐国人。他们的学说都有道家倾向，可以说对于庄周思想的形成有明显影响。彭蒙是田骈的老师，后二人均在稷下讲学。田骈号“天口骈”，大概擅长演说。《庄子·天下》、《荀子·非十二子》都把慎到和他们列为一派，可能因为慎到虽属法家，也带有明显道家倾向的缘故。他们主张“齐万物以为首”、“贵齐”，强调事物的齐一、均齐。认为对万物应取“莫之是，莫之非”的态度，“万物皆有所可，有所不可”。主张因循自然，不置可否，齐一万物，这显然是庄周“齐物”思想的先声。他们还提出行不教之教，认为“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣”。这也是和庄周思想相合的。《吕氏春秋·执—》中载有田骈的话，云“变化应来而皆有章，因性任物而莫不宜当”，同样具有顺应自然、因性任物的道家思想特点。宋钘（约前382—前300）是宋国人；尹文（约前360—前280）是齐国人。齐宣王、湣王时，他们和彭蒙、田骈、慎到等同在稷下学宮游学。宋钘、尹文的思想受到道家和墨家的影响，后人称其为“宋尹学派”。《汉书·艺文志》“小说家”著录《宋子》十八篇，“名家”著录《尹文子》一篇，二书皆已亡佚。今存《尹文子》，一般认为系后人伪托。宋尹学派的思想资料，散见于《庄子》、《荀子》、《韩非子》、《吕氏春秋》等书中。宋尹学派主张以“宽”、“恕”为处理人与人之间关系的总原则，“设不斗争，取不随仇”，“见侮不辱，救民之斗”。他们主张在国与国之间“禁攻寝兵，救世之战”，禁止攻伐，息止兵事，反对诸侯间的兼并战争。据《孟子》记载，秦楚构兵，宋牼（即宋钘）曾要往秦楚二国“说而罢之”。他们“救民之斗”、“救世之战”的目的，是“愿天下之安宁，以活民命”。为了达到利天下的目的，在内心修养方面，他们提倡“以情欲寡浅为内”，认为人类的本性就是欲寡而不欲多，“人我之养，毕足而止”，“五升之饭足矣”。因此，荀子批评他们是“有见于少，无见于多”。又说“宋子蔽于欲而不知得”，即只知人欲寡，不知满足人的合理欲求。宋尹学派提出“接万物以别宥为始”，认为只有破除了见侮为辱、以情为欲多等偏见，才能认识事物的真相。他们力图从主观上清除荣辱、誉非、美恶的界限，要求做到“定乎内外之分，辨乎荣辱之境”。荣辱等等是属于外在的东西，不应以之妨害内心的平静，即使身陷牢狱之中，也不以为羞耻。庄子认为宋荣子（即宋钘）“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”。普天下人赞誉，他并不因此更受鼓励；普天下人非议，他也不因此更加沮丧。他们认为，如能做到人人“见侮不辱”，虽然被侮，但不以为耻辱，这样就不会互相争斗，能够“救民之斗”，便可以使天下安宁了。宋尹学派“以情欲寡为内”，当受到儒家安贫乐道和墨家刻苦精神的影响；而其“以禁攻寝兵为外”，则明显是对墨家“非攻”的继承。宋尹学派思想确实带有不少墨家特点，以致于荀子在《非十二子》中将墨翟和宋钘并列。《管子》中的《心术》上下、《白心》、《内业》四篇，刘节、郭沫若等认为是宋尹学派的遗著，今暂保留此说。这几篇反映了道、法、儒合一趋势，同时兼有各学派的思想特点，为战国中期稷下学士的著作，大致不会有误。《曾子·天圆》和《易传》中提出的“精气”说，在《内业》中得到了发展。《内业》指出，“精气”是生命、智慧之源，能使万物产生。把“天”看成“自然”，“精”与“形”有二元论倾向。精也是气，是气的精粹部分。形也是气，即形气。“人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。”最精细的气，不但构成人，也是构成任何东西的不可缺少的材料。地上的五谷，天上的列星，都是精气产生的。精气流行在天地之间，就有了鬼神；精气深藏在人的胸中，就成为圣人。这里用鬼神形容精气的流行变化，鬼神已不是灵魂不死的宗教迷信含义了。事物时常在变，但总离不开“气”，气本身就能变化出各种各样的东西。精气无所不在，充满一切。人只能得到它而“成德”，产生智慧，而不能使它消灭。有了精气才有生命，有生命然后才有人类的思想和智慧。人类的精神活动是由精气派生出来的。《内业》中的精气说，在中国思想史上起着承前启后的作用，是不可缺少的重要一环。当同样出自稷下学士之手的《管子》中的《水地》篇，认为“水”、“地”是“万物之本原”，提出了与精气说相对立的观点。《水地》认为：“地者，万物之本原。……水者，地之血气，如筋脉之通流者也。”又说：“水者何也？万物之本原也。”虽然此文中以“水”、“地”为本原的理论尚未成熟，却可谓是提出了百家争鸣中的又一说。此说在郭店竹书《大一生水》中作了进一步发展。《心术》、《内业》中将老子的“少私寡欲”、“致虚极，守静笃”等观点加以发[1] [2] [3]  下一页 本论文转载于论文天下：http://www.lunwentianxia.com/product.free.9845543.1/