《龙图中医讲堂》第三讲 世界观

发布: 2010-2-22 12:09 | 作者: 吴见非 | 来源: 《龙图论医》
大家知道，中医的理论是脏象经络学说，而其基础则是阴阳五行。也就是，阴阳五行是古人的世界观，脏象经络则是这种世界观下的人体观。我们学中医，要从源头上来，就要先明白阴阳五行是什么，它的所以然，有何深刻意义。
这就要从我们怎么看世界谈起了。对于意识、物质的不同偏执，有了唯心、唯物两种主义，却没有人肯去追溯意识与物质的本原。如果不清楚世界是怎样来的，做到知根知底，就武断地对世界加个判决，那是容易自欺欺人的。世界太大，因缘太复杂，每个人的感知都是非常有限的，如同瞎子摸象。因此在你不具备超凡入圣的智慧之眼时，你只能是盲从的。爱因斯坦揭开了真相的一角，在没有相对论之前，人们不易理解时间、空间的相对性，无法设想质量中蕴藏着巨大的能量。同理，如果没有古代的圣人教导我们去看世界的真相，我们也就局限在自己本能的认知中。唯心、唯物是不能简单地说谁对谁错的，在世俗谛上对于执持唯心见解的，唯物就是相对的真理；对于执持唯物见解的，唯心就是相对的真理；在殊胜谛上则两者都不究竟，一偏于空，一偏于有，都是边见。古人不去这么分别，而是把世界的本原归于道。 “至道无难，唯嫌拣择”，一有“唯”字，就偏离于道了。对于人们悟道的途径而言，人法地，地法天，天法道，是一种自然的次第。唯物、科学具有地的德性，可以作为基础；唯心、宗教具有天的德性，可以进一步作为引领；道就代表真理、本原。“道，吾不知谁之子，象帝之先”。道，我不知道是什么衍生出来的，好像是在上帝之前就有了。先有虚空，后有实质，先有天，后有地，在天地诞生之前道就存在了。道是一切现象的根本，无名无相，存在于一切事物之中而又不即不离。所谓修道，就是让品德与道相合。“天下皆知美之为美，斯恶矣；天下皆知善之为善，斯不善矣”。美丑、善恶都是现象，都是本真所取的相，对于本真而言，原本是无所谓什么名相的。“若离诸相，即名诸佛”。山河大地就不是虚幻的么？如果从不生不灭的角度看，沧海桑田，成住劫空，也只是变化的现象而已。
古人用道来看世界。问题出现了，我们怎么知晓道就是真理呢？这是否需要验证？如果道是如同1加1等于2的公理，也就没有争议，更谈不上验证。如果道是真实不虚的，你验不验证它都存在，验证也就失去了意义，只是让不了解的、狐疑的一些人醒悟而已。站在道的角度看世界，就是对一切现象加以分析。一棵树的一片叶子发生了枯败的现象，你可以拿这片叶子进行显微观察、化学分析，得出一个结论。但是这个结论只是一叶障目的。因为这片叶子与枝干、土壤、空气、昆虫、气候都有关系，你如果对全局不了解，对一个局部的专注并不足以让你找出究竟的原因。甚至你还得分析这棵树的种性，看它的基因有无变异。同理，如果对世界没有根本的了解，就不足以分析其中的一个现象。因此不推究世界是怎么形成的，我们的认识就都是受局限的、片面的，所谓的道理就都有欠缺、不究竟。一旦打破沙锅问到底，就不行了。道既然能说世界的缘起，而且“其精甚信”、“不出户，知天下”，那是怎样的一种眼光和推演方式呢？它是正确的吗？我们是否也能信受奉行？这得从我们的认知方式谈起。
我们从童蒙时期开始认识世界上的万事万物，是从象开始感知的，慢慢开始识数，长大了开始懂理。我们的认知通常是从形象上标注万物，又从实质的数量上加以衡量，然后分门别类区别对待，理就是有规则的分类。我们的思维规则总是把现象进行分类，一直归类到某个种性，这就是理的根本。例如，树木可分成灌木、乔木，又可加上热带的、寒带的等等标记，然后是具体什么松、柏之类。树木就是大类，就是种性。例如我们接触到黄金，首先从形象上感知与铜相似，然后知道比铜要重实得多，再归类到贵重金属的范畴中。象、数、理是人类认识世界的方式。我们的意识是象、数、理融合在一起的信息流。任何一个现象，都可以加以表述，这种表述就是信息。信息是对于空的一种进驻，在空里有了象，这个象占据一定的空间，就有了数，这个象、数属于哪个分类就有了理。我们的意识与森罗万象在世界的分布是如出一辙的。意识与物质是同一个游戏规则的产物。人类为什么能知世界？因为我们的意识与世界万象如出一辙，因此可以模拟。打个比方，电脑屏幕上的显示，五花八门，都是虚拟现象，这些现象是在屏幕上演示的。我们的意识则是在心体上演示的。世界的现象则是在时空背景上演示的。再进一步，电脑屏幕上的显示实质上是背后的二进制编码所演绎的。这个二进制编码流就是信息。同样，世界现象的纷纭变化从表述而言也是信息的演绎。因此，从信息去推演现象就是顺理成章的思维方式。中医和中国文化是从信息学的视角去看世界，就如同从基因的编码信息去看会有什么人身现象一样。古人的形象思维、类比思维是非常自然的信息学视角。形象思维是数、象的模拟，类比思维是理的运用，是天生的本领。如今科学发达，把一切建立在逻辑和数量的基础上，其实有邯郸学步之感。逻辑只是帮助人们严谨分别的，“逻辑的心虽然有趣，却是迷惑的种子”。逻辑把一切建立在是与非的基础上，假如有一种存在既不是也不非，那就有根本问题。人们偏执于有遗漏的逻辑，却丢掉了本能的认知能力。我们知道，电脑的编码流是受程序支配的。世界变迁的信息是否也有程序支配？古人把这个支配世界的程序命名为道，追溯于道的学问称为天人之学。我们既然明白了古人是用信息学的眼光来看待世界，运用对象、数、理的形象、类比来进行模拟，从而追溯于道的，现在我们来看古人追溯出了一个什么。
请参看《文明的对话》335页。世界是怎么来的，穷其本始，必然先有一个最初的1。如果以0表示无、虚空，1表示最初的有，定义这个1为一个实点，占据同样虚空的一个0为一个虚点，这个实点与虚点就有了1个1和1个0的现象差别。也就是二进制的11与10的差别。是在空的基础上先分1、0，又有了1个、0个的分别，进行了两次区分。11的实质是3，10的实质是2，也就是实有和虚无的差别。世界就是实点和虚点累积而成的。实点累积成实有，虚点累积成虚空。这就是老子所说的道生一，一生二，二生三，三生万物。万物皆生于有，有即三，有生于无，无即二；有名万物之母，无名万物之始，同归于玄，玄即本初的一，玄之又玄，众妙之门。真正的1不可见，是真正的无象，可见的是3与2，显示出1有、0无的表象。这个1先天地而存在。这个1不可见，非空非有，即空即有，无所从来，也无所去。这一推演，我们知道了世界的本源是1、2、3，太极1不可见，可见的有2、3两仪。2的虚象就是阳，3的实象就是阴。阴阳贯穿于一切的现象中，互相交流而相依存，太极则作为生生不息的根本。
站在我们栖息的这个天地之间来看，天主要是虚的，也有些星辰是实的，地主要是实的，也隐藏着虚，因此天为阳，阳中有阴，地为阴，阴中有阳。以阴阳言天，以刚柔言地，刚者充实而象气多，柔者不充而象气少，就有了阴阳、太少的差别。假如天地不交流，也就没有天地之中的纷纭万象。天地之间的一切物象都是天地气交的产物，因此就有了四象。四象继续分演，就有了先天八卦。乾属天，坤属地，处天地阴阳之交的有六个卦，就是我们所处天地之间的六种变化，也就是说在天地之间将演生出六种大象。风寒暑湿燥火是这六种大象的表现。这六种大象可以通过六个卦来表述，而卦象又是三才的阴阳，因此把我们所处的这个天地之间分为三才，三才各分阴阳，就有了与六种大象对应的三阴三阳，天地的交流就通过这三阴三阳的流转而实现。这就有了厥阴风、少阳火、少阴热、太阳寒、太阴湿、阳明燥的匹配。三阴三阳匹配的气化现象有多有少，就成了十二地支。
这个阴阳是就象而言的。世界的本源是1、2、3，相继还会生成4、5、6、7、8、9、10。1是无象而有的，2是虚的，3是实的。1在于3中生出了4，这个1是多的，故4是实而有余的。2与3结合成5，5是虚实之中的界，也是成形的基础。请参看《文明的对话》336页。界上载1的无象而实有就是6，界上载虚就是7，界上载实就是8，界上载实而有余就是9，界复制而成空间就是10。接着又在空中继续这个生成的循环。以这十个数为基础，可以衍生出不同的数值，显示出实质的千差万别。这十个数都有一定的个性和现象，可以参照八卦来理解。1为坎卦，是隐没不见的；2为坤卦，是容纳的，虚就是含一而孕生的；3为震卦，是能动的，实就是动于虚空无碍的；4为巽卦，是发散的，实而有余要逸散；6为乾卦，为天，界上无象而实有；7为兑卦，为泽，界载虚；8为艮卦，为山，界载实；9为离卦，为热，界上实而有余要辐射。这十个数既然生成了，它们各有性格、品质，是否杂乱无章地漫游在虚空之中呢？不是的，它们会按河图的形式组织起来。1与6居于北，2与7居于南，3与8居于东，4与9居于西，5与10居于中。这五对为何配合在一起？一个是奇数一个是偶数，阴阳类别不同；相差是五，个性类同。我们可以理解为同性相斥异性相吸、志同道合走到一起。这是我们从人事的通理去领悟的。究竟为何会发生这种组合？首先1与6是一对生成关系，1结合了5成为6，就像成家有居室了，若离开家还是1，1与6是以家5为媒界而聚的，由于5的寓意是有无得失之间，故1与6同宗共处。余皆类此。为何这五对有五方的部署？这是由四象的分布原理决定的。请参看《文明的对话》340页、341页。8代表实的增加虚的减少，7代表实的减少虚的增多，5代表虚实的中和，9代表实的极限，6代表实的隐遁。以四象而言，8应少阳，7应太阳，9应太阴，6应少阴，太少是多少的意思，8、7应虚的少多，9、6应实的多少。由于在对我们这个小世界的观察中，北极星是不动的，星系围绕北极而左旋。轻虚者动为阳，重实者静为阴，众星有向心归附之势，阴而内凝，故为少阴之象。北极又名太一，就是因为其象为天中之一。少阴既然位北，对应的太阳就在南，左旋而动阳进阴退，故少阳在东，太阴在西。5是阴阳的和合分界，故在中央。
这五对组合就是五行。行是什么意思？是运行的意思。运行意味着状态、趋势以及对状态、趋势的主导。例如我们常关心某个事体行进得如何了，就是想知道其状态、趋势以及怎样去主导。在这种变趋之中会派生出很多现象。五行就像是主干，现象就像是分支。这就是天干地支的由来。五行主导时有太过有不及，故为十天干。如果仅有阴阳的现象，变化就没有根本；如果仅有五行的代谢，也就失去了变化的灵活。既有现象的变迁，又有实质的规范，才导致了世界变化的多姿多彩而又合乎规律。我们用阴阳之象、五行之数去看世界，也就把住了世界的脉搏。例如一个周期性的现象变化我们认为是阴阳五行的一次往复。一年地球围绕太阳一周，对于万物既有生长化收藏的一个主干代谢，又有一个从属三阴三阳现象的支派轮回。从象、数两个角度能够准确表述一个信息，因此阴阳五行就是从信息角度表述现象的根本。天地之间没有现象不在它的范畴、不在它的经纬之中。信息与现象一一对应，信息的变化也意味着现象的变化，因此从信息角度发起变化，就会影响到该信息所类属下一系列现象的相应变化。这就如同改变基因，最终会改变生物的现象。
我们这个世界是在怎样的一个程序下演绎出来的？五行的实质、阴阳的现象，是信息的大纲。然而又是什么决定了阴阳的分演、往复、平衡和五行的生成、部署、代谢？这就是道了。观于太极图可知阴中有阳、阳中有阴，阴阳互相交流又保持动态的平衡。河图五行是太极图之阴阳如何流转的数的表述。先天八卦图是太极图的阴阳在三才之中的具体分演，阴极则阳生，阳极则阴生，阴阳保持对立平衡。太极图代表了道。道法自然，自然而然，我们不知为何世界的根本原理是这样的，但知这与一分为二是公理一样无需求证。因为只要有分别，是与非就是相对立相依存的，这就是太极图的内涵。太极图是公理，阴阳五行是这个世界的信息大纲，是从公理推导出的这个世界的定理。
正因于此，才有了《太始天元册文》：“太虚寥廓，肇基化元，万物资始。五运终天，布气真灵，总统坤元。九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。”我们这个婆娑世界从本初的1开始造化，取法于太极图之道而生成天地万物。既成天地之后，因为太一的移宫，又有了后天八卦图对世界的转运。佛家有五方佛之说，与五行的信息也有某种关系。这就像成人以后，行为会受到君主、社会的支配与转化。阴阳、五行、八卦、六十四卦这个系统成了古人推演世界一切现象的纲领，是道的分演。