濟一子道书选要3_頂禮玄門道教南宗北派歷代祖師仙真

卷一<证道一贯真机简易录>　　總論

　　吳筠《玄綱論·道德章》曰：“道者虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大無外，其微無內。浩曠無端，杳冥無對。至幽靡察，而大明垂光；至靜無心，而品物有方。混漠無形，寂寞無聲。萬象以之生，五音以之成。生者有極，成者必虧，生生成成，古今不移。此之謂道也。

　　“德者天地所稟，陰陽所資。經以五行，緯以四時。牧之以君，訓之以師。幽明動植，鹹得其宜。澤流無窮，群生不知謝其功；惠加無極，百姓不知賴其力。此之謂德也。

　　“然則通而生之謂之道，道因無名焉。蓄而成之謂之德，德固無稱焉。嘗試論之。

　　“太極一動而分陰陽，陰陽混蒸而生萬有，正在天地之間，故氣象變通，晦明有類。陽明而正，其粹為真錄。陰晦而邪，其精為魔魅。故稟陽靈而生者為睿哲，資陰味而育者為凶頑。陽好生，故睿哲者必惠和。陰好殺，故凶頑者必悻戾。或善或否者，乃二氣均合而生，中人也。三者各有所稟，而教安施乎？教之所施，為中人耳。何者？睿哲不教而自知，凶頑雖教而不移，此皆受陰陽之純氣也，亦猶火可滅，不可使之寒。冰可消，不可使之熱。理固然也。

　　“夫生我者道，稟我者神，而壽夭異，意識紛馳，去留不由於己，何也？

　　“以性動為倩，情反於道，故為化機所運，不能自持也。將超跡於存亡之域，棲心於自得之鄉者，道可以為師，神可以為友。

　　“何謂其然乎？蓋道與神無為而氣自化，無慮而物自成。人於品匯之中，出於生死之表，故君子黜嗜欲、墮聰明、視無色、聽無聲，恬淡純粹，體和神清。希夷忘形，乃合至精。此所謂返我之宗，複與道同。造化莫能移，鬼神莫能知，況於人乎？通於道者，雖翱翔宇宙之外，而心常寧；雖休息毫釐之內，而氣自運。故心不寧，則無以同乎道；氣不適，則無以存乎形。形存道同，天地之德也。是以動而不知其動者，超乎動者也。靜而不知其靜者，出乎靜者也。超乎動者，陽不可得而推。出乎靜者，陰不可得而移。陰陽不能變，而況於萬物乎？故不為物所誘者，謂之至靜，至靜能契於至虛。虛極則明，明極則瑩，瑩極則徹，徹極則天地之廣、萬物之殷、不能逃方寸之鑒矣。

　　“夫道包億萬之數而不為大，貫秋毫之末而不為小。先虛無而不為始，後天地而不為終。升清陽而不為明，淪重陰而不為晦。本無神也，虛極而神自生。本無氣也，神運而氣自化。氣本無質，凝委而成形，形本無情，動用而虧性。形成性動，去道彌遠。故溺於死生，遷於陰陽，不能自止，非道存而亡之也。故道能自無而生有，豈不能使有同於無乎？有同於無，則有不滅矣。

　　“陰與陽並，而人乃生。魂為陽神，魄為陰靈。結胎運氣，肖體辨形。然勢不俱全，則各返其本。故陰勝則陽竭而死，陽勝則陰消而仙。柔和、慈善、貞清者，陽也。剛狠、嫉妒、淫濁者，陰也。心淡而虛，則陽和襲。意燥而欲，則陰氣入。明此二者，陽勝陰伏，長生之漸也。道不欲有心，有心則真氣不集。不欲無心，無心則客邪來舍。故我心不傾，則物無不正。動念有著，則物無不邪。邪正之來，在我而已。故上學之士，怠於存念者，陰屍勝之也。忻于勤純者，陽神勝之也。一怠一勤者，其戰未決也。次之者，在於克節勵操，使精專無掇於斯。須久於其事者，則屍消而神主，謂之陽勝。陽勝者，道其鄰乎。

　　“夫形動而心靜，神凝而跡移者，無為也。閒居而神擾，拱默而心馳者，有為也。無為則理，有為則亂。雖無為至易，非至明者不可考也。夫天地晝亦無為，夜亦無為，無為則一，而理亂有殊。何哉？晝無以為明，故眾陽見而群陰伏。夜無以為晦，故群陰行而眾陽息。是故主明而無為者，則忠良進，奸佞匿，而天下理。主暗而有為者，則忠良隱，奸佞職，而天下亂。故達者之無為以慧，蔽者之無為以昏。慧則通乎道，昏則同乎物。

　　“上學之士，時有高與遠寄，陶然於自得之鄉，調其真仙可接，霄漢可升者，神之主也。雖曰神主，猶恐陽和之氣發洩，陰邪之氣承襲耳。可入靜室夷心，抑制所起，靜默專一，則神不散而陽靈全。謹無恣其康樂之情，以致陰邪之來耳。若有時躁競煩悖者，乃形中諸魄，為陽靈之氣所煉，陰屍積滯，將散擾于絳宮之真。可入靜室，存一握固，候神清意平，合於虛靜，斯亦洗心之一法也。

　　“言勿過乎行，行勿愧乎心。行之不已，則天地愛之，神明佑之。兇橫無由如，鬼神不能擾。若言情而行濁，名潔而跡汙，雖醜蔽於外，而心慚於內。天地疾之，神明殛之，雖力強於道，不可致也。故寧受人之毀，無招天之譴。人毀猶可弭，天遣不可逭也。

　　“道之所至忌者，淫殺陰賊。此誠易戒。至於小小喜怒、是非、可否，人情之常，甚難偵也。都不有纖芥之事，關乎方寸之中，慮靜神閑，則邪氣不能入。我志不擾，則真人為儔。好譽而增毀者，賢達之所未免。然審己無善，而獲譽者不祥。省躬無疵，而獲謗者何傷？

　　“陽之精曰魂與神，陰之精曰屍與魄。神勝則為善，屍強則為惡。制惡興善則理，忘善縱惡則亂。理久則屍滅而魄煉，亂久則神逝而魂消。屍滅魄煉者，神與形合而為仙。神逝魂消者，屍與魄同而為鬼。自然之道也。

　　“夫目以采色為華，心以聲名為貴，身好輕鮮之飾，口欲珍奇之味，耳貪美好之音，鼻悅芳香之氣，此六者皆敗德傷性，伐其靈光者也。故有之則宜遠，無之不足求。惟衣與食，人之所切也，亦務道者之一弊耳。然能委心任運，未有不給其所用。且天地之生禽獸也，猶覆之以羽毛，供之以蟲粒，而況於人乎？必在忘其所趣，任其自然。覺與陽合，寐與陰並。覺多則魂強，寐久則魄壯。魂強者生之徒，魄壯者死之徒。若餐元和、徹滋味，使神清氣爽，至於晝夜不寐者，善無以加焉。人心久任之，則浩蕩而忘返。頓棲之，則超躍而無垠。任之則蔽乎我性，棲之則勞乎元神，使致道者，奚方而靜？蓋性本至凝，物感而動。習動茲久，胡能遽寧？既習動而播遷，可習靜而恬晏。故善習者，寂而有裕。不善習者，煩而無功。是以將躁而制之以寧，將邪而閑之以正，將求而抑之以舍，將濁而澄之以清。優哉遊哉，不欲不營。行於是，止於是，造次於是，逍遙於是。習此久者，則物冥於外，神鑒於內，不思靜而自靜矣。古人雲：‘積習生常’，其斯之謂歟？

　　“或問：古今學仙者多，得道者少，何也？答曰：常人學道者千，而知道者一。知道者千，而志道者一。志道者千，而專精者一。專精者千，而勤久者一。是以學者眾而成者寡也。

　　“或曰：仙者人之所至美者也，死者人之所至惡者也，世之君子，罔有不知。而從俗者至多，習仙者至少，何也？答曰：此有一理，一者所稟之氣非高，則所希之志難廣，故溺於近務，忘于遠見，為聲色所靡，嗜欲所昏。仙道貴實，人道貴華，仙道、人情，直相反耳。諸惡可戒，諸善可修，萬行周圓，一身清潔，終身無效，不生退怠，抱道而亡，不虧志節。大抵外修福行，內神精神，內外功深，則仙階可進，洞天可遊矣。古今成道者，皆福慧相須。慧為燈火，福為燈油。火無油則不明，慧性無福則不住。故達士寧損其身，不損其福。世之人雖天姿明敏，學海汪洋。若福行未加，則終不能探道元之妙。古今得道聖賢，道通為一，福則有異。外功大者，仙位之高。外行卑者，階居其下。所以天上聖賢，惡行之未廣，則重下人間，以償疇昔。人間濁惡難修而功疾，天上清高易處而功緩。軒轅久居天上，因議大行，落在人間，先世為民，再世為臣，三世為君，濟物利生，功成乃仙去耳。至於冥府，亦類人間，寸地尺天，皆有所轄，凡為主者，悉是在世有功之人也。

　　“我之本心，空如以前本來之面目，果何物哉？所謂杳兮冥兮，恍兮惚兮，不可以知知，不可以識識。強名曰道，強名曰神，強名曰性，強名曰命，心如此而已。由是觀之，豈不大哉？豈不貴哉？然輪回生死，而不能自己者，何也？蓋一念萌動於內，六識流轉於外。不趨乎善，則超乎惡。故有天堂、地獄因果之報。六道輪回，無有出期，可不痛哉？可不悲哉？若夫達人則不然，故齋戒以神明其德，一真澄湛，萬禍消除。自茲以往，謹言語，節飲食，除垢止念，清心守一，虛無恬淡，寂寞無為，收視返聽，和光同塵，瞥起是病，不續是藥。不怕念起，惟恐覺遲，譬如有發，朝朝思理，有身有心，胡不如是？一念才動者，妄也。越古今而不壞者，常也。真常不易，其惟大人乎？”

　　上陽子曰：“夫道也者，位天地、育萬物曰道，揭日月、生五行曰道，多於恒河沙數曰道，孤則獨無一侶曰道，直入鴻蒙而還歸溟滓曰道，善集造化而頓超聖凡曰道，目下機境未兆而突爾通靈曰道，眼前生殺分明而無能逃避曰道，處卑污而大尊貴曰道，居幽暗而極高明曰道。是道也，有大識見之眼而無睛，有大智慧之耳而無聞，有吸西江之口而無齒，有諸妙香之鼻而不嗅，有殺活舌頭而味不昧，有金剛法身而在自在，有生死劍而武士不敢施用，有一字義而文人不能形容。雖黑漫漫不許一貶，暗然而曰彰。任峭巍巍，壁立萬仞，放身而無怖。細入刹塵，大包天地，將無入有，作佛成仙。佛經五千四十八卷，也說不到了處，《中庸》三十三章，也說不到窮處，《道德》五千言，也說不到極處。道也者，果何物也？一言以定之曰：氣也。

　　“夫氣行，天地萬物莫不由之。在天地之外，包覆天地。在天地之內，運行天地。日、月、星、辰得以明，風、雲、雷、雨得以動，四時品物得以生、長、收、藏。此惟天地間陰陽造化之氣耳。獨人之身中，全具天地陰陽造化之氣，得而用之，配我真汞，立成至道。《黃庭經》曰：‘獨食太和陰陽氣，故能不死天相既。’又曰：‘仙人道士非有神，積精累氣以成真。’又曰：‘出清入玄二氣煩，子若遇之升天漢。’《易》曰：‘日往則月來，月往則日來。’又曰：‘一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。’張橫渠曰：‘人之有息，蓋剛柔相摩，乾坤闔辟之象也。’《紫陽調息箴》雲：‘氤氳開合，其妙無窮。誰其屍之，不宰之功。’”

　　《抱樸子》曰：“餘考覽養性之書，鳩集久視之方，所涉篇卷，以千計矣，皆以還丹、金液為大要。此二事，皆仙道之極也。往者上國喪亂，莫不奔播四出。余周旋徐、豫、荊、襄、江、廣數州之間，閱見流俗道士多矣。或有數聞其名，乃出在雲日之表者。然卒相似如一，其所知見，淺深有無，不足以相傾也。每詢以神丹、金液之事，及《三皇文》、召天地神祗之法，了無一人知之者。昔左元放於天柱山中精思，而神人授之金丹仙經，會漢末大亂，不遑合作，而避地來渡江東，志欲投名山以修斯道。余從祖仙公，又從元放受之。凡授《太清丹經》三卷、及《九鼎丹經》一卷、《金液丹經》一卷。余師鄭君者，則余從祖仙公之弟子也，又于從祖受之，而家貧無力買藥。余親事之，灑掃積久，乃于馬跡山中立壇盟授，並諸口訣之不書者。江東先無此書，此書出於左元放，元放以授余從祖，從祖以授鄭君，鄭君以授餘，故他道士，了無知者。夫飲玉飴則知漿荇之薄，睹昆侖則知丘垤之卑。覽金丹之道，使人不欲複視方書。然大藥卒難辦得，當須且禦小藥以自支持耳。雖服他藥萬斛，終不能使人長生。世或有好道者，而複不見此法，不遇真師，無由聞天下之有斯妙事也。余今略抄金丹之都，較以示後之同志者。”

　　《抱樸子》曰：“人有言，生之於我，利亦大焉。論其貴賤，雖爵為帝王，不足以此法比焉。論其輕重，雖富有天下，不足以此術易焉，故有死王樂為生鼠之喻。”

　　《抱樸子》曰：“凡人之所汲汲勢利嗜欲也，苟我身之不存，雖高官重權、金玉成山、妍豔萬計，非我有也。”

　　《抱樸子》曰：“按仙經以為諸得仙者，皆其受命，偶值神仙之氣，自然所稟，故胞胎之中，已含通道之性。及其有識，則心好其事，必遭明師而得其法。不然，雖語之而不信，信之而不求。自古至今，有高才明達而不信有仙，有平平許人學而得仙者。甲雖多所鑒識，而或蔽於仙。乙雖多所不通，而偏達其理。此非天命之所依然乎？”

　　《抱樸子》曰：“淩晷飆飛，暫少忽老。迅速之甚，喻之無物。百年之壽，三萬餘日耳。幼弱則未有所知，衰邁則歡樂並廢。童蒙、昏耄，除數十年，而險隘憂病相尋，代有居世之年，略消其半。計定得百年者，喜笑和平，不過五六十年。咄嗟滅盡，哀優昏髦，六七千日耳，顧盼已盡矣。況于全百年者，萬未有一乎。諦而念之，亦無以笑彼夏蟲、朝菌也。語有之，人在人間，日失一日，如牽牛羊以詣屠所，每進一步，去死轉近。達人所以不愁死者，非不欲求，不知所以免死之術，而空白焦愁無益於事，故雲‘樂天、如命、不憂’耳，豈真不欲久生哉？”

　　《抱樸子》曰：“夫圓首含氣，孰不樂生而畏死哉？然榮華勢利誘其意，素顏玉膚惑其目，清商流征亂其耳，愛欲利害攪其神，功名聲譽束其體，此皆不召而自來，不學而且成。自非勞理獨見，識變通於常事之外，運清鑒於玄漠之域，悟聲名之親疏，悼過隙之電速者，豈能棄交修賒，抑遣嗜好，割目下之近欲，修難成之遠功哉？夫有因無而生，形須神而立。有者無之宮也，形者神之宅也。譬之於堤，堤壞則水不留矣。方之於燭，燭糜則火不居矣。形勞則神散，氣竭則命終。根竭枝繁，則青青去木矣。氣疲欲勝，則精靈離身矣。夫逝者無返期，既朽無生理。達道之士，良可悲矣！輕璧重陰，豈不有以哉？以故比崇高于贅疣，方萬物乎蟬翼，非苟為大言，而強薄世事，誠其所見者了，故棄之如忘耳。”

　　《抱樸子》曰：“丹成則舉家皆仙，不但一身耳。”

　　《抱樸子》曰：“知此道者，何用王侯？神丹既成，不但長生，並可以作黃金。”

　　《抱樸子》曰：“此道一成，即可長生。長生之道，道之至也。故古人重之也。”

　　《抱樸子》曰：“玄秘之方，孰能悉解？及得其要，則複不煩聖賢大才而後作也，凡人可為耳。”

　　《抱樸子》曰：“雖久視不死，而舊身不改。苟有其道，無以為難也。”

　　《抱樸子》曰：“余師嘗告門人曰，夫人求道，如憂家之貧，如愁位之卑，豈有不得耶？但患志之不篤，務近忘遠，聞之則悅，倔倔前席，未久則忽然若遺。毫釐之木固益，而丘山之損不已，亦安得窮至言之微妙，成罔極之峻崇乎？

　　張紫陽《悟真篇·自序》：‘嗟乎！人身難得，光景易遷。罔測修短，安逃孽報？不自及早省悟，惟只甘分待終，若臨期一念有差，墮入三途惡趣，則動經生劫，無有出期。當此之時，雖悔何及？故黃老以性命學開方便門，教人修種以逃生死。’”

　　《三注悟真》道光祖曰：“辯論縱如懸河，不過是說禪談道，兀坐孤修。饒經億劫，終不能養命長生。

　　“此道非人世間可得而聞者，要須大德大善，方許參求。”

　　《三注》上陽子曰：“噫，件件是難的勾當，奚敢妄為？又安敢妄說？世有一等地獄種子，開口便去說禪談道，賺到老死，猶不知悔。

　　“又有一等小慧之人，不參仙聖所為，乃謗修行之事，謂有生必有死，安有久視之道？此乃地獄種子，甘分輪回。”

　　《三注》陸子野曰：“內丹之道，與外藥爐火之事頗同，大概汞非鉛不能伏。知外事者，內亦易知。

　　“始於有作，終於無為。無為境界，真仙所居。”（濟一子曰：“世人兀坐孤修，妄希成就，可謂頭上安腳，倒行逆施矣。”）

　　《三注》道光祖曰：“愚者卻謂我教禪宗，一言之下，頓悟成佛。此乃誑惑愚迷，安有是理哉？要知金丹，即我教中最上一乘之妙。”

　　上陽子曰：“凡修此道者，須居五濁惡世，修出世法。”又曰：“修丹須要先積陰德。”

　　朝元子曰：“死生盡道由天地，性命原來屬汞鉛。豈非我命在我，不由天耶？”

　　《皇甫隆答魏武帝疏》曰：“臣聞天地之間，惟人為貴。人之所貴，莫貴於生。唐荒無始，劫運無窮，人生其間，忽如電過。每一思此，惘然心熱。生不再來，逝不可追。何不逆情養性，以自保惜，萬年無窮？當由修道，道甚易知？但莫能行。”

　　邱長春曰：“道函天地，神統百形。生滅者形也，無生滅者神也、性也。有形者皆壞，天地亦屬幻軀，元會盡而示終，只有一點陽光，超乎劫數之外，在人身中為性海，元神也。”

　　石杏林曰：“萬物生皆死，元神死複生。以神歸氣內，丹道自然成。”

　　上陽子《參同契注》曰：“世人負其聰慧，執解不回，謂有生必有死，更有長生也哉？聖仙與佛皆天所生，師豈能授？人豈能為？是不審思，甘分守死。當念我身從何而有，若是父母陰陽之氣所生，則陰陽之氣，必可延命，必可成仙佛矣。

　　“聖人之功，均沾後世。恐學者無大福德，無大智慧，不足承當，千般蔽固，無由了悟。”

　　白紫清《指玄篇·序》曰：“或有指餘棄妻室而孤修者，或有指余入深山而求寂靜者，或有指餘戒葷酒而齋素者，雜徑紛然，終難入道。

　　“後之學仙道友，何必入山避世、棄子拋妻、斷葷戒酒、辟穀清齋，都是胡為，去道遠矣。”

　　寒山子曰：“修道之士，除嗜去欲，嗇神抱和，所以無累也。內抑其心，外合其身，所以無過也。先人後己，知柔守謙，所以安身也。善推於人，不善歸諸身，所以積德也。功不在大，立之無怠，過不在大，去而不二，所以積功也。然後內行充而外丹至，可以冀夫道矣。若夫三毒未除，冠簪是飾，斯亦虎豹之韉，牛羊之質耳，何足貴乎？”

　　真人謝自然曰：“人能清淨，一室焚香，誦《黃庭》、《道德》經，或一遍，或七遍，全勝佈施。凡誦經在精心，不在遍數。不誠之人，中路而退，所損尤多，慎之慎之。凡禮尊象，四拜為重，三拜為輕，大都精思講道者得福，粗行者招愆。”

　　《海客論》曰：“夫道以希夷為本，湛寂為基。絕嗜欲以居山，去貪婪而處世。存神養氣，食柏餐松，方可漸至清涼，稍達真境。其金銀世間之物，暫濟浮生，有分不求而自來，無分雖求之而不得。散即彰其德行，聚則禍其身軀。汝等凡流，不知至道。貪愛不休，惟積玉堆金之是樂，驕奢無已，輕裘肥馬之相矜。無一日不貪滋味，無一時不戀繁華。七竅長流，三田不固。任是萬般靈藥，餌之何益？豈能出世哉？子依吾說，大道匪遙，真境必達。”

　　上陽子曰：“泄天地造化之機，卒乾坤生育之德，煥日月合明之理，漏陰陽逆施之功。《易》曰，與天地合其德，與日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？故主此道者，聖人也；行此道者，神人也。”（濟一子曰：“惟神人乃能不虧神功。噫！微乎哉！”）

　　孫真人曰：“長生飛仙，則惟金丹；守形卻老，則獨真一，故仙重焉。凡諸思存乃有千數，卒多煩雜勞人。若知守一之道，則一切不煩也。”

　　《唱道真言》曰：“上古聖人，著書立說，未嘗著一丹字。丹之名，起於漢代。大丹無形、無聲，至靈、至妙。”

　　《文昌化書》：“太上曰：‘大者與道合真，丹者與心為一。汝後五通具足，非汝夙昔之比。’

　　“天地間只此一陰一陽，其本體則謂之道，其化機則謂之易，其神用則謂之丹。

　　“易道之陰陽不外乾坤，丹道之陰陽不出性命，乾坤即性命也。然必窮取未生以前消息，方知天地於此造端，人身於此托始，丹道於此立基。”

　　朱元育曰：“欲求至道，當修德以格天。靈丹入腹，命由我而不由天。信矣，然此特為了手者而言。若夫下手之初，有易有難，未可概論。大約以真實心承當則易，以巧偽心襲取則難。一心真實，才能上達乎天。若稍涉巧偽，即便隔絕天心，自取魔障。故造命之功夫，雖由乎我，而出世之機緣，實由乎天。陰德之不可不積也。自古聖真，無不方便濟人，慈悲及物。《太上感應篇》當刻刻行持，行持之際，又當心安意肯，無所為而為之。切不可夾帶一毫計功、謀利、徼福、求報念頭，倘或一念夾雜，使違心過天，障落魔眷屬中，而障卻大道因緣矣。

　　“世間魔障，一切皆由心造。一心積德，自然足以格天。辦道其機括，乃由我而不由天也。然則造命之學，不特在了手後，即在乎下手時矣。發心擔荷大道者，尤當三複。”

　　子野曰：“大道萬劫一傳，非等閒細事。道既高，魔必勝。非以陰德相扶，恐有挫志之患。”

　　懶道人曰：“仙道長生，若不挾以陰德，則無凝受上天福祿之本，雖聞大道，修必難成。然行陰德，乃暗培心地也。盡絕名根，及脫生為仙，鬼神始服。凡人以橫逆加我，只覺是我開起眾生罪障，咎我憐人，方有意味，為大慈悲。如雲自反有禮，不與為難，即非天地覆載，何德之有？噫！其去仙遠矣。”

　　《唱道真言》曰：“學道之士，以濟世度人為本分事，不單為自己一個長生不死。分明要做三途八難，六道四生，數含靈一大父母，見他受苦，如己親嘗，見他癡迷，如已陷溺，必得有如此慈悲，如此切願，則修持之際，自然眾聖來現，諸神拱侍，惟恐其道之不成。