星云大师禅话百则（51—60则）

凡圣两忘

　　南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：‘你来做什么？’
　　光涌答：‘来拜见禅师。’
　　仰山又问：‘见到了禅师吗？’
　　光涌答：‘见到了！’
　　仰山再问：‘禅师的样子像不像驴马？’
　　光涌说：‘我看禅师也不像佛！’
　　仰山不放松再追问：‘既不像佛，那么像什么？’
　　光涌则不甘示弱地回答：‘若有所像，与驴马有何分别？’
　　光涌大为惊叹，说道：‘凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。’
　　事后仰山禅师一见到人就赞叹说：‘光涌为肉身佛也。’

　　这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：‘凡所有相，皆是虚妄。’‘若见诸相非相，即见如来。’虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。

我不是众生

　　惟宽禅师有一次被一位学僧问道：‘狗有没有佛性?’
　　‘有。’惟宽禅师答。
　　‘你有没有佛性？’‘我没有。’
　　‘为什么一切众生皆有佛性而你没有？’‘因为我不是你所说的众生。’
　　‘你不是众生，是佛吗？’‘也不是。’
　　‘那你究竟是什么？’‘我不是一个“什么”！’
　　学僧最后问道：‘那是我们能够看到或想到的吗？’
　　‘那是不可思议的不可思议。’

　　我是什么？我就是我，如果人人都能肯定自我，那就是真我，所谓真我非众生，非不众生，那是个什么呢？

我是侍者

　　南阳慧忠国师感念侍者为他服务了三十年，想有所报答他，助他开悟，一天呼唤道：‘侍者！’
　　侍者一听国师叫他，立刻回答他道：‘国师！做什么？’
　　国师无可奈何的道：‘不做什么！’
　　过了一会，国师又叫道：‘侍者！’
　　侍者立刻回答道：‘国师！做什么？’
　　国师又无可奈可的道：‘不做什么！’
　　如是多次，国师对侍者改口叫道：‘佛祖！佛祖！’
　　侍者茫然不解的反问道：‘国师！您叫谁呀？’
　　国师不得已，就明白的开示道：‘我在叫你！’
　　侍者不明所以道：‘国师！我是侍者，不是佛祖呀！’
　　慧忠国师此时只有对侍者慨叹道：‘你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！’
　　侍者仍强辩道：‘国师！不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！’
　　慧忠国师道：‘事实上，你已经辜负我了。’

　　慧忠国师与侍者谁负了谁，这不去论他，但侍者只承认自己是侍者，不敢承担佛祖的称谓，这是非常遗憾的事，禅门讲究‘直下承担’，所谓心、佛、众生，三无差别，而众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，沉沦生死，无法回家良可悲也。

　　无门禅师说：‘铁枷无孔要人担，累及儿孙不等闲，欲得撑门并拄户，更须赤脚上刀山！’老国师年高心孤，对侍者用按牛头吃草的方法，使其觉悟，无如侍者只是侍者，不是佛祖耳。

心与性

　　有一学僧至南阳慧忠国师处参学，请示道：
　　‘禅－是心的别名，而“心”是在佛不增，在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此“心”易名为“性”，请问禅师，心与性之差别如何？’
　　慧忠毫不隐藏的回答道：‘迷时则有差别，悟时则无差别。’
　　学僧又再进一步的问道：‘经上说：佛性是常，心是无常，为什么你会说无差别呢？’
　　慧忠国师耐烦的举喻说明道：‘你只依语而不依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。’
　　学僧终于契会于心。

　　在佛教里，心性的别名很多，如‘本来面目’，‘如来藏’、‘法身’、‘实相’、‘自性’、‘真如’、‘本体’、‘真心’、‘般若’、‘禅’等等。这无非是用种种方法要吾人认识自己。迷悟虽有差，本性则无异。如黄金是一，但可制耳环、戒指、手镯等各种不同之金器，故金器虽异，实一黄金耳。明乎此，心与性名虽不同，实则皆吾人之本体也。

我也可以为你忙

　　佛光禅师有一次见到克契禅僧，问道：‘你自从来此学禅，好像岁月匆匆，已有十二个秋冬，你怎么从不向我问道呢？’
　　克契禅僧答道：‘老禅师每日很忙，学僧实在不敢打扰。’
　　时光迅速，一过又是三年。一天，佛光禅师在路上又遇到克契禅僧，再问道：‘你参禅修道上，有什么问题吗？怎么不来问我呢？’
　　克契禅僧回答道：‘老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话！’
　　又过了一年，克契学僧经过佛光禅师禅房外面，禅师再对克契禅僧道：‘你过来，今天有空，请到我的禅室谈谈禅道。’
　　克契禅僧赶快合掌作礼道：‘老禅师很忙，我怎敢随便浪费您老的时间呢？’
　　佛光禅师知道克契禅僧过份谦虚，不敢直下承担，再怎样参禅，也是不能开悟。
　　佛光禅师知道不采取主动不可，所以又一次遇到克契禅僧的时候，问道：‘学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？’
　　克契禅僧仍然说道：‘老禅师，您很忙，学僧不便打扰！’
　　佛光禅师当下大声喝道：‘忙！忙！为谁在忙呢？我也可以为你忙呀！’
　　佛光禅师一句“我也可以为你忙”的话，打入克契禅僧的心中，禅僧克契立刻言下有所悟入。

　　有的人太顾念自己，不顾念别人，一点小事，再三的烦人；有的人太顾念别人，不肯为己，最后失去好多机会。禅的本来面目，就是直下承担！当吃饭的时候吃饭，当修道的时候修道，当问的时候要问得重要，当答的时候要答的肯定。不可在似是而非的里面转来转去！

　　我可以帮忙，你为什么不要我帮忙呢？我为什么不可为你忙呢？人我，不是要分得那么清楚！

除却心头火

　　有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：‘禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！’
　　宗臬：‘你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！’
　　将军：‘禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！’
　　宗臬：‘慢慢再说吧！’
　　将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说： ‘将军为什么那么早就来拜佛呢？’
　　将军学习用禅语诗偈说道：‘为除心头火，起早礼师尊。’
　　禅师开玩笑的也用偈语回道：‘起得那么早，不怕妻偷人？’
　　将军一听，非常生气，骂道：‘你这老怪物，讲话太伤人！’
　　大慧宗臬禅师哈哈一笑道：‘轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？’

　　放下！放下！不是口说放下就能放下，‘说时似悟，对境生迷’习气也不是说改就能改的，‘江山易改，习性难除’奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，遗笑他人也。

生活的层面

　　天刚破晓，朱友峰居士兴冲冲的抱着一束鲜花及供果，赶到大佛寺想参加寺院的早课，谁知才一踏进大殿，左侧突然跑出一个人，正好与朱友峰撞个满怀，将捧着的水果，撞翻在地，朱友峰看到满地的水果忍不住叫道：‘你看！你这么粗气，把我供佛的水果全部撞翻了，你怎么给我一个交待？’
这个名叫李南山的人，非常不满的说道：‘撞翻已经撞翻，顶多说一声对不起就够了，你干嘛那么凶？’
　　朱友峰非常生气道：‘你这是什么态度？自己错了还要怪人！’
　　接着，彼此咒骂，互相指责的声音就此起彼落。

　　广圄禅师此时正好从此经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：‘莽撞的行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚的承认自己过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。’广圄禅师说后接着又说道：‘我们人生活在这个世界上，必须协调的生活层面太多了，如：在社会上，如何与亲族、朋友取得协调；在教养上，如何与师长们取得沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭上，如何培养夫妻、亲子的感情；在健康上如何使身体健全；在精神上，如何选择自己的生活方式，能够如此才不会辜负我们可贵的生命。想想看，为了一点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，值得吗？’

　　李南山先说道：‘禅师！我错了，实在太冒失了！’说着便转身向朱友峰道：‘请接受我至诚的道歉！我实在太愚痴了！’
　　朱友峰也由衷的说道：‘我也有不对的地方，不该为点小事就发脾气，实在太幼稚了！’

　　广圄禅师的一席话，终于感动了这两位争强好斗之人。禅，有高调，也有低调。

虱子是什么做的

　　有一天苏东坡和秦少游在一起吃饭，两个人因为才华都很高，往往为了谈学论道，互不相让。这天吃饭的时候，刚好看到一个人走过，由于许多天没有洗澡，身上爬满了虱子，苏东坡就说：‘那个人真脏，身上的污垢都生出虱子来了！’秦少游坚持异议说：‘才不是呢？虱子是从棉絮中长出来的！’两人各持己见，争执不下，便决定去请佛印禅师做个公道，评论虱子是怎么生成的，并且互相争议输的人要请一桌酒席。

　　苏东坡求胜心切，私下便跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙，过后，秦少游也去请禅师帮忙，佛印禅师都答应了他们。两人都以为稳操胜算，放心的等待评判的结果，禅师评断说：‘虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来的。’

　　禅师做了一次美妙的和事佬，有诗云：‘一树春风有两般，南枝向暖北枝寒；现前一段西来意，一片西飞一片东。’

　　这首诗告诉我们什么呢？就是‘物我的合一’，物我是一体的，外相的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是心内的世界，物与我之间已没有分别，而将它完全调合起来，好比一棵树上，虽然接受同样的空气、阳光、水份，但树叶却有不同的生机，而能彼此无碍的共存于同一株树上。

不要拂拭

　　 有一位青年脾气非常暴躁、易怒，并且喜欢与人打架，所以很多人都不喜欢他。有一天无意中游荡到大德寺，碰巧听到一休禅师正在说法，听完后发愿痛改前非，就对禅师说：‘师父，我以后再也不跟人家打架口角，免得人见人厌，就算是受人唾面，也只有忍耐的拭去，默默的承受！’

　　一休禅师说：‘嗳！何必呢，就让唾涎自干吧，不要拂拭！’

　　‘那怎么可能？为什么要这样忍受？’

　　‘这没有什么能不能忍受的，你就把它当作是蚊虫之类停在脸上，不值与它打架或者骂它，虽受吐沫，但并不是什么侮辱，微笑的接笑吧！’一休说。

　　‘如果对方不是吐沫，而是用拳头打过来时，那怎么办？’

‘一样呀！不要太在意！这只不过一拳而已。’

　　青年听了，认为一休说的，太岂有此理，终于忍耐不住，忽然举起拳头，向一休禅师的头上打去，并问：‘和尚，现在怎么办？’禅师非常关切的说：‘我的头硬得像石头，没什么感觉，倒是你的手大概打痛了吧！’

　　青年哑然，无话可说。

　　世间上无论什么事，说很容易，做很困难，说不发脾气，但境界一来，自我就不能把持。禅者曰：‘说时似悟，对境生迷。’就是这种写照。

多捡一些

　　鼎州禅师与沙弥在庭院里经行，突然刮起一阵风，从树上落下了好多树叶，禅师就弯着腰，将树叶一片片的捡起来，放在口袋里，在旁的沙弥就说道：‘禅师！不要捡了，反正明天一天早，我们都会打扫的。’

　　鼎州禅师不以为然的道：‘话不能这样讲，打扫，难道就一定会干净吗？我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！’

　　沙弥又再说道：‘禅师，落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？’

　　鼎州禅师边捡边说道：‘落叶不光是在地面上，落叶在我们心地上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。’

　　沙弥听后，终于懂得禅者的生活是什么？

　　当佛陀住世的时候，有一位弟子叫‘周利槃陀伽’，非常愚笨，教他一首偈颂，会念前句忘后句，念后句忘前句，不得已，佛陀问他会什么，他说会扫地，佛陀就叫他扫地的时候念‘拂尘扫垢’，他念久后，心想，外面的尘垢脏时，要用扫把去扫，心内污秽时要怎样清扫呢？

　　这样，周利槃陀伽就聪明开智慧了。

　　鼎州禅师的捡落叶，不如说是捡心里的妄想烦恼，大地山河有多少落叶不去管它，心里的落叶捡一片少一片，禅者，只要当下安心，就立刻拥有了大千世界的一切。儒家主张凡事求诸己，禅者要求随其心净则国土净，故人人应随时随地除去自己心上的落叶。