星云大师禅话百则（31—40则）

大颠与韩愈

　唐宪宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宫殿供养。有一天，殿中夜放光明，早朝时群臣都向皇帝祝贺，只有韩愈不贺，并陈“谏迎佛骨表”，斥佛为夷狄，触怒了对佛教虔诚信仰的皇帝，于是被贬到潮州当刺史。
　　当时潮州地处南荒，文化未开，大颠禅师道行超迈，深为大众所推崇。韩愈耳闻此地有一高僧，有一天，抱着问难的心情去拜访大颠禅师，此时，正当禅师入定禅坐，不好上前问话，因此，苦等了很久，侍者看出韩愈的不耐烦，于是上前用引磬在禅师的耳边敲了三下，轻声对禅师道：‘先以定动，后以智拔。’
　　侍者的意思是说你禅师的禅定已打动了韩愈傲慢的心，现在你应该用智慧来拔除他的执着了，韩愈在旁边听了侍者的话后，立刻行礼告退，他说：
　　‘幸于侍者口边得个消息！’
　　这一次韩愈不请开示了。时隔不久，韩愈仍觉得心中疑团不解，再度拜访大颠禅师问道：‘请问和尚春秋多少？’
　　禅师手拈着念珠回答说：‘会么？’
　　韩愈不解其意说：‘不会！’
　　‘昼夜一百八。’
　　韩愈仍然不明白其中含意，第二天再来请教，当他走到门口时，看到一位小沙弥，就向前问道：‘和尚春秋有多少？’小沙弥闭语不答，却扣齿三下，韩愈如坠五里雾中，又进入谒见大颠禅师，请示开示，禅师也同样扣齿三下，韩愈方才若有所悟地说：‘原来佛法无两般，都是一样的。’

　　这则公案是什么意思？韩愈问春秋有多少？是立足于常识经验，对时间想做一番的计算，事实上，时间轮转不停，无始无终那里可以谈多少呢？在无限的时间、空间中，生命不断的轮回，扣齿三下，表示在无尽的生命中，我们不应只逞口舌之能，除了语言、文字外，我们应该实际去体证佛法，认识自己无限的生命，见到自己本来的面目，寻找三千大千世界中的永恒存在。

虚空眨眼

　　在一次法会上，唐肃宗向南阳慧宗国师请示了很多问题，但禅师却不看他一眼，肃宗很生气的说：‘我是大唐天子，你居然不看我一眼？’

　　慧忠国师不正面回答，反而问唐肃宗道：‘君王可曾看到虚空？’
　　‘看到！’
　　‘那么请问虚空可曾对你眨过眼？’
　　肃宗无话可对。

　　吾人生活中，所最注意关心的皆人情上事，谁对我好，谁对我坏，每日患得患失，不是计较金钱，就是计较感情，钱关情关之外，还有恭敬关，终日要人赞美，要人行礼，要人看我一眼，比之虚空，虚空不要吾人眨眼，吾人又何必要虚空眨眼？法身真理，犹若虚空，竖穷三际，横遍十方，弥纶八极，包括两仪，随缘赴感，靡不周遍。肃宗不解，难怪南阳国师要问虚空可曾对你眨眼？

本空非有

　　有一天，佛印禅师登坛说法，苏东坡闻说赶来参加，座中已经坐满人众，没有空位了。禅师看到苏东坡时说：‘人都坐满了，此间已无学士坐处。’

　　苏东坡一向好禅，马上机锋相对回答禅师说：‘既然此间无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。’

　　禅师看到苏东坡与他论禅，于是说：‘学士！我有一个问题问你，如果你回答得出来，那么我老和尚的身体就当你的座位，如果你回答不出来，那么你身上的玉带就要留下本寺，做为纪念。’苏东坡一向自命不凡，以为准胜无疑，便答应了。佛印禅师就说：‘四大本空，五蕴非有，请问学士要坐那里呢？’

　　苏东坡为之语塞。

　　因为我们的色身是由地水火风四大假合，没有一样实在，不能安坐于此，苏东坡的玉带因此输给佛印禅师，至今仍留存于金山寺。

公鸡与虫儿

　　有个儿童，才七岁，但常常找无德禅师，和他东南西北乱说一通，但无德禅师却认为这个童子机智不凡，出言吐语，常有一些禅味。有一天，无德禅师对他道：‘老僧每天很忙，没有时间经常跟你在这里辩论胡扯。现在和你再辩一次，假如你输，你就要买饼供养我；假如我输，我就买饼和你结缘。’
　　童子听后说道：‘那就请师父先拿出钱来！’
　　无德禅师道：‘最要紧是辩败才要钱，辩胜并不成问题。首先假定我老僧是一只公鸡。’
　　童子道：‘我是小虫儿。’
　　无德禅师抓住机会说：‘是的，你是小虫儿，你应该买饼给我这只大公鸡吃了！’
　　童子不认输，争论道：‘不可以，师父！你要买饼给我才行，你是大公鸡，我是小虫儿，我见到你我可以飞走，因为师徒之间不可以争论的！那你不是输了吗？’
　　无德禅师抓住童子的手，引来许多民众，无德禅师说：‘这个问题跟战争和政治相同，假如一般衙门不能判断，就必须请村民来裁决，这里有三百村民，其中不能说谁都没有拥护者。大家呀！请你们为老僧和童子判断一下吧，我们宾主之间谁有理？’
　　大众不能判断，于是无德禅师认真而庄严的说道：‘必须是睁眼睛的禅师才能判断。’
　　过了三天，全寺的人才注意到，无德禅师悄悄的买饼送给那七岁的童子。
　　公鸡与虫儿，这一对老少禅者，他们之间，一定有许多幽默的趣事。

　　禅的里面，没有大小、长短、是非、好坏，当然禅的里面也没有输赢，无德禅师开始就想赢那位七岁童子，但七岁童子自愿做一个弱者小虫儿，大公鸡伸嘴一啄，虫儿就是最可口的食物，但小虫儿可以飞走，象征着师徒不可以争论，禅是不争论的世界，但禅也是一个规律有序的世界。

茶饭禅

　　唐朝龙潭崇信禅师，跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禅师一句半语的法要。一天乃向师父说：‘师父！弟子自从跟您出家以来，已经多年了。可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！’

　　道悟禅师听后立刻回答道：‘你刚才讲的话，好冤枉师父啊！你想想看，自从你跟随我出家以来，我未尝一日不传授你修道的心要。’

　　‘弟子愚笨，不知您传授给我什么？’崇信讶异的问。

　　‘你端茶给我，我为你喝；你捧饭给我，我为你吃；你向我合掌，我就向你点头。我何尝一日懈怠，不都在指示心要给你吗！’崇信禅师听了，当下顿然开悟。

　　从这一则师徒问答之中。可以了解禅就是生活。日常生活的搬柴运水，喝茶吃饭，无不蕴藏无限的禅机。

快乐与痛苦

　　昙照禅师每日与信徒开示，都离不开：
　　‘快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！’
　　可是有一次他害病了，在生病中不时叫说：
　　‘痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！’
　　住持大和尚听到了，就来责备他：
　　‘喂！一个出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀！’
　　昙照：‘健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢？’
　　住持：‘记得当初你有一次，掉进水里，快要淹死时，你且面不改色，那种无畏的样子，视死如归，你那豪情如今何在？你平时都讲快乐，快乐，为什么到病的时候，要讲痛苦，痛苦呢？’
　　昙照禅师对住持和尚道：
　　‘你来，你来，你到我床前来！’
　　住持到了他床边，昙照禅师轻轻地问道：
　　‘住持大和尚，你刚才说我以前讲快乐呀，快乐呀！现在都是说痛苦呀，痛苦呀！请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？’

　　人生有苦乐的两面，太苦了，当然要提起内心的快乐；太乐了，也应该明白人生苦的真相。热烘烘的快乐，会乐极生悲；冷冰冰的痛苦，会苦的无味；人生最好过不苦不乐的中道生活。

珍惜现在

　　　　日本亲鸾上人九岁时，就已立下出家的决心，他要求慈镇禅师为他剃度，慈镇禅师就问他说：‘你还这么小，为什么要出家呢？’

　　亲鸾：‘我虽年仅九岁，父母却已双亡，我因为不知道为什么人一定要死亡？为什么我一定非与父母分离不可？所以，为了探索这层道理，我一定要出家。’

　　慈镇禅师非常嘉许他的志愿，说道：‘好！我明白了。我愿意收你为徒，不过，今天太晚了，待明日一早，再为你剃度吧！’

　　亲鸾听后，非常不以为然的道：‘师父！虽然你说明天一早为我剃度，但我终是年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天？而且，师父！你那么高年，你也不能保证您是否明早起床时还活着。’

　　慈镇禅师听了这话以后，拍手叫好。并满心欢喜的道：‘对的！你说的话完全没错。现在我马上就为你剃度吧！’

　　我国唐代玄奘大师，十二岁出家时，因唐代出家为僧须经考试及格，其时玄奘年幼，未能录取，玄奘伤心痛哭，主考官郑善果问为何定要出家？玄奘答以要‘光大如来遗教，绍隆菩提佛种’，因其志愿宏伟，特准出家，今中日两圣者，古今辉映，亦佛教之美谈也。

畸 形

　　有位信徒向默仙禅师说道：
　　‘我的妻子悭贪吝啬，对于好事，一财不舍，你能慈悲到我家去，向我太太开示，行些善事好吗?’
　　默仙非常慈悲的答允。
　　当默仙到达信徒家时，信徒的妻子出来迎接，但一杯茶水都舍不得端出来供养，禅师就握着一个拳头说道：
　　‘夫人，你看我的手，天天都是这样，你觉得如何？’
　　夫人：‘如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形呀！’
　　‘这样子是畸形！’接着默仙禅师把手伸张成一个手掌，问道：‘假如天天这样子呢？’
　　夫人：‘这样子也是畸形！’
　　默仙禅师立刻道：
　　‘夫人！不错，这都是畸形，钱只知道贪取，不知道布施，是畸形。钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入为出。’
　　这个太太在默仙禅师这么一个比喻之下，对做人处事和经济观念，用财之道，了然于心了！

　　世间上有人过份贪财，有人过份施舍，均非佛教中道之义。悭贪之人应知喜舍结缘乃发财顺利之因，不播种，怎有收成？布施之人应在不自苦不自恼情形下为之，否则即为不净之施。默仙禅师以掌为喻，实有至理在焉。

无道心

　　文道是个云水僧，因久仰慧薰禅师的道风，故爬山涉水不远千里的来到禅师居住的洞窟前，说道：

　　‘末学文道，素仰禅师的高风，专程来亲近、随侍，请和尚慈悲开示！’

　　因时已晚，慧薰禅师就说：‘日暮了，就此一宿吧！’

　　第二天，文道醒来时，慧薰禅师早已起身，并已将粥煮好了，用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道踌躇得不知是否要接时，慧薰禅师说：‘你无道心，非真正为法而来，你以净秽和憎爱的妄情处事接物，如何能得道呢？’

　　善恶、是非、得失、净秽，这是从分别心所认识的世界，真正的道，不思善、不思恶、不在净、不在秽，文道的憎爱之念，拒受之情，当然要被诃为无道心了。

大小不二

　　唐朝江州刺史李渤，问智常禅师道：

　　‘佛经上所说的“须弥藏芥子，芥子纳须弥”未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过份不懂常识，是在骗人吧？’

　　智常禅师闻言而笑，问道：‘人家说你“读书破万卷”，可有这回事？’

　　‘当然！当然！我岂止读书万卷？’李渤一派得意洋洋的样子。

　　‘那么你读过的万卷书如今何在？’

　　李渤抬手指着头脑说：‘都在这里了！’

　　智常禅师道：‘奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？’

　　李渤听后，脑中轰然一声，当下恍然大悟。

　　一切诸法，有时从事上去说，有时从理上去解，要知宇宙世间，事上有理，理中有事；须弥藏芥子是事，芥子纳须弥是理，若能明白理事无碍，此即圆融诸法了。