慧律法师主讲：佛教的精神与特色

2007-05-28 17:39（VCD⑦~⒁笔记）

碟⑦

○学佛也有学佛的挂碍和执着啊，为什么？离不开假相嘛！他想离开那个假相，可是那烦恼一起来，还是贪嗔痴。所以，把这个语言转换成实地的心境，叫作修行。

○假若一个人前生做了坏事，如果他今生能改过自新，去恶为善，就可能不会招致恶果了。
为什么说“可能”呢？就比如一个人如果吃了毒药（恶因），送到医生那里救治（善行），这个人的下场也有两种：一种是化险为夷，另一种是死亡。这里的原因最少牵涉到三方面：一、他中毒的深浅（所干的坏事多少，犯的罪是哪一类等）；二、他送医的快慢（悔悟的迟早）；三、救治的得法与否（行善的多少、种类、以及跟以前所造恶因之间的关系）。

但千万不要误会，以上的比喻，是不得已而说的，目的在帮助大家了解因果的真义而已。因为所谓“比喻”并不等于事实，只能说是“相似”而已。
佛教的因果说，纵横无穷的宇宙人生，其中错综复杂，千头万绪，除了具有真实智慧（般若）的觉悟者（如佛菩萨四众）之外，平凡的我们还不能突窥其奥妙。佛教谓之“因果大相续流”，又怎么可能从中截下一段来观察、分析呢？

○佛教对此所抱的态度：
一、继续更积极地行善。因为这些善行，仍然在来日会有美满的收获。
二、对这种不可能改变的“恶果”（定业），要勇以忍受，因为君子敢做敢当，既然做错了事，如同犯了法律，就要安心，耐心地接受处罚。怨天尤人或蓄意逃避，都是弱者的表现。
三、要从这些痛苦的报应中，切实地反省，从此更加的谨慎小心。

○在这个娑婆世界，成佛可不是容易的——小人太多，你所到之处，都是烦恼众生。

○佛教是不崇拜偶像的，因为佛教讲色即是空，讲破相，讲“离一切相，即名诸佛”，是最不讲着相的东西。

○宇宙间的万事万物，都是没有一个实在不变的本体，像冰是水遇冷凝成的，水是氢氧化合而成的，而氢氧等元素，又是由原子核、电子等集合而成的，哪里有不变的实体呢？诸位能体会到这一句，就会开悟。

○色法要突破就很难，世间哪几个不着相的呀？那个感受——碰到苦，能不牢骚、抱怨？碰到乐，你控制得住？中了十三亿，能够一觉到天明，统统不为所动，我

说你是菩萨再来。

○人类觉得可爱的东西，在佛看来，一文不值，照见五蕴皆空。

○为什么寺院里还有那么多的佛像呢？回答这个问题，一方面要顾到佛教高深的哲理；另一方面也不能抹煞佛教以方便为法门，救度众生的作用。

一、哲理方面：佛教认为佛像是用木石等材料（因），由人工（缘）雕塑而成的。拆之即无，没有不变的主体，所以本体是空的。而当初雕塑的工人，若做成观音即观音，做成阿弥陀佛就成阿弥陀佛，若做成玛利亚，就是圣母。从这一点来看，我们称它做“佛像”的东西，它的形状、称呼是假的——一尊佛像，站在莲台上，你可以称它做阿弥陀佛，也可以叫它释迦佛、日月灯佛……等等，又何妨呢？如杯子，喝茶的叫茶杯，喝酒的叫酒杯，同样是那个杯子，是不是？
以上的分析，在佛教，前者叫“空观”，后者叫“假观”，假观是站在缘起的，站在现象界的；空观是站在本体界。但虽然佛像的本体是空的，形状、称呼是假的（可随意塑造、呼叫），但并不表示佛教否定佛像的存在，要我们用”中观“来认识佛像的价值和用处。
空观、假观、中观，这是后来大乘佛教，在天台宗，智者大师所创立的。如果你认为，还有一种东西叫作假观、空观、中观，诸位，永远不能开悟，打死不能解脱。有观，就有能观、所观，修行如果到这个就进不去，佛教没有这种东西，本来无一物不能有“能所”的东西。到最后没有能所，他们就是即空即假即中，用这种方式来修行。所以到这个地方，要打破那个无始无明，难如登天，叫作观念。如果你进入真实境，讲空、假、中观都行。有中吗？左边是着，右边是着，中间当然也叫作着啊！佛教讲无相，是绝对，所以用空假中，统统是方便说，真正万法不可说，究竟处没有办法描述。要我们用中观来认识佛像的价值和用处，那就是佛像可以使人兴起“见贤思齐”之心，所以，修学佛道是不坏假相的。令人生起仰慕效法之思呀！

二、方便济众：世上的人如果都有足够的智慧了解：佛像只是让人仰慕效法，使人见贤思齐的话，那么就用不着佛像了。因为这里佛在每个人的心中。诸位，问题就是那个心是什么？你无法认识它，问题在这个地方。我们无量劫来，就是用妄想心。用楞严经讲：我们若用真心，一念就进入不生不灭的清静自性（可是记得！用真心还是妄，绝对的清静自性，不能立一个真心，立一个妄心。一法不立，名为真心，讲真心是破除妄，着一个真也是妄。我只能这么说，你慢慢体悟看看。）那么就用不着佛像了，因为这时佛在每个人的心中，在清风明月里，在山光水影中。而每一块石头，每根草，何事何物不能当作佛像来想、来看、来拜的？——不见一物，名为见道，看到一块石头，石头缘起性空，见到云彩，当体即空，佛性就现前。空后面附带的，就是不值得你执着，不值得你分别，要附带这个条件。
对于根器浅薄的众生，则不得不用通俗的道理来引导。否则佛教就不能称作平等、圆融而伟大了。

○经教通的，心性不通；有的人心性通达，经教看得不够，权巧方便的智慧不够，即论点只在某个角度。因此，要通宗又要通教，的确很困难！

○俗话说：条条大道通罗马。道理与道理之间本是融会贯通。佛法是不二的，讲理，就一定不坏事相，讲事相，一定要会归理体。讲任何一件事情，是不能偏的，佛法是不二法门。众生不一样，看到什么，就落入观念，然后执着自己的观念。
所以你学佛，你看什么事情，就会比较融会贯通，比较不会武断，也就比较不会偏激。对于任何的社会，或是哪一个异数，哪一种角度，你都可以圆满的处理。

○寂静涅槃：涅槃即不生不灭；寂静是内心彻底无所着（不是安静），彻底悟到诸法空相，那一种如如不动的，心灵寂静的状态。

碟⑧

○诸行无常：世间一切有形事物，都在一定的因果法则下（因缘果报），不断地迁流变化。

○觉悟的人，时时刻刻他能起观照，事事物物通退让，他了解：进不一定不好，退不一定好；进不一定好，退不一定不好。有弹性，有智慧。
众生不一样，一讲起话来，我就是对，你就是错；我就是善，你就是恶。所以学佛以后，他会转变：你大我小，你善我恶，你是我非，你好我坏。他会转动，然后在这个恒常不变……他就可以保持一个永恒的清净身、心灵，不为这个诸行无常、假相所迷惑。

○这个是不净、苦、空、无常、无我的色身，是叫你远离、放下这些假相；可是我们还有尊贵的佛性，还要靠这个不清净的色身来修行呢。

★诸法无我：从空间上来看，世间的一切事物，不论有形、无形，都没有它永恒、独立存在的实体，因为万事万物都是条件组成的暂时现象。所以叫作缘起如幻。缘起的喜怒哀乐也是幻有的，事过境迁，犹如春梦了无痕。
法，在此指“一切事与物”，包括物质与精神两方面。我，在此指“独立自存，而能自己作主宰”的意思。因为我们作不了主，所以是无我；世尊作得了主，讲叫作真我。我们认识的这个叫作假我，而一个见性的人，他认识的叫作真我。由于诸法缘起缘灭，既无本体，也无自性，生灭由不了自己，所以才说“无我”。

○永恒的法身慧命叫做常住。能享受生命永恒的安乐、宁静与自在。

○南无常住十方佛，就是我们清净的自性、觉性。
南无常住十方法，就是永恒的真理。心性所展现、悟到的真理。
南无常住十方僧，就是我们无诤的智慧心，与世无诤。

○依法不依人：法是佛讲的，他是空间的圣人，所以要依佛讲的法。为什么不依人？因为这些后代的人，多多少少总是有缺陷，有人格不圆满的地方，毕竟是人嘛，不是释迦牟尼佛。依人，他就有主观，会加入自己的意思解释佛法。
法，是颠扑不破的客观事实，是亘古长存的真理。人固执而善变，（我们学佛后，这种固执会慢慢的一点一滴放下。固执，我们的病就会产生，痛苦就一定接踵而来，跑不掉的。）对于真理的判断与认知，经常出于主观的爱憎。所以，依赖人，对人盲目的崇拜与幻想，常常会不自觉地跟着人走上傲慢、偏见与错误的道路。

○依了义经不依不了义经：“了义”就是究竟，就是大乘经典，但千万不要轻视小乘，那是根本经典。
了义经就是直接而彻底地阐明真理的经典，不了义经叫作权巧方便（所以大乘叫作“开权显实”）。不了义经是为了利生弘法的方便，而暂时所作的承诺和譬喻。
打个比方：某人得了肝癌，不久于人世，医生对病人轻描淡写地说：“好好休养，没什么严重。”这种安慰的法门，叫“不了义经”；而医生对他的家人就会据实告知：“肝癌是绝症，好好地照顾他，配合治疗来减轻他身心即将承受的巨大痛苦。”这种公布真相，让家人有心理准备的说法，叫“了义经”。

○“念句佛号，就可以往生西方”这是方便说，是不了义的。念佛之外，还要具足一切善根福德因缘。

○当你下定决心，深信佛语，誓死不退，无所疑惑，方便说就是实相究竟说，悟道的人，方便就是究竟实相。

○能分辨了义与不了义，才能快乐自在地学佛。

★依义不依语：“义”就是义理，诠释无生的义理。不能依种种的音声、语言。
就如伸出指头指月亮，指头是“语”，月亮是“义”。所以看佛书，听法语，千万不要执着于经文的表相，一定要深入文字的底蕴，吸取它的真髓才好。义是佛的心，要你悟入无生，而你却一味的依照文字去解读，所以才会一脸茫然地指着《金刚经》说：“你看！经上明明这样说：‘若人以音声求我……是人行邪道，不能见如来。’可见念佛是邪门外道。”
多糟糕的误解！世尊这句话什么意思？若人用音声求我，音声就是假相，如果你在这个假相上，要找到你的清净自性，这个“我”（就是每一个人的真如自性），这句话的意思是，着相而求百千劫。如果有人用这个假相的音声，求我们每一个人的清净自性，是不能见到这个清净、不生不灭的涅槃自性，即不能见如来。不能见如来，不是不能见释迦牟尼佛。
念佛，它是注重专心，从精进、专心，培养“事一心不乱”，最后悟入“理一心不乱”，目的还是叫你见如来，一样的。佛的意思是：如果一个人只会用嘴巴来念佛、求佛，而不懂得反求诸已（回光返照），不能醒悟，不能用心法，那么这种“，心外求法”的修行，就是邪道。
因此佛教反对望文生义或拘泥于文字。

○六尘，会污染我们清净自性，所以叫尘。

○感观，是错误的证人。

○性识周遍法界，你要悟到这个性，就在虚妄不实时同时放下，那一念就是清净自性，不能另外再找别的地方。不执着、不贪恋，就是清净自性。慢慢的修行无间道，守心为第一，在刹那间见到的清净自性，而这样子坚持，时间逐渐会加长，禅定就存在。
你只要记得，那个是假相，不值得你这样子追求，不值得你这样的痛苦，不值得你这样子的委屈、不满、抱怨、嫉妒。从无常切入、放下。

○依智不依识：智就是真心，识就是妄心，所谓智，就是不生不灭的涅槃妙心，般若的心；识是执着、分别的心。
识的产生，是根与尘的相互接触，是暂起而幻有的。
所以佛陀不赞成拿这些“不实的认知或感觉（识）”来作为我们寻求真理、解脱烦恼的依靠。这个执着、分别心，识，既然不能作为我们的依靠，那么依靠什么好呢？“智慧”最好。
这里的“智慧”，不是指小聪明而言，那是“世智辩聪”，即：虽然口才很好，但不能开智慧，不能了生死，凡是不能放执着的，叫世智辩聪。烦恼一堆，继续造业。

○见性有什么好处？就是站在高处，看众生怎么过日子。

○所以，为什么我要看电视？我要掌握时代的脉动，我要了解整个社会发生的状况，现在年轻人的取向是什么？老年人需要给予的是什么？现在时代走到一个时空不同的转换处，我作为一个法师，我应当掌握什么重点来弘法，毕竟我是知识份子。我需要很多的知识、门路、管道、讯息，讲给大家听。

○依智，即自内证的功夫。不要为了一点小事牵肠挂肚，不要把自己搞得像精神病一样，不要给自己压力。

○四谛是原始佛教的总纲，也是佛法的中心思想。

○“灭谛”即是涅槃。

碟⑨⑩缺）碟⑾（讲到六波罗蜜）

○修行的道路是极其崎岖艰难，若无忍辱功夫，则不易贯彻，中途极易萌生退心，退道心。
同时修行时，常会有人故意讥笑，说你迷信、消极，还笑出家人是社会的寄生虫。

○佛陀都没有办法做到每一个人统统满意。在这个娑婆世界，做到每一个人都赞叹你，叫做不正常。这个世间叫作有病，这里不是极乐世界啊，你搞清楚啊，你佛法要送给人家，还要看他有没有这个因缘跟善根，他不毁谤你，已经不得了啦。师父进入佛门三十年了，深深的领悟到，跨进大门一步的人，佛弟子，我都要非常赞叹他！不简单的，这一条路太难走了！

★记得！今天的执着、冲突、烦恼、分别、无量的苦痛、委屈，到明天早上睡醒，一定要把它忘光光。提都不要提，讲都不要讲，统统无所挂碍。令你不愉快的人，走到你的前面来，你一样当作没发生过任何事情。
什么叫作大彻大悟？大彻大悟，就是这个世间从来没发生过任何事情。过去心不可得，天大的事情，都没有什么神经，该负的责任要负，该做的工作要做。
今天哪一个人看了很讨厌，我告诉你：一百年后，这些执着、这些挂碍，完全没有意义。

○精进就是：向前努力不懈的意思。我们做一件事，想要成功，一定要有恒地努力才行。

★禅定就是：“静虑”的功夫或境界。有执着，就没办法进入禅定，每天都在假相里起伏、妄动。类似庄子所说的“用志不纷”，纷就是纷乱，“乃凝于神”，凝就是集中的意思，你只要用志，不乱，你的神就可以集中。就是“心思不杂乱，精神能集中”的意思。诸位，这只是个方便说，真正的禅定不是这样。
真正的禅定，是来自于清净自性无所住，自然无所住，自然进入禅定，二六时中都在定，无相的东西，哪里不定呢？

○淡泊明志，宁静致远。
对外界要淡泊，坚定意志；看得破的人，心就宁静，忍得过，他就能够有遥远的理想，功夫才能深。

○这个形式就变成敲敲打打，就是佛教。佛教的根本精神在哪里？它在悟。
不能以色见我，不能以音声求我，是人行邪道，不能见如来。（现在的法会）叫作善巧方便。
你内心有悟，我们有弘法，那么所有善巧方便，统统叫作实相。

★大乘佛法的悲哀，就在于开太多的方便，流于种种繁琐的宗教仪式，而使人迷，着迷在这个相的东西。

○佛法本身是很实用的东西，可是给后代的众生搞得已经不像佛教，根本精神也看不到，算命的、看地理的、敲敲打打的、掷杯茭的、抽签的，反正拜佛求感应，礼佛希望见到光……所以大乘佛教就叫作稀释的牛奶，小乘的佛教，牛奶味很重，叫作原始佛教。
所以，善巧方便要配合实相，究竟涅槃的道理，要配合善巧方便的法会，缺一不行。

○重视理论，不重实践，这是近代中国佛教之所以衰微不振的主要原因之一，佛学如变成了徒有深奥理论的玄学，而不能应用到人类生活上去，岂不是空中楼阁？
所以，我们学佛，不是对死亡的一种寄托，而是要面对了现实，去超越它。

○我去打过很多法师的佛七，佛七就这样子：大声念佛见大佛，小声念佛见小佛，不出声别想见佛。
我现在不一样：大彻大悟见大佛，小彻小悟见小佛，不彻不悟，老实坚持念佛，照样花开见佛。

碟⒁

○有疑问一定要找学问好的老师请教，绝不能糊里糊涂地，随便在半路上找一个一知半解的人来解答，因为他不可能给你正确的答复。
哲学家说过：一知半解比无知更可怕。
因为如果不知道的，他就答不知道，你也没什么损失；而他懂得那么一点点，也不叫作懂，然后就随便回答，你就信以为真。

○什么叫作僧？摆平了自己就叫僧。

○从前种种譬如昨日死，以后种种譬如今日生。

————完————