君子与小人--儒家的人格分析法

君子与小人--儒家的人格分析法

　　在我国历史中，很多伟大的思想家都做"知心"的研究，探讨理想人格是什么，并逐步建立起有中华文明特色的人格分析法。儒家对人格分析极为关注，2000多年来，儒家建立起一个人格分析的理论体系，即"君子人格"，儒家用"君子"和"小人"来做出划分。

什么是儒家的君子人格呢？

　　孔子的答案是这样的："子贡问曰：何如斯可谓之士矣？子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。曰：敢问其次？曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉。曰：敢问其次？曰：言必信，行必果，硁硁然，小人哉，抑亦可以为次矣。"（《论语·子路》）

　　综上可得，孔子认为，"君子人格"有三点：行己有耻、孝悌、言而有信。

　　和孔子相比，孟子对"君子人格"的阐述更加细致，他认为要培养一个人的独立和自由的本性，这是君子人格的基础。孟老夫子和达官贵人、诸侯王公交往的过程中，始终不卑不亢，恪守自己的原则，有一次，孟子来到齐国，齐宣王对他非常热情和客气，而孟老夫子则不冷不热，连身边的弟子都觉得孟子的态度不礼貌，而孟子不以为然，他借用曾子的话，告诫弟子说到，富有的人不如仁爱的人，爵位不比道义，我自己有超过对方的心理优势，当然用不着谄媚富豪，用不着畏惧权贵。

　　孟子认为，只有培养一个人的独立和自由的性格因子，他才会达到"君子人格"，即千百年来家喻户晓的大丈夫标准--"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫"（《孟子·滕文公下》）。 他又提出了四条"非人"的标准，即没有恻隐之心的人，没有羞恶之心的人，没有辞让之心的人，没有是非之心的人。实事求是地讲，孔孟的定义有些理想化，失于抽象，到了宋代，"君子人格"增加了丰富的内涵，和实际生活贴得很近。比如，宋代大儒程颢写了一首诗《秋日偶成》，形象地描写了一个具有君子人格的人的生活和心理状态：

　　《秋日偶成》

　　闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。

　　道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。

　　在这里，程颢将"自得"、"道通"、"富贵不淫"、"贫贱乐"，归纳为君子的性格特征。到了明代，"君子人格"又有了新的变化，王阳明把"君子人格"定为"内圣"，即内心的德性，他认为，一个人"纯乎天理而无欲"，就是君子。他在五十二岁的时候，做自我反省，认为一个君子只信良知，辨清真是真非，不必掩藏回护，不怕得罪他人，不怕忤逆权贵，只要依照良知做事，就是行君子之道。

　　怎样培养自己的君子人格呢？从先秦到明代，儒家不仅丰富着"君子人格"的定义，而且，提出了完整的自我修养之道。在《尚书·皋陶谟 》中，提到了君子的"九德"，即"宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。"孔子提出君子的"九思"，即"君子有九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义。"（《论语·季氏》）"九德"和"九思"只是原则性的要求，真正地做进一步细致解释的思想家，是曾参，他在《曾子立事》中，说道："君子不绝人之欢，不尽人之礼，来者不豫，往者不慎也。去者不谤，就之不赂，亦可谓之忠矣。君子恭而不难，安而不舒，逊而不谄，宽而不纵，惠而不俭，直而不往，亦可谓知矣。"曾参总结得非常细致，面面俱到。

　　我综合历朝历代的儒家思想，"君子人格"的培养之路，大抵有四条：

　　第一，"仁"是君子的底线。君子的底线，便是"仁"，不按照"仁"的标准规范自己，那么就不是君子。孔子有很多这样的言论，比如："子曰：好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也"（《论语·泰伯》）。

　　第二，追求"君子之乐"，讲求君子风范。孟子提出了"君子之乐"，为人们列出了君子的享乐观。孟子曰："君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。"（《孟子·尽心上》）讲君子的快乐，来自于家庭安康、道德提升，以及传播自己的思想。君子要享受"君子之乐"，还要讲求君子所应该具备的风范，孔子讲过"文质彬彬，然后君子"，孔子认为，君子要特别注重自己的仪表风度。

　　第三，重义轻利，诚信为本。中国的主流道德思想非常讲究"重义轻利"，比如，孟子说过："生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。"（《孟子·告子上》）讲一个人不能罔顾道义而苟且偷生，担当道义无惧死亡。重义轻利，先义后利，这还不足够，还要崇尚诚信和良心。孔子说："不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。"（《论语·子路篇》）除了"中道"、"狂狷"，还有一个"乡愿"，王阳明给出了自己的观点，他认为"乡愿"是不好的，乡愿之人和君子打交道的时候，就讲忠信廉洁，和小人打交道的时候，又与之同流合污，王阳明批评乡愿之人是，人格残缺不全，"心已破坏矣"，他认为"狂狷"比"乡愿"还是要好一些。通过孔子、孟子和王阳明的分析，我们可以明白，在儒家的人格理论中，"中庸"为上，其次是"狂狷"，最下等的是"乡愿"。