神马文学网常思妙道不放逸，永不退失菩提心——如瑞法师专访
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常思妙道不放逸，永不退失菩提心
——如瑞法师专访
整理/张杰
如瑞法师，1957年生于太原市，大学毕业后任中学老师，又于北师大中文院进修研究生。八十年代初依止通愿老法师出家修学，愿老法师的剃度师是慈舟老法师，慈老法师毕生专研华严堂奥，坚持毗尼净行，终以净土为归宿。愿老法师传承慈老法师的教法：“为重振僧纲而专弘律法，深感末法时代，僧团涣散，非戒律不能治之，即潜心习律，立志弘传”。因此，法师亦继承二老的遗志，“专弘戒律摄诸方”。
2009年12月25日，禅学会成员江群、刘永利、药健民和本刊记者刘红青、张杰一行，在会长王雷泉教授带领下，专程至上海青浦拜访梦参老法师和如瑞法师。宾主相谈甚欢，我们见缝插针，分别采访两位法师。初次见面，难免有些拘谨。如瑞法师说：“我一看到大家，就觉得似曾相识！”此话一出，室内顿时温暖起来。
1991年法师秉承通愿老法师的遗命，拿着仅有的105元来重建普寿寺，一砖一瓦，皆亲力亲为，其中的艰辛，外人实难揣测。有会员感叹：“普寿寺从原来的废墟到现在建成，从中我们能够看到您的发心，也能够感受到佛法的力量。”法师却谦逊地表示：“佛教讲因缘，从表面上看，是我们做成的，实际上，师父那时候已经开始做了，只是缘不具足罢了。”整个访谈过程中，我们能强烈感受到恩师对如瑞法师的影响。师愿未竟，弟子续之，这样佛法才得以代代传承，相续不绝。
世出世间 教育为本
在弘法过程中，法师始终把教育放在第一位，从未间断上课，经过十多年的探索与实践，根据当今教内外形势，适时提出了“三加一僧伽教育工程”的理念。
问：法师从小的愿望是当老师，如今从世间老师到弘范三界的人天之师弘化一方的法师，对世出世间的种种教育状况肯定有独特的观察和体会。能否谈谈这二种教育的共同点和区别所在？
法师：世出世间都要以教育为本，教育都要以人为本。我们常常说百年树人，在人类的诸工程里，树人工程是最艰辛的！真正想做好一个老师，一定要好好去读、慢慢去品味学生这本书。
如果从佛法和世间法来讲，出世间教育指的是佛法这一部分，是让我们扩大心量，要能够慈悲、包容，把一切众生都当成父母想。如果一个人不仅爱自己的父母，也爱天下一切众生，那该是何等的胸怀和心量！但是，如果要出家，开始出世间的教育，肯定要满十八岁。而且，出世间的教育一定要以世间教育为基础。当他连一个像样的人都没做好的时候，又如何能培养他做一个像样的出家人呢？
出世间的教育从没有离开世间的教育，而世间的教育也应该吸取出世间教育的精神，把两种教育结合起来，才能以出世的精神来做入世的事业。
问：学佛之人都希望自己的孩子将来能成为一个正直、对社会有用的人，但现在学校和社会的大环境，以自我为中心的风气特别严重。我们该怎么样去对治这种现状？
法师：方法肯定有，只要我们愿意去找。我之所以能够走上出家的道路，从小是受家庭熏陶，父母、姑姑都是佛教徒。在很小的时候，我有次捡到了五元钱，很高兴地拿回家。姑姑说：“不可以要这个钱！你有没有考虑到丢钱的人该多么着急？”于是姑姑让我站在马路边等，最终把钱还给了失主。可见父母、家庭是孩子的第一位老师。我们常常是在孩子懂事以后才开始教育，实际上，一生下来就应该注意给与好的教育，父母的一言一行，一举一动很可能会被他的心念录下来。有些父母说：“我们也不坏，但是，为什么我的孩子有那么多不好的动作？”那就应该反思一下，是不是在孩子很小的时候，没有注意到言传身教。
我一直有个愿望，就是办一所师范学院，目的是培养未来想做爸爸妈妈的人，在有孩子之前，先学会如何培养小孩。国外教育已经有很多研究，比如要注重胎教，在婴儿刚生下来不懂事的时候，就在他旁边读一些优美的诗等等。依佛法讲，除了我们的眼耳鼻舌身意六识，还有第七、第八识。在很小的时候给他种一个种子，当时未必能像我们一样去分别，但是无形中会留下印象。他的眼睛就像录像机，耳朵就像录音机一样，记下来以后，慢慢地在成长过程中翻出来。这是有证明的，曾有本书讲述了一个孩子为什么成为天才，原因是其父亲在他刚生下来的时候就给他教育，结果他九岁读大学，十五岁当大学教授。
我们在晋中市设有儿童图书馆，也提供小孩子玩的游戏，就想通过这种方式教给他们一些很简单的东西。比如说背诵：“畏难二字佛经无，无畏方为佛教徒，无尽众生无尽愿，一肩挑起莫踌躇。”从小就培养他大无畏的气概；另外，我还编了儿歌：“学一点，用一点。每天进步一点点，十天进步十点点，百天进步百点点。百点点，千点点，一切成就不会远。”从佛教来讲，如果能给他的八识田里种一些好的种子，虽然当初可能不懂，但是以后慢慢会受用。
现在大家提倡儒学教育，有人说：“《弟子规》说得那么详细，学佛不如学《弟子规》。”其实不一样，儒家教你做好人，但是佛教告诉你为什么要做一个好人，因为佛教揭示了因果。其次，现在小孩子的负担已经够重了，我们要捡一些最重要的东西给他。佛教的《吉祥经》翻译成中文还不到二百字，且语言易懂、朗朗上口；相反，背诵一千多字的《弟子规》是很吃力的。《吉祥经》相当于是《弟子规》的总结：“勿近愚痴人，应与智者交。尊敬有德者，是为最吉祥!”乃至下面的孝养父母亲，知足并感恩等。它是本小乘经典，东南亚的寺庙经常会念诵《吉祥经》给客人一个祝愿，但提到了八正道、涅槃寂静、布施好品德等等，所以此经不仅包括人天法，还揭示了解脱法，旁兼了大乘法。我认为这是一部非常适于读诵性的经。近几年，当遇到教小孩子的因缘时，就从《吉祥经》所教做人的道理开始，解释的时候，随机多讲些内容。其实很简单，你想得到幸福吉祥吗？佛告诉你如此来做，依之而行就好了。
很多人认为打坐、诵经就是修行，但是当你起坐、不诵经的时候，在生活中又是怎样表现修行的呢？如果一个学佛的人，家庭还不和睦，也没有一点点心量去包容人，那我说这是没有学好佛，所以就要依《吉祥经》学习如何恭敬、知足与感恩。
《心经》很好，“心”是指大般若经的精髓，整个佛法所阐述的道理都在里面了。最后：“揭谛揭谛、般罗揭谛，般罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”就是让我们用智慧，从不觉悟的此岸到达觉悟的彼岸，从不快乐的此岸达到究竟快乐的彼岸。但是想成佛，要得到无上智慧和究竟安乐，必须从最基本的做人开始。
所以我们就一面印《心经》，一面印《吉祥经》，前者告诉你理，后者讲事。如果我们能把这两部经结合起来，从基础做起，又能结合高深的佛理，这样理事圆融，把佛法真正落实在生活当中，那么，我们人与人之间的彼此关爱，和谐世界的实现就会容易一些。
修学宗旨：三门齐入
问：普寿寺尼众佛学院的修学宗旨是：“以华严为宗，戒律为行，净土为归。”请问法师，这种修学宗旨与单纯提倡某一宗一派的修学理路相比，有哪些特别的考虑和期待？
法师：各宗各派只是一种人为的划分，我们每个人的能力有欠缺，不可能全部都学，应该集中精力学和自己相应的法门，所以我们常说：“为法护法，住持正法。”所有的佛法，一法都不舍弃。不管禅教律密净，我们都要学，去尽心地维护、弘扬。反之，如果天下人都弘扬某一宗，也不见得是佛法的幸事。如果只有某一本经大家可以去读，那其他的经怎么办呢？没人读了，是不是这部经就不在了？
所以要对不同的人进行引导，适合学哪一部经，适合修哪一宗、哪一派，我们都会支持他。佛教里的宗派没有矛盾，只是引导众生修行的方法不同而已，殊途同归。因此，对学佛人基础的教育，应该把各个宗派的特点讲清楚，让他一开始先总地来了解佛法，以后修学可以选择适合自己的法门。
慈舟老法师和通愿老法师都认为，虽然法门很多，如果在教理上依华严学习，行持上依戒律，最后导归极乐，这样比较容易进入。我们常说《华严经》是佛家的富贵，里面佛菩萨的境界都讲得很清楚，可以说这是一部具圆满教法的经典。其次，出家人必须要有出家人的生活规范，这就离不开戒律。但真正要学好戒，也不是那么简单，所以人们老把研习戒律称为一宗。愿老法师认为：戒是万宗之基，不管哪一个宗派，都应该以戒为根本，所以她常常说：我们不是律宗。只是我们对来的新出家尼众，有一个特别的教育，即受十戒沙弥尼经两年的学法教育，两年考核期满，没有问题，才允许受比丘尼戒。受了比丘尼戒以后，还要研习戒律六年。我们是严格按照这个程序而行的，所以人们从表面上看，可能会认为我们是律院。其实并非如此，六年毕业以后，可以再报考，比如华严部，专门研究华严；或者净土部，学习净土法门。大乘寺就是个百花齐放的地方，各宗各派都不排斥，就像大学里各个科系一样。所以老法师说，如果能以华严为宗、戒律为行、净土为归，这样三门齐入，整个学修一定是有保障的。但是我们也不否定别人一宗一派的修法，。不要说哪一宗，甚至一本经，只要依着去做，都可以解脱成佛。
今天，可能有人认为普寿寺很不错，但是我倒不觉得普寿寺有什么特别的，因为我们既然出家，首先要老老实实、板板正正做一个像样的出家人。种种经论，在家人都可以读；唯有戒律，只有出家人才可学习，所以出家人的殊胜处是戒律。我们回顾佛陀的教诲，从佛在菩提树下禅定中讲的《华严经》和《梵网经》中说的菩萨戒和三聚净戒，到他临终涅槃，在《涅槃经》里扶律谈常，归纳起来，就如《遗教经》里告诉我们的，要以戒为师。出家人的本分就要知道自己该如何生活，有了戒律就有了标准，这也界定了在家人和出家人不同，不单单是形象，还有生活方式。
大家都吃饭穿衣，但是出家人吃饭穿衣有一套法，端起钵来先念：“一、计功多少，量彼来处；二、忖己德行，全缺应供；三、防心离过，贪等为宗；四、正视良药，为疗形枯；五、为成道业，应受此食。”行住坐卧，念念都要在道上，所谓“吃饭穿衣从头学，轨度格物与俗别”。
这样我们慢慢地体会到戒、定、慧三学中，佛说戒是根本的原因。从理性上讲，三个可以是一个；但实际在做的时候，事就是事，理就是理。当你没有圆融的时候，一定要一步一步地来。饭怎么样吃，衣怎么样穿？一定要学规矩。佛制戒律有两大部分：一部分是止持，一部分是作持。止持是佛不让你做的，你不作就成持。作持，佛制必须让你去做的，你一定要去作，因作而成持。止持、作持，反过来就是止犯、作犯。
我常给学生说，我们没有做什么特殊的，我们每天都喊：“毗尼者，佛法寿命。毗尼住世，佛法亦住；毗尼若灭，佛法亦灭。”当我们在喊住持正法的时候，有没有考虑到：什么是住持佛法的根本？这是出家人和在家人特别不同的一点。在家，禅、净、密都可以修，那我为什么还要出家呢？在家老师是人类灵魂的工程师，出家人更应该去做人类心灵的导师。当初我发愿出家，就是希望能够给佛教正本清源，让中国的尼众走向世界，在这种愿望的促使下，面对各方面的反对和压力，我就说：“宁可为出家前进一步死，绝不为不出家后退半步生。”我将近三十年一路走过来，也因为这种信念在。既然当初放弃世间的种种而出家，那就要真正符合出家人的称号，所以我常常说：“一日摸头须三省，莫负出家美名称，常思妙道不放逸，永不退失菩提心。”
有些人说：“普寿寺发展得太慢了。”我说：菩提路上需要一步一步、踏踏实实地走，不怕慢，只要信念在，生生世世，不断增上，一定能够达到成佛度众生的目的。”回过头来看一下，有时候我也想，虽然自己可能智慧不够，可能能力欠缺，但是我毕竟是听佛的话，一步一步走过来的，走了将近三十年。在佛前跪的时候，我总觉得：“弟子很差，但弟子是真心实意、一步一步跟着您老人家，做一个老老实实、板板正正、像样的出家人。”
慈善为方便
问：很多的宗教组织，不管基督教也好，佛教也好，都有开展慈善公益的事业。目前普寿寺推行的“三加一”僧伽教育工程，其中“一”是指爱心协会承办的一个慈善事业——清泰老人赡养园。请问法师，您认为慈善公益在整体的佛教事业中应该处于怎样的一个位置？
法师：普寿寺形成了这样一个理念：以修道为根本、教育为手段、慈善为方便，引导众生解脱、成佛。这些工程从理念上说是一体的，但为了叫起来顺口，又称作“三加一”。实际上，“一”也不能离开“三”，普寿寺以修道为根本，同时也兼顾到公益慈善等，只是有个主次之分。普寿寺适当地也让学生参加一些慈善活动。但是，如果要做慈善家的话，我们可能就不出家了，在社会上好好的当企业家。等有了钱，很容易做慈善家。我们出家人最要紧的是把佛陀的智慧告诉众生，所以我觉得出家人的定位要定好。
当然，我们很随喜做慈善的法师们，但是我个人认为，这是一个随力随份、引导居士们去做的事情；出家人要做的，是给世人提出一个理念，在这个过程当中，也要注意去引导大家，怎么样看待一切众生如父母想，也就是引导大家发起菩提心。这一点是很重要的。
问：法师曾提到，近年来旭日集团等各方檀信在寺院建设所起到的作用。现代社会一个重要特点是商业力量的崛起，台湾人间佛教运动的蓬勃展开也离不开发达的商业社会基础，您怎样看待佛教和商业的关系？
法师：佛教就是佛教，和商业没有必然联系，佛教如果沾上商业的话，就成问题了。但是企业的参与，可以推动佛教，比如说企业出资帮助建寺、建教学楼，借助现代高科技手段等，这些都能促进僧伽教育的发展。像普寿寺这几年得到旭日集团的支持，推动了建设进程。但是前提一定要清楚，就是任何企业不要指望从佛教里得到什么，得到的只是佛法，指导你解脱，指导你成佛。
我们国家一开始是引导佛教与社会主义社会相协调，后来又引导佛教与社会主义社会相适应，现在可以说中华民族在复兴，宗教也是不可缺少的力量。我个人认为：要引导佛教与社会主义社会相适应，就要让出家人做得像个出家人，真的能够突显出家人“高洁尊严人天师”的形象。从佛教的角度来看，这个世间才有希望。如果说在家人做的，我出家人也去做，在家人做买卖，出家人也去做买卖，还怎么来成就高洁尊严人天导师呢？佛法要求出家人把自己培养成众生的导师，一个老师的所言所行，应该是什么？从世间来说，要传授知识、授业、解惑等等。法师则要教给大家解决烦恼，也就是教给大家佛法的智慧，有了智慧，我们就能解决生活当中遇到的烦恼问题，所谓有佛法，就会有去除心病的办法。只要有佛法，我们就能够对人生充满信心。
善用其心
问：太虚大师曾指出：中国佛教的特质在禅。最近曾有人说，开悟的时代已经过去了，唯有念佛才是正路。请问法师，在这样一个时代，追求禅宗的开悟和念佛矛盾吗？
法师：任何时候都不能把话说得太绝对。佛在世的时候对大家说：“善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶。此三业道净，能得如是行，是大仙人道。”然后比丘们个个都能护自己的三业，都可以离恶，这就是略教诫，佛在成道以后的十二年当中，说的就是略教诫。后来为什么又说广教诫呢？只告诉他“善护于口言，”哪些是不善的呢？他不懂，佛就这句“善护于口言”开出来不许妄语、骂人之类的戒条。所以略教诫开成广教诫。我们对这两种诫同时要诵，因为有些利根人在听略教诫的当下，就能会到佛意，知道如何做。但是对于另外大部分钝根人来说，必须说得清清楚楚才行，这是根性的不同。
同样，在末法时代也有利根器的人，照样可以开悟，但是开悟只是一种境界而已，并非我们追求的最终目标，也不能去执着它，况且还需要证悟，所以不能把话说绝了。当初佛转四谛法轮时，说的是小乘法，结果有八万众天听了以后发起度众生的菩提心，而到佛说法华、涅槃的时候，明明讲的大乘法，很多小乘人却都退席了。这是根器的不同。
因此，这个时代有利根的，也有钝根的，八万四千法门就是为了对治不同的根性。从相上来说，佛灭度以后，正法一千年，像法一千年，然后就是末法了，但是就在我们谈佛法的当下，是不是正法？我们在学在修，所以，学可以让正法久住，行可以让正法久住，证可以让正法久住，你能说这是末法吗？所以在末法当中，只要我们听佛的话，我们来主持正法，正法就还在。因此，只要我们每个人都能发起护持正法的心，正法就和我们同在。
问：法师经常引用文殊菩萨那句：“善用其心，则获一切圣妙功德”开示大家。这句话看似易懂，但是，真正在生活中做到，似乎又没那么简单，可否请法师详细谈谈这句话的深刻内涵？
法师：心能大能小，能好能坏，大的话能容无量无边众生，小的话也连自己也容不下。我们成佛要用这颗心，堕落至地狱、饿鬼、畜生也不离这颗心，就看我们会不会善用它。正因为有种种的心，所以佛说种种的法来对治。
善用其心很重要，做同一件事情，发心不同，所得的结果也不同。我常常教人早晨起来就祈愿：“愿三宝慈光加被于我，摄照弟子，赐给弟子智慧和力量，让弟子所发的一切善愿成就，所做的一切事业，顺缘增长，违缘消灭。”我们都希望善缘成就，众生能够离开苦难，跟我一道成佛。善用其心，则行住坐卧都会增长福德。我个人体会，当我们真正能够为众生着想，你能够想多少众生，最后我们会随之得到多少。
人身难得今已得，为什么不利用它积聚很多的福德资粮呢？佛法难闻今已闻，我们知道宇宙是怎么回事，建立起正确的世界观；知道人的来龙去脉，建立起正确的人生观。此生结束，还有下一世，要为自己负责。所以要看自己想走哪条路，想当人，就做人的事；想解脱，就做解脱的事；想成佛，就做成佛的事。愿意学佛，就利益一切众生吧。佛告诉我们，如果令一切众生欢喜，佛就欢喜。
关于具体的落实，《华严经》净行品中有详细的解说，告诉我们在相上怎么用这颗心，比如说，修行人在上楼以后，心里就默念：“上升楼阁，当愿众生
刊于《佛教观察》第九期，2010年4月
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