禅定心髓

心境一如  妄念成空 “境”是对“心”而言的，同样的事物，在不同生命、不同人的眼中，可能呈现不同的样子、不同的理解。在蜻蜓复眼看到的世界、体验到的事实，跟人眼看到的，能相同吗？ 有“境”就有“心”，无心就体验不到“境”，每个人体验到的“境”也都不一样，是无法替代的。心是空明独耀，不用的时候，它空明而自在展示虚空不可知见，用它的时候，它明空而容纳万物显现无所不是。从“境”中看到“心”的作用，从“心”中显现“境”的现象；“境”是“心”之想念，“心”是“境”之明觉，无境则心空秘藏，有境则心明遍照。 看到“境”，“心”其实已经动了，“心”动由空显明，生起知觉感受而成“境”。没有“心”，就没有觉知，就无所谓“境”了；没有“境”，内心空明自在，本来无一物。境为心尘，心为境因，心境相应，同起同空。 要找“心”，那容纳万相之“境”，就是心的明觉；要了“境”，那退藏于空之“心”，就是境的不在。心是主人，境从心显，境来境去境无常，心空心明心永恒。凡人依“境”不依“心”，以“境”的心念当作了“我”，以“心”的明觉，当作了我对世界的所见，颠倒过来了。 圣人以心转境，娑婆世界变成释迦净土；凡人境里牵心，颠沛流离无处休息。圣人知道外在的世界，是心的生起，万相变化，是心的念头，从而没有妄念，生活如何就是如何，世界如何就是如何，自心之明就是所知所觉，心已动真念，何由再妄想？凡人则在心念所现世界中，再起恐惧担忧执著妄想，自心生起，自己妄执，如镜照面，对影自怜，千般妄为，皆是自扰之。 智者明心，不再妄想，“境”已是心之念，看“境”则知心之所在，何由境上生心？自心自扰？智者尘境经历，一片光明，境起即是心在用，静心观察，该住的住，该走的走；智者心灵本来，一片虚空，境去即是心休息，安心虚空，有无量极乐，有无尽自在。  妄想和净念 禅定的第一步是摆脱“妄想”。 既然说是“妄”的想，自然也就有相对应的一面，即“非妄”的想－－“净念”。 那么什么是“妄想”、什么是“净念”？只有明白了这个问题，才可能摆脱妄想，否则，“摆脱妄想”这个想法的本身，也是妄想。 人生在世，随波逐流，在宇宙的大潮流中，人在其中起起落落，身不由己。人从自己的眼睛看向外在的世界，在面对这种潮起潮落中，感觉到恐惧和担忧，从而在内心产生各种因为过去经验形成的不真实的念想。世界不因个人意志为转移，但人在其中漂流，会有各种想像和考虑，一旦这些“想像”和“考虑”正好和事实情况相吻合，就以为是自己妄想的作用；如果不吻合，就执著期待幻想谋划，在“妄想妄情妄行”中，空耗生命元能。 在宇宙的“视觉”中，宇宙内的一切都是发生在其内在，宇宙内的一切运动，可以说是宇宙的“想”，这个想对于每个人来说，都是事实，一旦跟这个事实不符合，就是“妄想”，一旦跟这个事实相吻合，就是“净念”。 人的一生，在“妄想”中追求“事实”，一旦吻合，就是成功；一旦不吻合，就是失败，宠辱由此而生、七情六欲从此而起。事实上，为什么有的“妄想”还是会成功呢？到底是“妄想”造成了未来的“成功”，还是未来的“成功”的超前信息带来了这个“妄想”？人一直困在这个层面中，纠缠不清，作茧自缚。 修炼者突破自己小我视野的“妄想”，进入“净念”的世界，即传统道家的“真观”境界。净念的世界，以众生所谓的“客观世界的运动”为想念，念念都是实际景象，或说实际的一切，都是我的“念想”，因此，“净念”即是实际念、现实念、事实念。可以说，一切净念，就是这个世界；这个世界，也是净念的运作。 人们眼中的所谓“客观现实世界”，其实并不客观，所谓“客观”是不以人的意志为转移、是永恒独立于人的；实际上，世界依人而变，万事万物都在变化中，即使每个人的一个微小的行动，都在改变着世界的模样。当然人们把世界说是“客观”的，是因为它不依“妄想”而变，例如你飞上天，但实际你飞不上去。这个世界是在“净念”的作用下运作，但不会因为“妄想”的念头而改变。 修炼者放弃小我的“妄想”，超越自己狭小的世界观，以宇宙作为自心，以宇宙自然的“运动现象”，作为自己的念想，即是“净念”，所谓“净念相随”，就是这种念头客观自然，事实如是。修炼到一定境界，修炼者就会把“净念”作为自己的安心立命之地，一念一想，都如实如是而生、如实如是而起。他不会区分，这到底是自己的想造成的，还是宇宙本来就造成的，他不再区别自我和宇宙，因此他们获得了初步的“神通”。 摆脱妄想，契合净念，人心合于宇宙。这就是禅定的第一步成就。 然而，即使是“净念”，也不是“真实的、客观的、实相的、永恒的境界”，它只是反映了事实上的主观世界，这个“主观”，不仅仅是个人的“主观”，而且是宇宙、是整个人类的“主观”！所以修道者说“世界是内心的投射”，其实，更直接的说法是，“世界是内心净念的本相。”  禅定心髓（三）－－回光返照 凝练精神 用“净念”修行，摆脱名相和概念，从大脑的“自我催眠”中解脱出来，从而能够念念真实、事事真观，落到实处，避免了禅定中“枯禅”、“顽空”的偏颇。接下来，就要“回光返照”，“凝练精神”了。 佛家以“自省自察自悟”作为“返照”之法；道家以“意念内守”作为“回光”之道。光就是神，神就是光，在低级层次，神也涵盖了“精神”和“意念”。 所谓“回光返照”，就能够将向外耗散的精神收回来，凝聚在一起，久之则光明渐生，遍照精神世界，使得内在明亮透彻，即从“无明”走向“光明”状态。佛家称之为“智慧”、“明心见性”；道家则称之为“内丹”、“阳神”。 佛家禅定，由守戒、入定、而生慧；道家禅定，由意守、结胎、而出神。方式和表相不同，内在的原理却无二，都是经过：“精神内守、精神稳固、精神凝练发光”三个阶段。 精神内守阶段。依据佛道儒种种方法，可以“意守丹田”、“遵守戒律”、“自我反省”、“返观自照”、“精神内守”、“内求法”、“不为物诱”……等等方法，将精神从外在的世界中，收回来。普通人的精神是很散乱的，很容易被外在变动的外物所吸引，从一物跳到另一物，一旦没有依附事物，就会感觉空虚无聊。 精神稳固阶段。当精神内收，解脱了对外在事物的依赖和执著后，但精神还是飘忽不定，会自我攀缘，思想杂念纷至沓来，从一念跳到另一念，无有止息。佛家认为，这些私心杂念来自“贪嗔痴”，因此要清心寡欲，从而让内心的念想澄清。道家认为，精神寄托在能量中，“能量的波动和变化”带来精神的杂念，因此从能量入手，阴阳结合，凝结成稳固的团， 并称之为“丹”，从而精神有个安然寄托的地方。 从佛道两家的的方法可以看出，佛家直接在虚空中凝练精神，精神放下所有执著后，则自然凝聚成团，进而放出光明，成就“智慧般若”；而道家则是先给精神安个家，到最后阶段，再“粉碎虚空”、打破所有的执著，成就“天人合一”。 还有一种方法，称为“借假修真”，在内心假想个“事物”，然后紧紧系念于它，如同母子情深、情侣相恋，绵绵细密、不离不弃，最后精神稳固后，再放下这个假象，如同放下拐杖一样，精神自抱成团。这种应用，在佛家密宗修炼和道家法术修炼中，尤其常见。 在世俗流传中，人们通常把特殊修习方法“打座”作为“禅定”的主要方法，有些人甚至将“打座”时间长短确定为禅定功夫的深度。实际上，“禅定”是精神的成就，身体的静默，是为了不打扰精神的宁静，有利于精神进入更深层次的稳固阶段；但精神的宁静，必然是超越身体的动静的，不能因为入座、出座而有分别心态。 打座就如同火箭助推器一样，按阶段节节推进精神的稳固和凝练；而禅定则是修炼者从始至终的精神素质，如同火箭的运行高度。打座是手段之一，禅定则是根本之道，明白禅定的本末之道，紧扣根本、围绕根本，无所不为而无为。