焚書 - 卷一·書答 - 讀書網

《焚書》

正文·卷一·書答

答周西巖

天下無一人不生知，無一物不生知，亦無一刻不生知者，但自不知耳，然又未嘗不可使之知也。惟是土木瓦石不可使知者，以其無情，難告語也；賢智愚不肖不可使知者，以其有情，難告語也。除是二種，則雖牛馬驢駝等，當其深愁痛苦之時，無不可告以生知，語以佛乘也。

據渠見處，恰似有人生知，又有人不生知。生知者便是佛，非生知者未便是佛。我不識渠半生以前所作所為，皆是誰主張乎？不幾于日用而不知乎？

不知尚可，更自謂目前不敢冒認作佛。既目前無佛，他日又安得有佛也？若他日作佛時，佛方真有，則今日不作佛時，佛又何處去也？或有或無，自是識心分別，妄為有無，非汝佛有有有無也明矣。

且既自謂不能成佛矣，亦可自謂此生不能成人乎？吾不知何以自立于天地之間也。既無以自立，則無以自安。無以自安，則在家無以安家，在鄉無以安鄉，在朝廷無以安朝廷。吾又不知何以度日，何以面于人也。吾恐縱謙讓，決不肯自謂我不成人也審矣。

既成人矣，又何佛不成，而更等待他日乎？天下寧有人外之佛，佛外之人乎？若必待仕宦婚嫁事畢然后學佛，則是成佛必待無事，是事有礙于佛也。

有事未得作佛，是佛無益于事也。佛無益于事，成佛何為乎？事有礙于佛，佛亦不中用矣，豈不深可笑哉？才等待，便千萬億劫，可畏也夫！

答周若莊

明德本也，親民末也，故曰“物有本末”。又曰“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。茍不明德以修其身，是本亂而求未之治，胡可得也。

人之至厚者莫如身，茍不能明德以修身，則所厚者薄無所不薄，而謂所薄者厚，無是理也。故曰“未之有也”。今之談者，乃舍明德而直言親民，何哉？

不幾于舍本而圖未，薄所厚而欲厚所薄乎！意者親民即明德事耶！吾之德既明，然后推其所有者以明明德于天下，此大人成己、成物之道所當如是，非調親民然后可以明吾之明德之謂也！

且明德者吾之所本有，明明德于天下者，亦非強人之所本無。故又示之曰“在止于至善”而已。無善無惡，是謂至善，于此而知所止，則明明德之能事畢矣。由是而推其馀者以及于人，于以親民，不亦易易乎！故終篇更不言民如何親，而但曰明德；更不言德如何明，而但曰止至善；不曰善如何止，而但曰知止；不曰止如何知，而直曰格物以致其知而已。所格者何物？所致者何知？蓋格物則自無物，無物則自無知。故既知所止，則所知亦止；茍所知未止，亦未為知止也。故知止其所不知，斯致矣。予觀《大學》如此詳悉開示，無非以德未易明，止未易知。故又贊之曰：“人能知止，則常寂而常定也，至靜而無欲也，安安而不遷也，百慮而一致也。”今之談者，切己自反，果能常寂而常定乎？至靜而無欲乎？安固而不搖乎？百慮而致之一乎？

是未可知耳。奈之何遽以知止自許、明德自任，而欲上同于大人親民之學也！

然則顏子終身以好學稱，曾子終身以守約名，而竟不敢言及親民事者，果皆非邪，果皆偏而不全之學耶！

世固有終其身覓良師友、親近善知識，而卒不得收寧止之功者，亦多有之，況未嘗一日親近善知識而遂以善知識自任，可乎！

與焦弱侯

人猶水也，豪杰猶巨魚也。欲求巨魚，必須異水；欲求豪杰，必須異人。

此的然之理也。今夫井，非不清潔也，味非不甘美也，日用飲食非不切切于人，若不可缺以旦夕也。然持任公之釣者，則未嘗井焉之之類。何也？以井不生魚也。欲求三寸之魚，亦了不可得矣。今夫海，未嘗清潔也，未嘗甘旨也。然非萬斛之舟不可入，非生長于海者不可以履于海。蓋能活人，亦能殺人，能富人，亦能貧人。其不可恃之以為安，倚之以為常也明矣。然而鹍鵬化焉，蛟龍藏焉，萬寶之都，而吞舟之魚所樂而游遨也。彼但一開口，而百丈風帆并流以入，曾無所于礙，則其腹中固已江、漢若矣。此其為物，豈豫且之所能制，網罟之所能牽邪！自生自死，自去自來，水族千億，惟有驚怪長太息而已，而況人未之見乎！

余家泉海，海邊人謂余言：“有大魚入港，潮去不得去。呼集數十百人，持刀斧，直上魚背，恣意砍割，連數十百石，是魚猶恬然如故也。俄而潮至，復乘之而去矣。”然此猶其小者也。乘潮入港，港可容身，則茲魚亦苦不大也。余有友莫姓者，住雷海之濱，同官滇中，親為我言：“有大魚如山，初視，猶以為云若霧也。中午霧盡收，果見一山在海中，連亙若太行，自東徙西，直至半月日乃休。”則是魚也，其長又奚啻三千馀里者哉！

嗟乎！豪杰之士，亦若此焉爾矣。今若索豪士于鄉人皆好之中，是猶釣魚于井也，胡可得也！則其人可謂智者歟！何也？豪杰之士決非鄉人之所好，而鄉人之中亦決不生豪杰。古今賢圣皆豪杰為之，非豪杰而能為圣賢者，自古無之矣。今日夜汲汲，欲與天下之豪杰共為賢圣，而乃索豪杰于鄉人，則非但失卻豪杰，亦且失卻賢圣之路矣。所謂北轅而南其轍，亦又安可得也！

吾見其人決非豪杰，亦決非有為圣賢之真志者。何也？若是真豪杰，決無有不識豪杰之人，若是真志要為圣賢，決無有不知賢圣之路者。尚安有坐井釣魚之理也！

又答石陽太守

兄所教者正朱夫子之學，非虞廷精一之學也。糟則一，一則不二，不二則平，一則糟，精則不疏，不疏則實。如渠老所見甚的確，非虛也，正真實地位也；所造甚平易，非高也，正平等境界也。蓋親得趙老之傳者。雖其東西南北，終身馳逐于外，不免遺棄之病，亦其跡耳，獨不有所以跡者乎？跡則人人殊，有如面然。面則千萬其人，亦千萬其面矣。人果有千萬者乎？渠惟知其人之無千萬也，是以謂之知本也，是以謂之一也；又知其面之不容不千萬而一聽其自千自萬也，是以謂之至一也，是以謂之大同也。

如其跡，則渠老之不同于大老，亦猶大老之不同于心老，心老之不同于陽明老也。若其人，則安有數老之別哉！知數老之不容分別，此數老之學歷以能繼千圣之絕，而同歸于“一以貫之”之旨也。若概其面之不同而遂疑其人之有異，因疑其人之有異而遂疑其學之不同，則過矣！渠正充然滿腹也，而我以畫餅不充疑之；渠正安穩在彼岸也，而我以虛浮無歸宿病之。是急人之急而不自急其急，故弟亦愿兄之加三思也。

使兄之學真以朱子者為是，而以精一之傳為非是，則弟更何說乎？若猶有疑于朱子，而尚未究于精一之宗，則兄于此當有不容以已者在。今據我二人論之：兄精切于人倫物理之間，一步不肯放過；我則從容于禮法之外，務以老而自佚。其不同者如此。兄試靜聽而細觀之：我二人同乎，不同乎？一乎，不一乎？若以不同看我，以不一看我，誤矣。

但得一，萬事畢，更無有許多物事及虛實高下等見解也。到此則誠意為真誠意，致知為真致知，格物為真格物。說誠意亦可，說致知亦可，說格物亦可，何如？何如？我二人老矣。彼此同心，務共證盟千萬古事業，勿徒為泛泛會聚也！

復丘若泰

丘書云：“仆謂丹陽實病。”柳（塘）云“何有于病？且要反身默識。

識默耶，識病耶？此時若纖念不起，方寸皆空，當是丹陽，但不得及此境界耳。”

苦海有八，病其一也。既有此身，即有此海；既有此病，即有此苦。丹陽安得而與人異邪！人知病之苦，不知樂之苦——樂者苦之因，樂極則苦生矣。人知病之苦，不知病之樂——苦者樂之因，苦極則樂至矣。苦樂相乘，是輪回種；因苦得樂，是因緣法。丹陽雖上仙，安能棄輪回，舍因緣，自脫于人世苦海之外邪？但未嘗不與人同之中，而自然不與人同者，以行糧素具，路頭素明也。此時正在病，只一心護病，豈容更有別念乎，豈容一毫默識工夫參于其間乎！是乃真第一念也，是乃真無二念也；是乃真空也，是乃真纖念不起，方寸皆空之實境也。非謂必如何空之而后可至丹陽境界也。若要如何，便非實際，便不空矣。

復鄧石陽

昨承教言，對使裁謝，尚有未盡，謹復錄而上之。

蓋老丈專為上上人說，恐其過高，或有遺棄之病；弟則真為了下人說，恐其沉溺而不能出，如今之所謂出家兒者、祗知有持缽糊口事耳。然世間惟下下人最多，所謂滔滔者天下皆是也。若夫上上人，則舉世絕少，非直少也，蓋絕無之矣。如弟者，滔滔皆是人也。彼其絕無者，舉世既無之矣，又何說焉。

年來每深嘆憾，光陰去矣，而一官三十余年，未嘗分毫為國出力，徒竊俸余以自潤。既幸雙親歸土，弟妹七人婚嫁各畢。各幸而不缺衣食，各生兒孫。獨余連生四男三女，惟留一女在耳。而年逼耳順，體素贏弱，以為弟侄已滿目，可以無歉矣，遂自安慰焉。蓋所謂欲之而不能，非能之而自不欲也，惟此一件人生大事未能明了，心下時時煩懣；故遂棄官入楚，事善知識，以求少得。蓋皆陷溺之久，老而始覺，絕未曾自棄于人倫之外者。

平生師友散在四方，不下十百，盡是仕宦忠烈丈夫，如兄輩等耳。弟初不敢以彼等為徇人，彼等亦不以我為絕世，各務以自得而已矣。故相期甚遠，而形跡頓遺。愿作圣者師圣，愿為佛者宗佛。不同在家出家，人知與否，隨其資性，一任進道，故得相與共為學耳。然則所取于渠者，豈取其棄人倫哉，取其志道也。中間大略不過曰：“其為人倔強難化如此。始焉不肯低頭，而終也遂爾稟服師事。”因其難化，故料其必能得道，又因其得道，而復喜其不負倔強初志。如此而已。然天下之倔強而不得道者多矣。若其不得道，則雖倔強何益，雖出家何用。雖至于斷臂燃身，亦祗為喪身失命之夫耳，竟何補也！故茍有志于道，則在家可也，孔、孟不在家乎？出家可也，釋迦佛不出家乎？今之學佛者，非學其棄凈飯主之位而苦行于雪山之中也，學其能成佛之道而已。今之學孔子者，非學其能在家也，學其能成孔子之道而已。若以在家者為是，則今之在家學圣者多矣，而成圣者其誰耶？若以出家為非，則今之非釋氏者亦不少矣，而終不敢謂其非佛，又何也？然則學佛者，要于成佛爾矣。渠既學佛矣，又何說乎？

承示云，趙老與胡氏書，極詆渠之非，曰：“云水瓢笠之中，作此乞墦登垅之態。”覽教至此，不覺泫然！斯言毒害，實刺我心。我與彼得無盡墮其中而不自知者乎？當時胡氏必以致仕分高品，輕功名富貴為善學者，故此老痛責渠之非以曉之，所謂言不怒，則聽者不入是也。今夫人人盡知求富貴利達者之為乞墦矣，而孰知云水瓢笠之眾，皆乞墦耶！使胡氏思之，得無知斯道之大，而不專在于輕功名富貴之間乎？然使趙老而別與溺于富貴功名之人言之，則又不如此矣。所謂因病發藥，因時治病，不得一概，此道之所以為大也。吾謂趙老真圣人也。渠當終身依歸，而奈何其遽舍之而遠去耶！然要之各從所好，不可以我之意而必渠之同此意也。獨念乞墦之辱，心實恥之，而卒不得免者何居？意者或借聞見以為聰明，或藉耳目以為心腹歟！或憑冊籍以為斷案，或依孔、佛以為泰山歟！有一于此，我乃齊人，又安能笑彼渠也。此弟之所痛而苦也。兄其何以教之？

承諭欲弟便毀此文，此實無不可，但不必耳。何也？人各有心，不能皆合。喜者自喜，不喜者自然不喜；欲覽者覽，欲毀者毀，各不相礙，此學之所以為妙也。若以喜者為是，而必欲兄丈之同喜；又以毀者為是，而復責弟之不毀。則是各見其是，各私其學，學斯僻矣。抑豈以此言為有累于趙老乎？

夫趙老何人也，巍巍泰山，學貫千古，乃一和尚能累之，則亦無貴于趙老矣。

夫惟陳相倍師，而后陳良之學始顯，惟西河之人疑子夏于夫子，而后夫子之遭益尊。然則趙老固非人之所能累也。若曰吾謂渠，惜其以倍師之故，頓為后世咦耳，則渠已絕棄人世，逃儒歸佛，陷于大戮而不自愛惜矣，吾又何愛惜之有焉？吾以為渠之學若果非，則當以此暴其惡于天下后世，而與天下后世共改之；若果是，則當以此顯其教于天下后世，而與天下后世共為之。此仁人君子之用心，所以為大同也。且觀世之人，孰能不避名色而讀異端之書者乎？堂堂天朝，行頒《四書》、《五經》于天下，欲其幼而學，壯而行，以博高爵重祿，顯榮家世，不然者，有黜有罰如此其詳明也，然猶有束書面不肯讀者，況佛教乎？佛然且然，況鄧和尚之語乎？況居上數句文字乎？吾恐雖欲拱手以奉之，彼即置而棄之矣，而何必代之毀與棄也。弟謂兄圣人之資也，且又圣人之徒也。弟異端者流也，本無足道者也。自朱夫子以至今日，以老、佛為異端，相襲而排擯之者，不知其幾百年矣。弟非不知，而敢以直犯眾怒者，不得已也，老而怕死也。且國家以六經取士，而有《三藏》之收；六藝教人，而又有戒壇之設：則亦未嘗以出家為禁矣。則如渠者，固國家之所不棄，而兄乃以為棄耶？

屢承接引之勤，茍非木石，能不動念。然謂弟欲使天下之人皆棄功名妻子而后從事于學，果若是，是為大蠹，弟不如是之愚也。然斯言也，吾謂兄亦太早計矣，非但未卵而求時夜者也。夫渠生長于內江矣，今觀內江之人，更有一人效渠之為者乎？吾謂即使朝廷出令，前鼎鑊而后白刃，驅而之出家，彼寧有守其妻孥以死者耳，必不愿也。而謂一鄧和尚能變易天下之人乎？一無緊要居士，能以幾句閑言語，能使天下人盡棄妻子功名，以從事于佛學乎？

蓋千古絕無之事，千萬勿煩杞慮也。吾謂真正能接趙老之脈者，意者或有待于兄耳。異日者，必有端的同門，能共推尊老丈，以為師門顏、閔。區區異端之徒，自救不暇，安能并驅爭先也？則此鄙陋之語，勿毀之亦可。

然我又嘗推念之矣。夫黃面老瞿曇，少而出家者也，李耳厭薄衰周，亦遂西游不返；老而后出家者也，獨孔子老在家耳。然終身周流，不暇暖席，則在家時亦無幾矣，妻既卒矣，獨一子耳，更不聞其娶誰女也，更不聞其復有幾房妾媵也，則于室家之情，亦太微矣。當時列國之主，盡知禮遇夫子，然而夫子不仕也，最久者三月而已，不曰“接浙而行”，則自‘明日遂行”，則于功名之念，亦太輕矣。居常不知叔梁紇葬處，乃葬其母于五父之衡，然后得合葬于防焉，則字掃墓之禮，亦太簡矣。豈三圣人于此，顧為輕于功名妻子哉？恐亦未免遺棄之病哉！然則渠上人之罪過，亦未能遽定也。

然以余斷之，上人之罪不在于后日之不歸家，而在于其初之輕于出家也。

何也？一出家即棄父母矣。所貴于有子者，謂其臨老得力耳；蓋人既老，便自有許多疾病。茍有子，則老來得力，病困時得力，臥床難移動時得力；奉侍瘍藥時得力、五內分割；痛苦難忍時得力，臨終嗚咽、分付決別七聲氣垂絕對得力。若此時不得力，則與寵子等矣，文何在于奔喪守札，以為他人之觀乎？往往見今世學道壘人，先覺士大夫，或父母八千有余，猶聞拜疾趨，全不念風中之燭，滅在俄頃。無他，急功名而忘其親也。此之不責，而反責彼出家兒，是為大惑，足稱顛倒見矣。

吁吁！二十余年傾蓋之友，六七十歲皓皤之夫，萬里相逢，聚首他縣，誓吐肝膽，盡脫皮膚。茍一蔓衷赤不盡，尚有纖芥為名作誑之語，青霄白日，照耀我心，便當永墮無間，萬劫力驢，與兄騎乘。此今日所以報答百泉上知己之感也。縱兄有憾，我終不敢有怨。

答耿中丞

昨承教言，深中狂愚之病。夫以率性之真，推而擴之，與天下為公，乃謂之道。既欲與斯世斯民共由之，則其范圍曲成之功大矣。“學其可無術歟”，此公至言也，此公所得于孔子而深信之以為家法者也。仆又何言之哉！然此乃孔氏之言也，非我也。夫天生一人，自有一人之用，不待取給于孔子而后足也。若必待取足于孔子，則千古以前無孔子，終不得為人乎？故為愿學孔子之說者，乃孟子之所以止于孟子，仆方痛撼其非夫，而公謂我愿之歟？

且孔子未嘗教人之學孔子也。使孔子而教人以學孔子，何以顏淵問仁，而曰“為仁由己”而不由人也歟哉！何以曰“古之學者為己”，又曰“君子求諸已”也歟哉！惟其由已，故諸子自不必問仁于孔子，惟其為己，故孔子自無學術以授門人。是無人無己之學也。無己，故學莫先于克己；無人，故教惟在于因人。試舉一二言之。如仲弓，居敬行簡人也，而問仁焉，夫子直指之日敬恕而已。雍也聰明，故悟焉而請事。司馬牛遭兄弟之難，常懷憂懼，是謹言慎行人也，而問仁焉，夫子亦直指之曰“其盲也”而已。牛也不聰，故疑焉而反以為未足。由此觀之，孔子亦何嘗教人之學孔子也哉！夫孔子未嘗教人之學孔子，而學孔子者務舍己而必以孔子為學，雖公亦必以為真可笑矣。

夫惟孔子未嘗以孔子教人學，故其得志也，必不以身為教于天下。”是故圣人在上，萬物得所，有由然也。夫天下之人得所也久矣，所以不得所者，貪暴者擾之，而“仁者”害之也。“仁者”天下之失所也而優之，而汲汲焉欲貽之以得所之域。于是有德禮以格其心，有政刑以縶其四體。而人始大失所矣。

夫天下之民物眾矣，若必欲其皆如吾之條理，則天地亦且不能。是故寒能折膠，而不能折朝市之人；熱能伏金，而不能伏競奔之子。何也？富貴利達所以厚吾天生之五官，其勢然也。是故圣人順之，順之則安之矣。是故貪財者與之以祿，趨勢者與之以爵，強有力者與之以權，能者稱事而官，愞者夾持而使。有德者隆之虛位，但取具瞻，高才者處以重任，不問出入。各從所好，各騁所長，無一人之不中用。何其事之易也？雖欲飾詐以投其好，我自無好之可投；雖欲掩丑以著其美，我自無丑之可掩，何其說之難也？是非真能明明德于天下，而坐致天下太平者欽！是非真能不見一絲作為之跡，而自享心逸日休之效者欽！然則孔氏之學術亦妙矣，則雖謂孔子有學有術以教人亦可也。然則無學無術者，其茲孔子之學術欽！

公既深信而篤行之，則雖謂公自己之學術亦可也，但不必人人皆如公耳。

故凡公之所為自善，所用自廣，所學自當。仆自敬公，不必仆之似公也。公自當愛仆，不必公之賢于仆也。則公此行，人人有彈冠之慶矣；否則，同者少而異者多，賢者少而愚不肖者多，天下果何時而太平乎哉！

復京中友朋

來教云：“無求飽，無求安。此心無所系著，即便是學。”注云：“心有在而不暇及，若別有學在，非也。就有道則精神相感，此心自正，若謂別出所知見相正，淺矣。”又云：“‘茍志于仁矣，無惡也。’惡當作去聲，即侯明撻記，第欲并生，讒說殄行，猶不憤疾于頑。可見自古圣賢，原無惡也。曰‘舉直錯諸枉’，錯非舍棄之，蓋錯置之錯也。即諸枉者亦要錯置之，使之得所，未忍終棄也。又曰‘大學之道，在明明德，在親民。’只此一親字，便是孔門學脈。能親便是生機。些子意思，人人俱有，但知體取，就是保任之擴充之耳。”來示如此，敢以實對。

夫曰安飽不求，非其性與人殊也。人生世間，惟有學問一事，故時敏以求之，自不知安飽耳，非有心于不求也。若無時敏之學，而徒用心于安飽之間，則偽矣。既時敏于學，則自不得不慎于言。何也？吾之學未曾到手，則何敢言，亦非有意慎密其間，而故謹言以要譽于人也。今之敢為大言，便偃然高坐上，必欲為人之師者，皆不敏事之故耳。

夫惟真實敏事之人，豈但言不敢出，食不知飽，居不知安而已，自然奔走四方，求有道以就正。有道者，好學而自有得，大事到手之人也。此事雖大，而路徑萬千，有頓入者，有漸入者。漸者雖迂遠費力，猶可望以深造；若北行而南其轍，入海而上太行，則何益矣！此事猶可，但無益耳，未有害也。茍一入邪途，豈非求益反損，所謂“非徒無益而又害之”者乎？是以不敢不就正也。如此就正，方謂好學，方能得道，方是大事到手，方謂不負時敏之勤矣。如此，則我能明明德。既能明德，則自然親民。如向日四方有道，為我所就正者，我既真切向道，彼決無有厭惡之理，決無不相親愛之事，決無不吐肝露膽與我共證明之意。何者？明明德者，自然之用固如是也。非認此為題目，為學脈，而作意以為之也。今無明明德之功，而遽日親民，是未立而欲行，未走而欲飛，且使圣人“明明德”吃緊一言，全為虛說矣。故茍志于仁，則自無厭惡。何者？天下之人，本與仁者一般，圣人不曾高，眾人不曾低，自不容有惡耳。所以有惡者，惡鄉愿之亂德，惡久假之不歸，名為好學而實不好學者耳。若世間之人，圣人與仁人胡為而惡之哉！蓋已至于仁，則自然無厭惡，已能明德，則自能親民。皆自然而然，不容思勉，此圣學之所以為妙也。故曰“學不厭，知也，教不倦，仁也。”“性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。”何等自然，何等不容已。今人把“不厭”“不倦”

做題目，在乎里做，安能做得成，安能真不厭不倦也！

圣人只教人為學耳，實能好學，則自然到此。若不肯學，而但言“不厭”

“不倦”，則孔門諸子，當盡能學之矣，何以獨稱顏子為好學也邪？既稱顏子為學不厭，而不曾說顏子為教不倦者，可知明德親民，教立而道行，獨有孔子能任之，雖顏子不敢當乎此矣。今人未明德而便親民，未能不厭而先學不倦，未能慎言以敏于事，而自謂得道，肆口妄言之不恥，未能一日就有道以求正，而便以有道自居，欲以引正于人人。吾誠不知其何說也。

故未明德者，便不可說親民；未能至仁者，便不可說無厭惡。故曰“毋友不如己者”。以此慎交，猶恐有便辟之友，善柔之友，故曰“賜也日損”，以其悅與不若已者友耳。如之何其可以妄親而自處于不聞過之地也乎？故欲敏事而自明己德，須如顏子終身以孔子為依歸，庶無失身之侮，而得好學之實。若其他弟子，則不免學夫子之不厭而已，學夫子之不倦而已，畢竟不知夫子之所學為何物，自己之所當有事者為何事。雖同師圣人，而卒無得焉者，豈非以此之故歟！吁！當夫子時，而其及門之徒，已如此矣。何怪于今！何怪于今！吁！是亦余之過望也，深可惡也。

復宋太守

千圣同心，至言無二。紙上陳語，皆千圣苦心苦口，為后賢后人。但隨機說法，有大小二乘，以待上下二根。茍是上士，則當究明圣人上語；若甘為下士，只作世間完人，則不但孔圣以及上古經籍為當服膺不失，雖近世有識名士一言一句，皆有切于身心，皆不可以陳語目之也。且無征不信久矣，茍不取陳語以相證，恐聽者益以駭愕。故凡論說，必據經引傳，亦不得已焉耳。今據經則以為陳語，漫出胸臆則以為無當，則言者亦難矣。凡言者，言乎其不得不言者也。為自己本分上事，未見親切，故取陳語以自考驗，庶幾合符，非有閑心事、閑工夫，欲替古人擔憂也。古人往矣，自無憂可擔，所以有憂者，謂于古人上乘之談，未見有契合處，是以日夜焦心，見朋友則共討論。若只作一世完人，則千古格言盡足受用，半字無得說矣。所以但相見便相訂征者，以心志頗大，不甘為一世人士也。兄若恕其罪而取其心，則弟猶得免于罪責；如以為大言不慚，貢高矜己，則終將緘默，亦容易耳。

答耿中丞論淡

世人白晝寐語，公獨于寐中作白晝語，可謂常惺惺矣。“周子禮于此凈業，亦見得分數明，但不知湔磨刷滌”之云，果何所指也。

夫古之圣人，蓋嘗用湔刷之功矣。但所謂湔磨者，乃湔磨其意識；所謂刷滌者，乃刷滌其聞見。若當下意識不行，聞見不立，則此皆為寐語，但有纖毫，便不是淡，非常惺惺法也。蓋必不厭，然后可以語淡。故曰“君子之道，淡而不厭”。若茍有所忻羨，則必有所厭舍，非淡也。又惟淡則自然不厭，故曰“我學不厭”。若以不厭為學的，而務學之以至于不厭，則終不免有厭時矣，非淡也，非虞廷精上之旨也。蓋精則一，一則純；不精則不一，不一則雜，雜則不淡矣。

由此觀之，淡豈可以易言乎？是以古之圣人，終其身于問學之場焉，講習討論，心解力行，以至于寢食俱廢者，為淡也。淡又非可以智力求，淡又非可以有心得，而其所以不得者，有故矣。蓋世之君子，厭常者必喜新，而惡異者則又不樂語怪。不知人能放開眼目，固無尋常而不奇怪，亦無奇怪而不尋常也。經世之外，寧別有出世之方乎？出世之旨，豈復有外于經世之事乎？故達人宏識，一見虞廷揖讓，便與三杯酒齊觀，巍巍堯、舜事業，便與太虛空浮云并壽。無他故也，其見大也。見大故心泰，心泰故無不足。既無不足矣，而又何羨耶。若祗以平日之所飫聞習見者為平常，而以其罕聞驟見者為怪異，則怪異平常便是兩事，經世出世便是兩心。勛、華之盛，揖遜之隆，比之三家村里甕牖酒人，真不啻幾千萬里矣。雖欲淡，得歟？雖欲“無然歆羨”，又將能歟？此無他，其見小也。

愿公更不必論湔磨刷滌之功，而惟直言問學開大之益；更不必慮虛見積習之深，而惟切究師友淵源之自。則康節所謂“玄酒味方淡，大音聲正希”

者，當自得之，不期淡而自淡矣，不亦庶乎契公作人之微旨，而不謬為“常惺惺”語也耶！

答周柳塘

伏中微泄，秋候自當清泰。弟苦不小泄，是以火盛，無之奈何。樓下僅容喘息，念上天降虐，祗為大地人作惡，故重譴之，若不勉受酷責，是愈重上帝之怒。有飯吃而受熱，比空腹受熱者何如？以此思之，故雖熱不覺熱也。

且天災時行，人亦難逃，人人亦自有過活良法。所謂君子用智，小人用力，強者有搬運之能，弱者有就食之策，自然生出許多計智。最下者無力無策，又自有身任父母之憂者大為設法區處，非我輩并生并育之民所能與謀也。蓋自有受命治水之禹，承命教稼之稷，自然當任己饑已溺之事，救焚拯溺之憂，我輩安能代大匠所哉！我輩惟是各親其親，各友其友。各自有親友，各自相告訴，各各盡心量力相救助。若非吾親友，非吾所能謀，亦非吾所宜謀也。

何也？愿外之恩，出位之誚也。

答耿司寇

此來一番承教，方可稱真講學，方可稱真朋友。公不知何故而必欲教我，我亦不知何故而必欲求教于公，方可稱是不容已真機，自有莫知其然而然者矣。

嗟夫！朋友道絕久矣。余嘗謬謂千古有君臣，無朋友，豈過論歟！夫君猶龍也，下有逆鱗，犯者必死，然而以死諫者相踵也。何也？死而博死諫之名，則志士亦愿為之，況未必死而遂有巨福耶？避害之心不足以勝其名利之心，以故犯害而不顧，況無其害而且有大利乎！若夫朋友則不然；幸而入，則分毫無我益；不幸而不相入，則小者必爭，大者為仇。何心老至以此殺身，身殺而名又不成，此其昭昭可鑒也。故余謂千古無朋友者，謂無利也。是以犯顏敢諫之士，恒見于君臣之際，而絕不聞之友朋之間。今者何幸而見仆之于公耶！是可貴也。又何幸而得公之教仆耶！真可羨也。快哉怡哉！居然復見愢愢切切景象矣。然則豈惟公愛依仿孔子，仆亦未嘗不愿依仿之也。

惟公之所不容已者，在于泛愛人，而不欲其擇人；我之所不容已者，在于為吾道得人，而不欲輕以與人，微覺不同耳。公之所不容已者，乃人生十五歲以前《弟子職》諸篇入孝出弟等事，我之所不容已者，乃十五成人以后為大人明《大學》，欲去明明德于天下等事。公之所不容已者博，而惟在于痛癢之未；我之所不容已者專，而惟直收吾開眼之功。公之所不容已者，多雨露之滋潤，是故不請而自至，如村學訓蒙師然，以故取效寡而用力艱；我之所不容已者，多霜雪之凜冽，是故必待價而后沽，又如大將用兵，直先擒王，以故用力少而奏功大。雖各各手段不同，然其為不容已之本心一也。心茍一矣，則公不容已之論，固可以相忘于無言矣。若謂公之不容已者為是，我之不容已者為非；公之不容已者是圣學，我之不容已者是異學：則吾不能知之矣。公之不容已者是知其不可以已，而必欲其不已者，為真不容已；我之不容已者，是不知其不容已，而自然不容已者，非孔圣人之不容已：則吾又不能知之矣。恐公于此，尚有執己自是之病在。恐未可遽以人皆悅之，而遂自以為是，而遽非人之不是也。恐未可遽以在邦必聞，而遂居之不疑，而遂以人盡異學，通非孔、孟之正脈笑之也。我謂公之不容已處若果是，則世人之不容已處總皆是；若世人之不容已處誠未是，則公之不容已處亦未必是也。此又我之真不容已處耳。未知是否，幸一教焉！

試觀公之行事，殊無甚異于人者。人盡如此，我亦如此，公亦如此。自朝至暮，自有知識以至今日，均之耕田而求食，買地而求種，架屋而求安，讀書而求科第，居官而求尊顯，博求風水以求福蔭子孫。種種日用，皆為自己身家計慮，無一厘為人謀者。及乎開口談學，便說爾為自己，我為他人，爾為自私，我欲利他；我憐東家之饑矣，又思西家之寒難可忍也；某等肯上門教人矣，是孔、孟之志也，某等不肯會人，是自私自利之徒也，某行雖不謹，而肯與人為善，某等行雖端謹，而好以佛法害人。以此而觀，所講者未必公之所行，所行者又公之所不講，其與言顧行、行顧言何異乎？以是謂非孔圣之訓可乎？翻思此等，反不如市井小夫，身履是事，口便說是事，作生意者但說生意，力田作者但說力田，鑿鑿有味，真有德之言，令人聽之忘厭倦矣。

夫孔子所云言顧行者，何也？彼自謂于子臣弟友之道有未能，蓋真未之能，非假謙也。人生世間，惟是四者終身用之，安有盡期。若謂我能，則自止而不復有進矣。圣人知此最難盡，故自謂未能。已實未能，則說我不能，是言顧其行也。說我未能，實是不能，是行顧其言也。故為，故為有恒，故為主忠信，故為毋自欺，故為真圣人耳。不似今人全不知己之未能，而務以此四者責人教人。所求于人者重，而所自任者輕，人其肯信之乎？

圣人不責人之必能，是以人人皆可以為圣。故陽明先生曰：“滿街皆圣人。”佛氏亦曰：“即心即佛，人人是佛。”夫惟人人之皆圣人也，是以圣人無別不容已道理可以示人也，故曰：“予欲無言”。夫惟人人之皆佛也，是以佛未嘗度眾生也。無眾生相，安有人相；無道理相，安有我相。無我相，故能舍己；無人相，故能從人。非強之也，以親見人人之皆佛而善與人同故也。善既與人同，何獨于我而有善乎？人與我既同此善，何有一人之善而不可取乎？故曰：“自耕稼陶漁以至為帝，無非取諸人者。”后人推而誦之曰：即此取人為善，便自與人為善矣。舜初未嘗有欲與人為善之心也，使舜先存與善之心以取人，則其取善也必不誠。人心至神，亦遂不之與，舜亦必不能以與之矣。舜惟終身知善之在人，吾惟取之而已。耕稼陶漁之人既無不可取，則千圣萬賢之善，獨不可取乎？又何必專學孔子而后為正脈也。

夫人既無不可取之善，則我自無善可與，無道可言矣。然則子禮不許講學之談，亦太苦心矣，安在其為挫抑柳老，而必欲為柳老伸屈，為柳老遮護至此乎？又安見其為子禮之口過，而又欲為子禮掩蓋之耶？公之用心，亦太瑣細矣！既已長篇大篇書行世間，又令別人勿傳，是何背戾也？反覆詳玩，公之用心亦太不直矣！且于禮未嘗自認以為己過，縱有過，渠亦不自蓋覆，而公乃反為之覆，此誠何心也？古之君子，其過也如日月之食，人皆見而又皆仰；今之君子，豈徒順之，而又為之辭。公其以為何如乎？柳老平生正坐冥然寂然，不以介懷，故不長進，公獨以為柳老夸，又何也？豈公有所憾于柳老而不欲其長進耶？然則于禮之愛柳老者心髓，公之愛柳老者皮膚，又不言可知矣。柳老于子禮為兄，渠之兄弟尚多也，而獨注意于柳老；柳老又不在仕途，又不與之鄰舍與田，無可爭者。其不為毀柳老以成其私，又可知矣。

既無半點私意，則所云者純是一片赤心，公固聰明，何獨昧此乎？縱子禮之言不是，則當為子禮惜，而不當為柳老憂。若子禮之言是，則當為柳老惜，固宜將此平日自負孔圣正脈，不容已真機，直為柳老委曲開導。柳老惟知敬信公者也，所言未必不入也。今若此，則何益于柳老，柳老又何貴于與公相知哉！然則子禮口過之稱，亦為無可奈何，姑為是言以逭責耳。設使柳老所造已深，未易窺見，則公當大力柳老喜，而又不必患其介意矣。何也？遁世不見知而不悔，此學的也。眾人不知我之學，則吾為賢人矣，此可喜也。賢人不知我之學，則我為圣人矣，又不愈可喜乎？圣人不知我之學，則吾為神人矣，尤不愈可喜乎？當時知孔子者唯顏子，雖子貢之徒亦不之知，此真所以為孔子耳，又安在乎必于子禮之知之也？又安見其為挫抑柳老，使劉金吾諸公輩輕視我等也耶？我謂不患人之輕視我等，我等正自輕視耳。區區護名，何時遮蓋得完耶？

且吾聞金吾亦人杰也，公切切焉欲其講學，是何主意？豈以公之行履，有加于金吾耶？若有加，幸一一示我，我亦看得見也。若不能有加，而欲彼就我講此無益之虛談，是又何說也？吾恐不足以誑三尺之童子，而可以誑豪杰之士哉！然則孔子之講學非歟？孔子直謂圣愚一律，不容加損，所謂麒麟與凡獸并走，凡鳥與鳳皇齊飛，皆同類也。所謂萬物皆吾同體是也。而獨有出類之學，唯孔子知之，故孟子言之有味耳。然究其所以出類者，則在于巧中焉，巧處又不可容力。今不于不可用力處參究，而唯欲于致力處著腳，則已失孔、孟不傳之秘矣，此為何等事，而又可輕以與人談耶？

公聞此言，必以為異端人只宜以訓蒙為事，而但借“明明德”以為題目可矣，何必說此虛無寂滅之教，以眩感人邪？夫所謂仙佛與儒，皆其名耳。

孔子知人之好名也，故以名教誘之；大雄氏知人之怕死，故以死懼之；老氏知人之貪生也，故以長生引之：皆不得已權立名色以化誘后人，非真實也。

唯顏子知之，故曰夫子善誘。今某之行事，有一不與公同者乎？亦好做官，亦好富貴，亦有妻孥，亦有廬舍，亦有朋友，亦會賓客，公豈能勝我乎？何為乎公獨有學可講，獨有許多不容已處也？我既與公一同，則一切棄人倫、離妻室、削發披緇等語，公亦可以相忘于無言矣。何也？仆未嘗有一件不與公同也，但公為大官耳。學問豈因大官長乎？學問如因大官長，則孔、孟當不敢開口矣。

且東郭先生，非公所得而擬也。東郭先生專發揮陽明先生“良知”之旨，以繼往開來為己任，其妙處全在不避惡名以救同類之急，公其能此乎？我知公詳矣，公其再勿說謊也！須如東郭先生，方可說是真不容已。近時唯龍溪先生足以繼之，近溪先生稍能繼之。公繼東郭先生，終不得也。何也？名心太重也，回護太多也。實多惡也，而專談志仁無惡，實偏私所好也，而專談泛愛博愛；實執定己見也，而專談不可自是。公看近溪有此乎？龍溪有此乎？

況東郭哉！此非強為爾也，諸老皆實實見得善與人同，不容分別故耳。既無分別，又何惡乎？公今種種分別如此，舉世道學無有當公心者，雖以心齋先生，亦在雜種不人公彀率矣，況其他乎！其同時所喜者，僅僅胡廬山耳。麻城周柳塘、新邑吳少虞，只此二公為特出，則公之取善亦太狹矣，何以能明明德于關下也？

我非不知敬順公之為美也，以“齊人莫如我敬王”也。亦非不知順公則公必愛我，公既愛我則合縣士民俱禮敬我，吳少虞亦必敬我，官吏師生人等俱來敬我，何等好過日子，何等快活。但以眾人俱來敬我，終不如公一人獨知敬我；公一人敬我，終不如公之自敬也。

吁！公果能自敬，則余何說乎！自敬伊何？戒謹不睹，恐懼不聞，毋自欺，求自傲，慎其獨。孔圣人之自傲者蓋如此。若不能自敬，而能敬人，來之有也。所謂本亂而求未之治，無是理也。故曰“壹是皆以修身為本”。此正脈也，此至易至簡之學，守約施博之道，故曰“君子之守，修其身而天下平”，又曰“人人親其親，長其長而天下平”，又曰“上老老而民興孝”，更不言如何去平天下，但只道修身二字而已。孔門之教，如此而已，吾不知何處更有不容已之說也。

公勿以修身為易，明明德為不難，恐人便不肯用工夫也。實實欲明明德者，工夫正好艱難，在埋頭二三十年，尚未得到手，如何可說無工夫也？龍溪先生年至九十，自二十歲為學，又得明師，所探討者盡天下書，所求正者盡四方人，到末年方得實詣，可謂無工夫乎？公但用自己工夫，勿愁人無工夫用也。有志者自然來共學，無志者雖與之談何益！近溪先生從幼聞道，一第十年乃官，至今七十二歲，猶歷涉江湖各處訪人，豈專為傳法計歟！蓋亦有不容已者。彼其一生好名，近來稍知藏名之法，歷江右、兩浙、姑蘇以至秣陵，無一道學不去參訪，雖弟于之求師，未有若彼之切者，可謂致了良知，更無工夫乎？然則公第用起工夫耳，儒家書盡足參詳，不必別觀釋典也。解釋文字，終難契入；執定己見，終難空空；耘人之田，終荒家穰。愿公元以芻蕘陶漁之見而棄忽之也。古人甚好察此言耳。

名乃錮身之鎖，聞近老一路無一人相知信者。柳塘初在家時，讀其書便十分相信，到南昌則七分，至建昌又減二分，則得五分耳。及乎到南京，雖求一分相信，亦無有矣。柳塘之徒曾子，雖有一二分相信，大概亦多驚訝。

焦弱侯自謂聰明特達，方子及亦以豪杰自負，皆棄置大法師不理會之矣。乃知真具只眼者舉世絕少，而坐令近老受遁世不見知之妙用也。至矣，近老之善藏其用也。曾子回，對我言曰：“近老無知者，唯先生一人知之。”吁！

我若不知近老，則近老有何用乎！惟我一人知之足矣，何用多知乎！多知即不中用，猶是近名之累，曷足貴歟！故曰“知我者希，則我貴矣”。吾不甘近老之太尊貴也。近老于生，豈同調乎，正爾似公舉動耳。乃生深信之，何也？五臺與生稍相似，公又謂五臺公心熱，仆心太冷。吁！何其相馬于牝牡驪黃之間也！

展轉千百言，略不識忌諱，又家貧無代書者，執筆草草，絕不成句；又不敢縱筆作大字，恐重取怒于公。書完，遂封上。極知當重病數十日矣，蓋賤體尚未甚平，此勞遂難當。但得公一二相信，即刻死填溝壑，亦甚甘愿，公思仆此等何心也？仆佛學也，豈欲與公爭名乎，抑爭官乎？皆無之矣。公倘不信仆，試以仆此意質之五臺，以為何如？以五臺公所信也。若以五臺亦佛學，試以問之近溪老何如？

公又云“前者《二鳥賦》原為子禮而發，不為公也”。夫《二鳥賦》若專為子禮而發，是何待子禮之厚，而視不肖之薄也！生非護惜人也，但能攻發吾之過惡，便是吾之師。吾求公施大爐錘久矣。物不經鍛煉，終難成器；人不得切琢，終不成人。吾來求友，非求名也；吾來求道，非求聲稱也。公其勿重為我蓋覆可焉！我不喜吾之無過而喜吾過之在人，我不患吾之有過而患吾過之不顯。此佛說也，非魔說也；此確論也，非戲論也。公試虛其心以觀之，何如？

每思公之所以執迷不返者，其病在多欲。古人無他巧妙，直以寡欲為養心之功，誠有味也，公今既宗孔于矣，又欲兼通諸圣之長：又欲清，又欲任，又欲和。既于圣人之所以繼往開來者，無日夜而不發揮，又于世人之所以光前裕后者，無時刻而不系念。又以世人之念為俗念，又欲時時蓋覆，只單顯出繼往開來不容已本心以示于人。分明貪高位厚祿之足以尊顯也，三品二品之足以褒寵父祖二親也，此公之真不容已處也，是正念也。卻回護之曰：“我為堯、舜君民而出也，吾以先知先覺自任而出也。”是又欲蓋覆此欲也，非公不容已之真本心也。且此又是伊尹志，非孔子志也。孔、孟之志，公豈不聞之乎！孔孟之志曰：“故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉則就之，其尊德樂道不如是，不足與有力也，”是以魯謬公無人乎于思之側、則不能安子思。孔、孟之家法，其自重如此，其重道也又如此。公法仲尼者，何獨于此而不法，而必以法伊尹為也！豈以此非孔圣人之真不容已處乎？吾謂孔、孟當此時若徒隨行逐隊，施進旅退，以戀崇階，則寧終身空室陋巷窮餓而不悔矣。此顏子之善學孔子處也。

不特是也。分明撼克明好超脫不肯注意生孫，卻回護之曰：“吾家子侄好超脫，不以嗣續為念。”乃又錯怪李卓老曰：“因他超脫，不以嗣續為重，故兒效之耳。”吁吁！生子生孫何事也，乃亦效人乎！且超脫又不當生子乎！

即兒好超脫，故未有孫，而公不超脫者也，何故不見多男子乎？我連生四子俱不育，老來無力，故以命自安，實未嘗超脫也。公何誣我之甚乎！

又不特是也。分明憾克明好超脫，不肯注意舉子業，卻回護之曰：“吾家子侄好超脫，不肯著實盡平常分內事。”乃又錯怪李卓老曰：“因他超脫，不以功名為重，故害我家兒子。”吁吁！卓吾自二十九歲做官以至五十三歲乃休，何曾有半點超脫也！克明年年去北京進場，功名何曾輕乎！時運未至，渠亦朱嘗不堅忍以俟，而翁性急，乃歸咎于舉業之不工，是而翁欲心太急也。

世間工此者何限，必皆一一中選，一一早中，則李、杜文章不當見遺，而我與公亦不可以僥幸目之矣。

夫所謂超脫者，如淵明之徒，官既懶做，家事又懶治，乃可耳。今公自謂不超脫者固能理家；而克明之超脫者亦未嘗棄家不理也，又何可以超脫憾之也！既能超脫足追陶公，我能為公致賀，不必憾也，此皆多欲之故，故致背戾，故致錯亂，故致昏蔽如此耳。且克明何如人也，筋骨如鐵，而肯效顰學步從人腳跟走乎！即依人便是優人，亦不得謂之克明矣。故使克明即不中舉，即不中進士，即不作大官，亦當為天地間有數奇品，超類絕倫，而可以公眼前蹊徑限之歟？

吳少虞曾對我言曰：“楚倥放肆無忌憚，皆爾教之。”我曰：“安得此無天理之談乎？”吳曰：“雖然，菲爾亦由爾，故放肆方穩妥也。”吁吁！

楚倥何曾放肆乎？且彼乃吾師，吾惟知師之而已。渠眼空四海，而又肯隨人腳跟定乎？茍如此，亦不得謂之楚倥矣。大抵吳之一言一動，皆自公來，若出自公意，公亦太乖張矣。縱不具只眼，獨可無眼乎！吾謂公且虛心以聽賤子一言，勿蹉跎誤了一生也。如欲專為光前裕后事，吾知公必不甘，吾知公決兼為繼往開來之事者也。一身而二任，雖孔圣必不能。故鯉死則死矣，顏死則慟焉，妻出更不復再娶，鯉死更不聞再買妾以求復生子。無他，為重道也；為道既重，則其他自不入念矣。公于此亦可遽以超脫病之乎！

然吾觀公，實未嘗有傳道之意，實未嘗有重道之念。自公倡道以來，誰是接公道柄者乎？他處我不知，新邑是誰繼公之真脈者乎？面從而背違，身教自相與遵守，言教則半句不曾奉行之矣。以故，我絕不欲與此間人相接，他亦自不與我接。何者？我無可趨之勢故耳。吁吁！為師者忘其奔走承奉而來也，乃直任之而不辭曰，“吾道德之所感召也”；為弟子者亦忘其為趨勢附熱而至也，乃久假而不歸曰，“吾師道也，吾友德也”。吁！以此為學道，即稍稍有志向著，亦不愿與之交，況如仆哉！其杜門不出，非簡亢也，非絕人逃世也；若欲進世，則入山之深矣。麻城去公稍遠，人又頗多，公之言教亦頗未及，故其中亦自有真人稍可相與處耳。雖上智之資未可即得，然個個與語，自然不俗。黃陂祝先生舊曾屢會之于白下，生初謂此人質實可與共學，特氣骨太弱耳。近會方知其能不昧自心，雖非肝膽盡露者，亦可謂能吐肝膽者矣。使其稍加健猛，亦足承載此事，愿公加意培植之也。

聞麻城新選邑侯初到，柳塘因之欲議立會，請父母為會主。余謂父母愛民，自有本分事，日夜不得閑空，何必另標門戶，使合縣分黨也？與會者為賢，則不與會者為不肖矣。使人人有不肖之嫌，是我輩起之也。且父母在，誰不愿入會乎？既愿入會，則入會者必多不肖，既多不肖，則賢者必不肯來；是此會專為會不肖也。豈為會之初意則然哉，其勢不得不至此耳。況為會何益于父母，徒使小子乘此紛擾縣公。縣公賢則處置自妙，然猶未免分費精神，使之不得專理民事；設使聰明未必過人，則此會即為斷性命之刀斧矣，有仁心者肯為此乎！蓋縣公若果以性命為重，則能自求師尋友，不必我代之勞苦矣。何也？我思我學道時，正是高閣老、楊吏部、高禮部諸公禁忌之時，此時絕無有會，亦絕無有開口說此件者。我時欲此件切，自然尋得朋友，自能會了許多不言之師，安在必立會而后為學乎！此事易曉，乃柳塘亦不知，何也？若謂柳塘之道，舉縣門生無有一個接得者，今欲趁此傳與縣公，則宜自將此道指點縣公，亦不宜將此不得悟人者盡數招集以亂聰聽也，若謂縣公得道，柳塘欲聞，則柳塘自與之商證可矣，且縣公有道，縣公自不容已，自能取人會人，亦不必我代之主赤幟也。反覆思惟，總是名心牽引，不得不顛倒耳。

寄答耿大中丞

觀二公論學，一者說得好聽，而未必皆其所能行；一者說得未見好聽，而皆其所能行。非但己能行，亦眾人之所能行也。己能行而后言，是謂先行其言；己未能行而先言，則謂言不顧行。吾從其能行者而已，吾從眾人之所能行者而已。

夫知己之可能，又知人之皆可能，是己之善與人同也，是無己而非人也，而何己之不能舍？既知人之可能，又知己之皆可能，是人之善與己同也，是無人而非己也，而何人之不可從？此無人無己之學，參贊位育之實，扶世立教之原，蓋真有見于善與人同之極故也。今不知善與人同之學，而徒慕舍己從人之名，是有意于舍己也。有意舍己，即是有己；有意從人，即是有人。

況未能舍己而徒言舍己以教人乎？若真能舍己，則二公皆當舍矣。今皆不能舍己以相從，又何日夜切切以舍己言也？教人以舍己，而自不能舍，則所云舍己從人者妄也，非大舜舍己從人之調也。言舍己者，可以反而思矣。

真舍己者，不見有己。不見有己，則無己可舍。無己可舍，故曰舍己。

所以然者，學先知己故也。真從人者，不見有人。不見有人，則無人可從。

無人可從，故曰從人，所以然者，學先知人故也。今不知己而但言舍己，不知人而但言從人，毋怪其執吝不舍，堅拒不從，而又日夜言舍己從人以欺人也。人其可欺乎？徒自欺耳。毋他，扶世立教之念為之祟也。扶世立教之念，先知先覺之任為之先也。先知先覺之任，好臣所教之心為之驅也。以故終日言扶世，而未嘗扶得一時，其與末嘗以扶世為己任者等耳。終日言立教，未嘗教得一人，其與未嘗以立教為己任者均焉。此可恥之大者，所謂“恥其言而過其行”者非耶！所謂“不恥不若人何若人有”者又非耶！

吾謂欲得扶世，須如海剛峰之憫世，方可稱真扶世人矣，欲得立教，須如嚴寅所之宅身，方可稱真立教人矣。然二老有扶世立教之實，而絕口不道扶世立教之言；雖絕口不過扶世立教之言，人亦未嘗不以扶世立教之實歸之。

今無其實，而自高其名，可乎？

且所謂扶世立教，參贊位育者，雖聾瞽侏跛亦能之，則仲子之言，既已契于心矣，縱能扶得世教，成得參贊位育，亦不過能侏跛聾瞽之所共能者，有何奇巧而必欲以為天下之重而任之耶！若不信侏跛聾瞽之能參贊位育，而別求所謂參贊位育以勝之，以為今之學道者皆自私自利而不知此，則亦不得謂之參贊位育矣。是一已之位育參贊也，圣人不如是也。