王蒙：全球化视角下的中国文化--文化--人民网

关于全球化的背景。我要说明一个观点，一个命题，即全球化与现代化是一致的，现代化的结果必然导致全球化。根据马克思的观点，生产力是社会发展最积极、最活跃的因素，任何事物都挡不住它的发展，这个道理很浅显，却经得住考验，是颠扑不破的。尽管对全球化有那么多的批评、质疑、抗议，但是谁也挡不住。全球化给中国这样的一些发展中国家带来了机遇，同时也引起了文化的焦虑。

　　如果不吸收现代技术，我们无法设想有一个现代化的、社会主义的、而且是不断向前发展的伟大祖国

　　讲到全球化与现代化的一致性，我们能看到，凡是有利于生产力发展的东西，很容易被不同的国家、不同的文化背景所吸收。比如说，飞机，相对来说是最迅捷也是相当安全的交通工具，可以被各个国家所吸收。一种技术，比如说电力、电脑，尤其是信息技术，会被不同语言、不同国家用不同的编码吸收，你挡不住。我们中华民族有非常辉煌的历史、辉煌的文化，但有今天的生活，从全世界吸收了多少现代的科学技术？比如说，电灯是现代技术，电脑投影、幻灯片是现代技术，我的眼镜也是现代技术等等。如果不吸收现代技术，我们就无法设想有一个现代化的、社会主义的、而且是不断向前发展的伟大祖国。

　　条形码、集装箱等都是全世界一致用的东西，它使我们的产品、商品、科技成果能够交流，能够共享。如果没有全世界一致的标准，你造的电灯泡和我造的电灯泡之间互不相干，这个技术就不能够共享。数码化、电脑的发明使全球化的进程大大加速了，所谓的信息高速公路已经实现了。数码化逼着你学英语，这是一件非常无奈的事情，但也提供了很大机遇。如果你想使用电脑，不管中文软件做得多么好，仍然摆脱不了以英语形式出现的说明、菜单、可供选择的选项。这说明一个问题，目前，任何一个国家的发展，都离不开世界。不论一个国家多有志气、有多伟大，你都不能脱离开这个进程。全球化给中国带来了发展机遇，中国能有今天的发展，离不开全世界经济发展的势头。在我们沿海经济开发区可以看到众多的出口加工工厂、大量的出口商品。

　　全球化引起文化的焦虑，是指全球化使一些国家和地区的文化感到有一种被融化、被改变的危险。首先你会失掉自己的身份

　　全球化引起文化的焦虑，是指全球化使一些国家和地区的文化感到有一种被融化、被改变的危险。首先你会失掉自己的身份。所谓认同危机，就是学来学去都是英美的东西，主要是美国的，可是你学完了，又不是美国人。这种危机在许多国家，包括法国、中国等都存在。法国采取很多措施，限制英语的运用。我们在幻灯片上，在机场高速路牌上写上英语；电视标志“CCTV”也是英语。我们还开办英语频道，有大量英语教学节目。我无意批评这个东西，这个是必须的，甚至是很好的。中国要开放，有越来越多的各国游客来参观，虽然中文是非常伟大的文字，而且是被世界上最多的人口应用着，但是它的国际性并不是很好。现在国际上客观上使用的就是英语———这在理论上无法讲清楚，是不是英语就最好，就科学，那不见得———但是你讲英语就能讲得通，你参加国际讨论会、生意谈判，做外交辞令，用英语能让很多人听得好。温家宝总理的记者招待会，他的翻译就是译英文，不可能用日文、俄文都翻译一遍。按道理说，世界上各国语言文字都是平等的，但是英语有这么一个优势的地位。

　　但确实存在另一面，就是我们中文的水准，给人的感觉是现在有所降低，讲究不够。比如说，很受欢迎的电视剧《汉武大帝》喜欢用一个成语“守株待兔”：敌人来了，我们不能守株待兔，要进攻。它认为守株待兔，就是守，就是采取防御性的战略。电视剧老是这么讲，说得我也糊涂了，今天借这个机会请教大家，这“守株待兔”是防御的意思吗？不对呀，应该是企图、侥幸的意思，是等着天上掉馅饼的意思。

　　春节联欢晚会，其中对联的用意非常好，可是我觉得推敲不够。举一个例子：重庆出“朝天门”（长江的码头），天津对“天津港”。“朝天门”对“天津港”，过去只要私塾上过一年的，就知道对错了，两边都有“天”不行；“朝天”和“天津”这四个字都是平声，也不行。其他的我就不一一讲了。

　　再譬如说生活方式。一个圣诞节，一个情人节，市场上都有热度，相反呢，对元宵节、中秋节，开掘得就不够。在基本温饱没有解决的时候，春节吃饺子是一件大事，还有就是元宵节吃元宵，端午节吃粽子，中秋节吃月饼。现在我们很幸运，温饱问题解决了，我们的子女根本就不知道饥饿是什么，让他吃饺子，在生活中不算是太好的东西。有人还嘲笑月饼太硬，主要是送礼。要知道这是咱们很美好的节日啊。

　　比较起来，我们说日常生活，衣食住行，这个“食”是中国的强项，大部分人的口味，还是喜欢吃中国饭。可很多小孩子，比如说三岁以下的，爱吃麦当劳，爱吃肯德基，那都是外国的垃圾食品啊!现在“衣”已经不是我们的强项，“行”也不是了，哪里还有坐中式轿子的啊？很少。“住”，也很难盖那种大屋顶式的房子了。我们是否该思考一下，怎样才能有自己的一些生活方式？

　　在全球化的过程中，我们还有一个新的忧虑，就是文化越来越大众化、批量化。由此便产生一个问题，就是那种有一点小众的，毛主席讲的“小众”、“阳春白雪”，一些高雅的东西，感觉有被冲击的危险

　　在全球化的过程中，我们还有一个新的忧虑，就是文化越来越大众化、批量化。这种大众化、批量化有很大的好处，是一种文化的民主，有利于实现文化的共享、文化的平等———你看得懂，他也看得懂。比如，电视里赵本山出来了，你学问高的人可以看，文盲也可以看。大众化，批量化，可以大量地生产，CD、VCD、DVD，最近还有什么新的叫做EVD，可以批量地生产。由此便产生一个问题，文化中高精尖的东西，并不是人人都有条件去生产、去创造、去制作的，甚至于不是人人都能看得懂、看得明白的。就是那种有一点小众的，毛主席讲的“小众”、“阳春白雪”，一些高雅的东西，感觉有被冲击的危险。

　　我有时候也自己跟自己闹别扭。春节联欢晚会，电视小品已经在担纲了，因为它的效果非常好，让人笑，香港叫做“搞笑”。这样的节目，我也喜欢看，但有时候会想，除了这种通俗的娱乐节目之外，我们是否还需要一些能提高文化品位、文化素质，满足智慧要求的作品。我们可以比较一下———当然中国的国情不一样———比如说维也纳金色大厅，它迎接新年的施特劳斯音乐会，也很大众化，里面也没有用特别深奥、特别难接受的曲调。施特劳斯主要是圆舞曲，是舞曲，是华尔兹，但他的格调显得就高一点。

　　写作也是一样。中国人过去对写字是非常敬仰的，写起字来，有一种精神贵族的感觉。他要明窗净几，沐浴焚香，书童研墨，红袖添香，然后拿着毛笔，舔过来，舔过去。因为字本身就非常优美，写的时候，吟哦再三：“天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。”写起来，又是对仗又是成语，又有出处。这有它不好的一点：大众读不懂，说你“戆”。本来明白的话，让你一写，人家不太明白了。但是也有好处，它非常优雅，有一种风度，有一种格调，有一种品位。相反，如果都是大白话，都用群众语言，在获得了大量的受众的同时，有没有影响它的智慧含量、文化含量的危险，影响它的深度和格调？

　　可是没有办法，影响、威胁这种高精尖的东西，不仅有中国的，也有外国的。比如说大片，要的就是先声夺人，先把你刺激够再说。你先爱看，看完之后就忘，他认为这最成功。为什么？你看完记住干什么，多累得慌，而且治失眠。

　　这种全球化的进程，从另一方面来说，使得精英文化越来越边缘化。这种全球化带来的对文化的冲击和挑战，是一个新的时代命题，你喜欢也好，不喜欢也好，它都会来

　　这种全球化的进程，从另一方面来说，使得精英文化越来越边缘化。不论是中国，还是像法国、德国这样一些欧洲古老的国家，我们与他们交谈当中，常常对美国的文化抱一种不屑的态度。记得有一年我在慕尼黑的歌德学院（歌德学院实际上是文化中心的意思），一位领导请我吃饭，谈起慕尼黑街上出现了麦当劳快餐店，他气得简直是浑身发抖。他说饮食是一种文化，而美国的快餐基本上就是饲养性的，是反文化的。后来我去美国，将此事传达给纽约图书馆的一个人，他也很自信，说德国的这位老师就让他骂吧，他每骂一次，我们在慕尼黑快餐店的顾客就会增加一成，我们的顾客会不断地增加，它的影响会越来越大。

　　这种全球化带来的对文化的冲击和挑战，是一个新的时代命题，你喜欢也好，不喜欢也好，它都会来。科学技术的迅猛发展，全球性的文化交流，也使很多传统的道德和精神生活遇到了新的挑战、新的问题。中国是一个非常重视道德的国家。我有时候看《春秋战国》、《东周列国志》，最感动我的是那时候人们的道德观念，重义轻生。荆轲刺秦王，找到逃到燕国的秦人樊于期说:“我现在要刺秦王，秦王不信任我。”樊于期一听就明白了，说“你要提着我的头去见秦王，秦王就会接见你。”当时一剑把自己的脑袋割下来了。你们看，这就是古人为了完成他们认为正义的事业不惜牺牲一切的精神。

　　又比如说“春秋笔”的故事：晋国有一个人篡位，于是史官写“某年某月，谁谁弒其君”，王一听非常生气，就把他杀了。史官的弟弟来了，他还是写“谁谁弒其君”，又被杀了。然后又一个弟弟来了，还是写“某年某月，谁谁弒其君”。这种史官秉笔直书的精神，一看很惊人。你再看春秋战国的师旷，他搞音乐，为了献身事业，他用锥子把自己的两个眼珠子捅瞎了。这是为什么呢？因为在古代的时候，相当一段时期，道德观念是一种信仰，是形而上的，就是“义”、“忠”，这比一切都重要。

　　科学和技术的发达把很多东西解构了。许多伟大的事情，你用科学技术一衡量，并不是那么伟大。所以人的精神生活在受到挑战，人的道德观念、美德观念、侠义、崇高、诗情，都在受到挑战

　　然而，科学和技术的发达把很多东西解构了（现在有两个词，一个叫解构，一个叫去魅，鬼魅的魅，把身上的神学色彩给去掉了）。所以19世纪末20世纪初，出现了所谓“上帝死了”的说法———就是原来对上帝的崇拜，对神的崇拜，一切行为都由神来要求，没有道理可讲，按照神的意志去办就行了，可是科学的发达，使你感觉到，在世界上找不出那样一个人格神来了，所以“上帝死了”。到了现代主义的时候，甚至出现了“人死了”。什么意思呢？就是人并不是宇宙的中心，并不是世界的中心。许多伟大的事情，你用科学技术一衡量，并不是那么伟大。譬如说月亮，月亮在多少个民族的精神生活中，是一种幻想，一个永远的可望而不可及的幻想。可是美国人在20世纪60年代上去了，发现月亮是一个死寂的星球，既没有吴刚，没有嫦娥，没有兔儿爷，没有桂花树，人的这些幻想没有了。

　　还有爱情，多少诗歌、多少文人歌颂爱情。罗密欧与朱丽叶，普希金的诗，莱蒙托夫的诗，雪莱的诗……可是自从有了弗洛伊德，什么他都做实验（检验），美国就有一种说法：“爱情属于精神病现象”。爱情中有幻视，幻听，“她是世界上最美丽的女人”，不见得，比她美丽的有的是，所以你这是属于精神病。如果用纯医学的观点来看，甚至于你用兽医配种的观点来看，那么这个爱情就死了,没有爱情了。所以人的精神生活在受到挑战，人的道德观念、美德观念、侠义、崇高、诗情，都在受到挑战。现在的人天天跟科学仪器打交道。有一次我在301医院讲，陶潜可以写诗，“采菊东篱下，悠然见南山”，你觉得非常的幽美；可是一个外科大夫就不能说“手术明灯下，悠然见病变”。所以大量的科学和技术、透视的技术，把人解构了。不管多么美丽的人，你给她做一个CT扫描，把扫描图拿出来，你不会觉得有太多的美感，不管她是王嫱、西施，还是貂婵。

　　经济技术发展引起的全球化也带来了所谓的文化冲突。尽管对这个文化冲突，亨廷顿提出来的观念，中国很多人不赞成，但是文化冲突是存在的，你不能不承认。比较起来，我们中国因为有儒教的传统，有比较入世的传统，相对来说能够接受全球化当中追求进步、追求富裕、追求高的生活质量的内容

　　因为这些焦虑，全世界在蓬蓬勃勃展开一种反对全球化、反对科学化、反对技术主义、反对唯发展论的思潮，有的称之为“新左派思潮”。是不是仅限于“新左派”？不见得。譬如说法兰克福学派，一些这几年西方非常有名的哲学家，像福柯、詹明信、马库赛，他们就揭露，这种全球化、技术的发展、文化产业发展的化背后，都有一种资本的统治，都有一种超级大国的统治，它会给人类带来灾难。我们看到智利的反全球化大游行，意大利开八国首脑会议的时候也游行，还死了人。我们中国也有这种思潮，但是还搞不到西方国家那样。有些知识分子（这也是一件很有趣的事情），特别是一些留美、留学西欧的知识分子，他们学到了一些对美国和西欧进行严厉批判的思想武器。可是用中文批判起来，你觉得它和中国社会离得还比较远，比如说批判科学主义。中国批判什么科学主义，中国农村的迷信比科学多多了。

　　另外，经济技术发展引起的全球化也带来了所谓的文化冲突。尽管对这个文化冲突，亨廷顿提出来的观念，中国很多人不赞成，但是文化冲突是存在的，你不能不承认。比较起来，我们中国因为有儒教的传统，有比较入世的传统，相对来说能够接受全球化当中追求进步、追求富裕、追求高的生活质量的内容，可是有些国家和民族的文化接受起来是有困难的，用强迫的方法是不行的。中国的传统文化

　　所谓传统文化就是中华民族几千年来基本上发展传承下来、基本上没有脆性断裂过的基本价值取向，基本生活方式，基本思维方式，基本社会组织方式，与基本审美特色。从学理上——主要是伦理与政治学上看，是儒家与儒道互补，是四书。从思维上哲学上看，是汉语与汉字文化，是易经，是概念崇拜与直观判断。从地域与经济上看，是黄河文化为主并补充于楚文化，是农业文化。从社会组织方式上看是封建专政与民本思想的平衡补充。从民间文化上看是阴阳八卦，是宗法血缘，是中餐、中医、中药与多神混合崇拜，是戏曲里大肆宣扬的忠孝节义。