浅论“坤卦”柔顺的哲学思想

浅论“坤卦”柔顺的哲学思想
——作者：高立勋教授　刘正怀教授
《易经》最初来自古人的占筮记录，是一部占辞汇编，经过后人的进一步发挥，形成了《易经》的哲学体系，成为中华传统文化的基础，在世界文化史也占有崇高地位，本文就其中“坤卦”的哲学思想作以阐述。
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞，吉。
坤卦象征地：元始，亨通，有利于像雌马一样以柔顺坚持正道。君子有所往，如果争先就会迷入歧途；如果随从人后，就会有人出来作主，必然有利。向西南走会得到朋友，向东北走会失去朋友，这样安于坚持正道是吉祥的。（攸：所。贞：坚持正道）
坤的本质特征是阴柔顺从。这与乾卦相对应，乾象征天的纯阳之气，性质刚健；坤象征地的纯阴之气，性质柔顺。所以乾卦是以刚健而行天的龙为象征，坤卦是以柔顺而行地的雌马为象征。在乾、坤两卦揭示的阴、阳这对对立统一的基本矛盾中，“阳”处于主导地位，“阴”则处于从属地位，依顺于“阳”而存在并发展。简言之，乾阳是主导的、进取的、刚健的，坤阴是依存的、辅助的、柔顺的。所以乾卦讲的是刚强者的进取哲学，坤卦讲的是柔顺的辅佐哲学，这里主要从人事的角度立论，着重指出坤卦的卦辞中坤阴的柔顺的本质特征。
坤卦卦辞中有“元”、“亨”、“利”、“贞”四字，这与乾卦有相同之处，也有不同之处。坤阴配合乾阳，也能化生、创始万物，并使之生长、发展、亨通，所以坤阴也是元始而亨通的。这是二者相同之处。不同者，坤卦辞在“贞”字之前添上“牝马”二字加以限制，是“牝马”之贞，这就与乾卦之“贞”不同了。雄马的本质是刚健自强，保持刚健便是雄马的正道，是雄马之“贞”；雌马的本质则是柔弱顺从，保持柔顺便是雌马的正道，是雌马之“贞”，所以“坤”应像雌马那样坚持柔顺之正道。也就是说，阳刚而阴柔，乾健而坤顺，坤须顺乾。这样才能与乾一起发挥和合化生、元始亨通的大作用、大利益。
卦辞又举例进一步发挥“利牝马之贞”的精义，其要旨就是“柔顺”、“居后”、“随从”。好比外出旅行，不能争着走在前头，会有迷路的危险；要随从人后，会有人出来作主的，你跟着走好了。采取这个办法是对你有利的，这便是坤道，像雌马那样坚持柔顺之道。能如此行事者，便是行坤道之君子。
那么，会有人疑问，这岂不是太消极被动了吗？这要从哲学上的内因、外因的关系来看这个问题。由于坤卦个性柔弱的内因与处于从属地位的外因决定的，在此种内外因改变之前必须依柔顺的坤道行事，遵循“先迷后得主”的原则。像《老子》所说的“不敢为天下先”这才是处于坤位的君子必须采取最有利的行为方针。坤就是应该顺乾的，要以乾为先而已居后，以乾为主而已为辅。所以前人说乾为君道，坤为臣道。拿现代语言表述，乾道为刚强者的进取哲学，坤道为柔顺者的辅佐哲学。
坤卦的卦辞最后几句话，如“西南得朋，东北丧朋”，这是什么意思呢？这个问题我们要用当时周朝人所处的方位观念来看待。周朝的本土是秦岭以北，西南多为山而背阴，东北方平坦而向阳，故以西南方为阴，东北方为阳，用《说卦传》中的八卦方位图来验证，也是符合的。卦辞的最后几句话仍以外出旅行打比方。向西南走，意味着坤阴趋向阴方，同类相聚，所以说“得朋”。向东北走，意味着坤阴走向阳方，失去了阴性同类，所以说“丧朋”；但是，以阴从阳实是好事，阴阳和合状态以行成。在此种情况下坤阴能够坚持以阴从阳就是坚持了柔顺的坤道，就是坚持了坤的正道，当然是吉祥的。总之，坤阴到乾阳作已之主则吉，失去乾阳之主则凶，坤阴的本质特征就是“柔顺”、“随从”、“辅佐”，是以乾为主，以己为从，为辅的，卦辞对此反要加以暗示。只要我们对《象传》中的每一句都作以分析，就更加明了。
《彖》曰：至哉坤元、万物资生、乃顺承天。坤厚载物、德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
以上大意是至善啊，地的元始之气、万物赖以生长，它顺从、承受于天。地体深厚、负载万物、与天之德相合，作用无穷。它涵育一切，使之成长，万物因此欣欣向荣，雌马是地面动物，行程无限、温柔和顺，有利于坚持正道，君子有所远行时，争先向前会迷失正道，随后顺从而行才符合常理。向西南走将得到朋友，因为能与同类偕行；向东北走将失掉朋友，最终却有喜庆。安于坚持正道是吉祥的，是与大地的无量美德相应合的。
以上说明坤阴以柔顺为本性，顺奉乾阳而动，配合乾阳以发挥生成万物的功能。
我们再来看看《象传》：《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。意为：“地势是顺承着天的，君子因此要使自己的品德宽厚，能够容载万物。“坤”是“顺”的意思，就是说君子应观地之象而增进道德。
乾卦的《象传》从刚健的天道中引申出“自强不息”的意思，坤卦的《象传》则从顺承的地道中引申出“厚德载物“的意义，这都是把自然之道扩展到人事哲理的领域中来。孔子作〈大象传〉，用意就在于使蕴含于卦象中的象征哲理得以显露。我们看到大地，就自然想起君子要以大地的宽厚胸怀包容天下之人，把自己置于这种阔大恢宏的人生境界的陶冶之中，胸襟气质自然不同。
简言之坤卦六爻的爻辞对我们的启示作用。
初六：履霜，坚冰至。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
“履霜坚冰至”这句著名的格言，告诫人们要见微知著，防微杜渐。看见下霜，就该知道天寒地冻的冬天快来了，早作防寒准备。
初六这一爻，是阴气初生之象。阴生于下其始甚微，而其势必然增积渐盛，犹如微霜预示着坚冰将至。俗话说：“冰冻三尺，非一日之寒。”
这与坤卦的主旨有联系的，坤卦讲的是柔顺者的辅佐哲学，然而行柔顺之道，为辅佐之事也并非易事，困难会接踵而来，一定要及时觉察征兆，见微知著，慎之于始，小心翼翼地预先防范。要细心觉察微小迹象，从中预测事物的发展趋势。
六二：直方大，不习无不利。
〈象〉曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
六二以阴爻居阴位，又居于下卦之中，故柔顺而中正，而且居臣之位（下卦），有地之象（初，二为地，三、四为人，五、上为天）可以说纯正的坤道的体现者，故有直、方、大之美誉。孔颖达在〈周易正义〉中解释“生物不邪谓之‘直’也，地体安静是其‘方’也，无物不载是其‘大’也。”所以，以坤道行事的君子应该正直、端方、胸襟阔大，方能担负起辅佐之重任。
所谓“不习无不利”，是指坤是以乾为主顺乾而行，乾动而坤应之即可，自己不必另有作为。坤之道因任自然，这就是“不习”的真义。如此行事，对于坤来说是最确当的，是无往而不利的，这也正是老子所说的“无为而无不为”的意思。
“六三：含章可贞。或从王事，无成有终”意为，六三蕴含美德不是显露于外，这样可以坚持正道。如果辅佐君王的事业，不以成功自居，最后才会有结果。
〈象〉曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。这句话的意思是：“蕴含美德可以坚持正道，说明六三应当等待时机发挥作用；善于辅佐君王的事业，说明六三的智慧光明远大。六三这一爻的位置处于下卦之上，象征功业小成，地位接近于上层，一般说来，特别要小心谨慎，以免猜忌。对于行柔顺的坤道以事主的辅佐者来说，尤其应该如此，再说，六三的位置不中不正，形势很是不利，当然更需审慎。不过六三以阴爻处阳（位），以柔处刚，也有其内在的优点，它能含藏才能而不露锋芒，这是很难达到的修养，也正是六三的过人之处。六三功成不居，即或逢君赏赐之时，也决不专有其功，不居功自傲，故能不受嫉害，而获善终。这也就是老子所说的“为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”可谓智慧光大，行事得体，合乎其身份地位。总之，六三处在下卦之上，上卦之下，守坤道而行辅佐之事，确实颇多艰难。它能含晦藏善，慎行免咎，的确有其过人之智，终于成其事功。常人胸中浅狭，才有一功一善，就夸夸其谈，抑制不住自我表现的欲望。正如瓶小水多，必然漫出，只有大瓶才能容得大量。能行六三之事，才能成大器。
六四：括囊，无咎无誉。意为六四，扎紧囊口，免遭危害，也不求赞誉。
〈象〉曰：括囊无咎，慎不害也。意为扎紧囊口，免遭危害，说明谨慎小心才能不惹祸患。
六四处位不中，已经离开下体，逼近上层，不上不下，处境尴尬，正是嫌疑是非之位，的确不利于发挥作用。好在六四是个知机的君子，能够以阴（爻）居阴位，以柔德自处，慎之又慎行谦退自守之道，故位处不利而能“无咎”。处在六四这个敏感的位置上，为了免遭猜忌谗谤，必须如此。所以这里特设诫辞，要象囊袋扎口封闭一样勿言勿动，非如此难以避祸。如《三国演义》里司马懿装病的故事说明了这一点，司马懿由于功高位崇而遭忌，曹爽想除掉他。司马懿装成老病糊涂，不久于人世的样子，终于瞒过了曹爽。司马懿此举，正是“括囊”之策。六四由于位高震主，既要谨防偾事之咎，又要避免成事之誉，进退两难，只有谨言慎行，保持缄默了。有咎当然会获罪，有誉则可能遭忌，又何尝是福？最佳对策便是“无咎无誉”，做到既没有过失，也没有荣誉，这便是六四的免祸之道。在此种情况下，只有括囊而无为了，不仅恶不可为，善也不可为，恶不为则无咎，善不为则无誉。所以，《庄子·养生主》中谈保身之术说：“为善无近名，为恶无近刑。”这样，什么把柄也抓不着，才能安然地度过难关。
六五：黄裳，元吉。意为穿黄色裙裳，大吉。《象》曰：黄裳元吉，文在中也。黄色裙裳大吉，说明六五具有和顺谦下的内在美德。因为，黄为坤地之正色，代表坤德；黄又居五色之“中”象征中道。这是“黄”的含义。“裳”是古人穿在下体的衣服，象征谦下。坤卦的第五爻说明坤阴已经发展到鼎盛时期，升居上卦之中的尊位，但仍保持坤阴柔顺的本性，而甘居下体，这是大吉之兆。这样，事业才能吉祥如意，顺利发展。就以《三国演义》中最具此种品格的人物就是诸葛亮了。他虽然大权在握，位极尊崇，而对后主刘禅仍然恭顺谦下，可谓鞠躬尽瘁，死而后己，这种精神来自内心的忠诚。由于诸葛亮始终吉心高明，刘禅左右的小人屡次想陷害他，终于不能得手。
“上六：龙战于野，其血玄黄”意为上六，龙在原野上争斗，流出青黄混杂的血。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。说明坤阴极盛已经发展穷尽。
坤卦六爻本来是坤顺乾，阴从阳的发展过程中，到了上六这一爻，坤阴发展到极盛，过于高亢，甚至要和乾阳争个高低，顺转而为逆，坤顺乾变为坤敌乾，甚至与乾交战，这就是爻辞中所说的“龙战于野”。
这一爻指出，坤阴一反柔顺从阳的本性而与乾阳抗争，势必两败俱伤，血流遍野。上六爻辞告诫人们，作为行坤阴之道的辅佐者。要居卑而静，当其事业和声誉发展到极盛之时，必须警惕与乾阳争斗的局面出现。
用六：利永贞。意为用“六”数，有利于永远守持正道。《象》曰：用六永贞，以大终也。说明用“六”数永远守持正道，说明阴以返阳为终结。
这一爻的要义就是地德应该柔而能刚，“用六”的意义与乾卦“用九”一样，可以类推。“用六”，指占筮及到六个数都是“六”，偶数“六”为阴爻，故所得之卦为“坤”；“六”又为变爻，六个阴爻都要变为阳爻，那么整个坤卦将变而为乾。坤虽变而为乾，坤性仍然保存，坤性虽然保存，却已带有乾的精神。就是说，阴柔之性中带有阳刚之质，这无疑是有利于永久守持坤之正道的。正如主宰者（乾阳）虽有刚德却不应该刚愎自用一样，辅佐者（坤阴）虽应柔顺却不应该一味附和、唯唯诺诺。
综上所述，乾卦“用九”是刚而能柔，坤卦“用六”是柔而能刚。刚柔相济之旨含于其中，这就是《易经》圆通的辨证法。这里同样显示出阴阳转化的规律，阳为大、阴为小。坤卦“用六”，诸爻皆由阴而转阳，所以《象传》说“以大终也”，可见阴极必然返阳。这显示了《易经》十分精巧的哲学体系。
注:(两位作者系西北大学、西安外国语大学, 现任西安周易研究会会长、副会长)