为人知孝道，才能创造祥和的家庭

             般若能除一切苦，
　　对治愚痴离苦途，
　　心清念善无明灭，
　　上登彼岸轮回除。　　般若乃智慧，是断一切惑之法，所有一切世间的十善业道、四禅、四无量心、四无色定、五神通等，都是由般若波罗蜜而来，经过般若波罗蜜的引导精进，才能使大家离苦得乐。般若，就是要大家看一切事、一切物，当下就知道它是会变的，不是永恒的，随时要用无常、空、无我的观点来看一切。
　　般若波罗蜜，也就是无相、无我，这就是从基本的观法无我，观行无常而来，知道任何的现象都是因缘和合，因果串连而成，如果能用这种观念，这种般若的眼睛来看这凡尘的一切人与事，就可以对治自己的烦恼，同时也可广渡众生离苦得乐，这就是慈悲了，因此，慈悲与智慧，必定是相连、相应的。
　　没有般若，即使修行布施、持戒、安忍、精进、禅定，也只是修世间的有漏善法，而非无漏解脱的佛法圣道，这就无法从生死的此岸到达涅盘的彼岸，因此，观念的指导以及认识的分别，必定要靠般若智慧；所以般若波罗蜜等于是六波罗蜜中的指北针，六波罗蜜是菩萨道，菩萨道是庄严佛道的，用甚么来庄严佛道呢？就是用福用慧，福慧圆满，就是佛果的圆满，简言之，六波罗蜜就是福德资粮，以及智慧资粮之根本。
         难分难舍难释怀，
　　怨他叹己难自在，
　　不知自己何面目，
　　迷颠娑婆惹尘埃。
　　天下众生，有几人能说是了解自己的，若有，今日之社稷就不会有如此的暴戾、血腥，包括自己的害怕与痛苦。因为人们害怕失落，即佛家所言的「爱别离苦」。
　　相信大家都期望所拥有一切美好能恒常不变，却忽略了无常随时会降临；无常是自然的变化，不是任何人所能改变，既如此，人就应该有此体认，要先知道与自己难分难舍的是什么，然后，思考这些事物果真是如此不可失或不可离吗？
　　懂得当舍即舍的人，自然能逃脱事物的牵绊所起之无明，也才能避免无常迅速却走不开也放不下而自惹痛苦。此是谓「了解自己」之道，愿修者都能有所体悟，了解自己便能活得自由自在了。
            涵修养性贵平和，
　　宁静心灵幸福得，
　　求道学佛圣道行，
　　浩然正气耀天河。
　　世人今日所置身的，是一个功利主义盛行，竞争激烈的环境，放眼所见，都是紧张忙碌的人；在气质上，总觉得缺少一份平和怡悦的素养，多的是那种随同财势而来的凌人盛气与傲慢，不禁要问：人生的快乐与幸福，如果只有外在物质上的餍足，却少了内心的宁适，是不是就可算圆满呢？
　　世人各自努力，追求人生幸福，是理所当然，然非仅仅是有那些可得而见的物资上的富足，而不去求心灵那份安宁，就可称得上幸福的。
　　显然，世人如果想掌握人生幸福的金钥，首先得明白平和心灵的价值，认识宁静精神的效用。例如：对人的和悦态度，对事的冷静心智，遇挫折阻碍时的忍耐与毅力??????等。
　　平和心灵的价值，就在于它能增进一个人智慧的力量，一颗宁静平和的心，跟一副聪明有能力的头脑，是相辅相成的，健全的心理条件，是建立于稳定的情绪，有了它，才能避免一切外在事物的干扰，超越一些不必要的烦恼，否则，一遇挫折便心浮气燥，稍有阻碍就会产生不安定感，若如此，尽管你才能再卓越，也难有大成就。
　　思想的庞大力量，唯有从冷静的心灵才会发挥出来，一颗焦急烦躁的心，是产生不出理智与判断，所以说，平和的心是一切伟大意念构成的母体。平和显然是控制世人万有的诀窍所在，世界原来平和宁谧的，之所以阮陧不安，喧嚣扰攘，问题就是因世人不修平和之心。
　　今日，既使用科学的角度来看，也会发现宇宙存在的原则，就是平和，万物衍生的原理，亦是平和；有平和始见力量，旋风狂飙的力量，是来自一处平和宁谧的中心，大自然如此，其它万事万物皆如此。
　　以人来说，平和更是内在实力的根源，和大有作为的前提。生命的圆度，来自平和，是故，高度的修养，显示在平和气度上，平和不是缓慢而是舒徐；不是松弛而是稳健；不是无所作为，而是真正的大无为也。
　　盼修者能以平和的心灵，来带动社稷的和乐与安宁，创造出人间净土，大同境地。
            淡泊名利少烦恼，
　　贪念不生更加妙，
　　世井俗事放下心，
　　无牵无挂修行好。
　　自我的向上提升，是人类最基本的心性，也是社会不断进步的原动力，人类文化的光辉层面，也都经由提升自我而创造出来的成果。
　　宗教的普化，洗涤沉沦的人心能向上，无论是出世或入世，都期盼能超脱四生六道的轮回，永住涅盘静境，由凡入圣，同参天地，与日月同流，与寰宇同在，这是自我提升至极的圣者境界，然而，这一切的期盼，都须能坚持于修持之路。
　　能深悟修道之根，不在于佛理圣道的追求入手，也不在于修行时日的长短，而是建立于自己力行向上提升的功夫上，不依傍外力，而靠自己来求得实证实悟，由悟来超凡入圣。
　　人生整个历程，不外乎生、老、病、死、苦，似乎看不到快乐，其实这都是自己内心的沉沦所引发之苦，任何一个阶段过程都具有其乐在，只因不能悟透其道，而惑于表相，追求虚假之幸福而四处流浪，所以认为是苦，因之，唯有努力于修行中，不要眷恋于人生的生、老、病、死、苦，才能求得解脱。
　　求道、修道的努力后，虽言不能立即证悟，不能达于圣贤，亦不失为君子。如果其愿能同流合污，堕落自己，无仁无义，那也只是徒具人形而已，空走了这一趟路程。
　　期盼天下众生，能好好体悟，趁早立下宏愿，自我心灵层次的向上提升，往圣道之路迈进，才有机会脱离众生道之轮回苦。
        悟彻玄妙早了缘，
　　    启开大智学圣贤，
　　圣道传化醒迷颠，
　　同德匡扶道自然。
　　死生不息息中生，
　　六道轮回恩怨明，
　　了却人间多少事，
　　适时顿悟急修行。
　　今已入末世，一切变化令人措手不及，世宇的动荡，天灾人祸的频传，一再的警示世人，及早省悟，只可惜世人仍然未能了悟，沉溺于尘烟之中；看看现今世间，处处是为了争夺名利而远抛道德，造就了社会失序，人心不安。自然生态破坏了，宇宙起变化，受苦的还是天下苍生，但，人类还是执迷不悟，只顾眼前的利益，大肆破坏，真是贪小失大，这岂是智者之所当为？
　　人与天、地合称三才，人居中，能顶天立地，是何等神圣宝贵的生命，但有此宝贵的身躯生命，却只知用于争一己之利益，却不知及早修身，真是可惜呀！人生于世，最怕的是贪求过多，因为贪则心生烦，求者必有苦来缠，人生若活在时时心烦、日日痛苦 ( 求不得，得而患失 ) 的环境里，那人身虽难得，但又有何意义？
　　真正幸福的人生，建立于知感恩之心，即是要有服务之人生观，施比受不是更有福，更快乐吗？人累世以来，从社会各方面所得到的，包含食、衣、住、行、育、乐等等，可说是太多太多了，但是懂得对社会之回馈又有多少？
　　再从家庭亲情伦理的角度来剖析，人身受父母养育教导之宏恩，但不知为人子女者又回报了多少给父母？身受恩泽而却不知报恩者，都是一种业债，人人身上包袱是愈背愈重，但又有几人能了悟而抛离私利之争？
　　迷颠之众生，应该及早醒悟而用实际之孝敬、服务，来加以回报和消业；语云：「前人种树，后人乘凉」，这是无异告诉大众；人生以服务为目的，今日我们受惠于前人，享受前人留下之成果，今天亦应为后人留点东西让后人能继续乘凉，这才是正确的人生观。
　　今天，知道发心助人，累积功德，一来是为自己了脱业障纠缠，以断轮回路，另一方面是在为子孙撑开无形的保护伞，福荫子孙避灾殃，这岂不是最美好的人生。
　　愿有缘者能有所体悟，苦海沉浮何时了，死生不息乃痛苦事，悟此玄妙早修身，将虚幻之名利远抛离，唯有知恩感恩，以服务行功立德，方能自业自消，自造天堂乐境。
            劬劳永念报亲恩，
　　奉养终年世所尊，
　　菽水承欢循子道，
　　苍天感应出贤孙。
　　清贫自守孝椿萱，
　　终日勤劳勿怨言，
　　仰慕双亲惟子职，
　　望云仁杰孝感天。
　　奉劝世人要事亲，
　　椿萱不敬敬何人，
　　若知行孝劬劳报，
　　天地神只亦感仁。
　　题偈三首，提醒为人子女者，应承念父母养育之恩，能终年好好奉养父母者，将为世人所尊敬，虽是以菽水承欢膝下，但遵行为人子之道，总会感动上苍而得福荫子孙。如唐朝之贤人狄仁杰，时时念着家中的父母，望云而思亲，充份表现仰慕双亲之情也。人，本应事奉双亲，此为人子之责，父母不敬，不知要敬何人，若知行孝以报答养育之恩，天地仙佛圣神亦受感佩而常加护佑。
　　「孝道」本为人子应遵循尽职，但，世风日下，如今能承欢膝下而养其老者已少之又少，就因如此，所以家庭悲剧上演不断，社会风气日益沉沦，这都是世人不知行「孝道」以匡伦理之结果。现在不知孝敬父母，又怎能以身教引导子女遵循，养成长幼有序的伦常性格，不能养成此性格，最后被子女所遗弃实为自食恶果。
　　所以奉劝世人，为人知孝道，才能创造祥和的家庭，能建立温馨祥和的家庭，才不必为后代子孙操心烦忧，善因自有福报来享，恶因难逃恶果来牵肠挂肚。
　　盼世人多省思，莫贪图自己享乐而弃父母于不顾。