佛学的真实面目04 妙泽居士著

佛学的真实面目04  妙泽居士著
 
 
 
13：‘佛渡有缘人’是什么意思？
 
 
 
佛法中的有缘人，指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。所谓机缘成熟，不过是指外因须得通过内因才能发挥作用，是种客观现象，并不玄乎。佛又不是什么万能的主宰者和创造者，否则他不如直接把我们变成佛岂不痛快省事？他干吗要如此辛苦地讲经说法一辈子？正因为世上没有这个‘万能者’，我们才要对自己的生命负责，才需要如法地修行。试想，这世上如真有个创造一切的主宰者，说明他很不慈悲，因为他也创造了魔性和苦难，那我们岂不就成了一种被创造的牺牲品？一种游戏的附产品？再说了，他不能将我们‘创造’得同他一样，这个世界也并不曾因他的‘全能’而得以改观，可见他也不是万能的了。
 
 
 
佛有三不能，第一佛不能替众生转定业，第二是佛不能渡无缘之人，第三是佛不能渡不信之人。天雨虽宽不润无根之草，任何外因必然通过内因才能发生作用。对于我们而言，佛就是外因，他确实渡不了无缘之人。作个不恰当的譬喻：好比我们溺水，他伸手救我们，我们不相信他在救我们或不相信他能够救我们，我们死活都不愿将自己的手伸向他……学佛同生活中的事是一个道理，一个好老师再肯教，而学生不肯学，老师总不能变戏法式的将学生‘弄得’ 有知识。佛不是原始民间信仰中所迷信和臆测的那种玄乎的、万能的‘神仙’ ，绝不可能变戏法式的把我们变得同他一样，他所能做的事只能教给我们一种理论和方法，无法替我们‘创造或发明什么’。
 
 
 
当然，佛门常讲‘诸行无常’，因缘不是一成不变的东西，世上绝没有一成不变的事物，一切都在运动和发展著，我们只要有一颗渴望真、善、美的心，有著终极意义上向往获得智慧与真理的追求，我们就是‘有缘人’。当机缘与因果成熟了，自会对佛法生出向往和信任，自然就会被正法接引。无缘不是绝缘，只是当下无缘，一切都是变化的，人的成长和价值取向更是同样如此，因此，关于有缘无缘，我们也不能以眼下暂有的现象而轻率地下定论。就拿我个人来说，我大学时所学的专业是生物，那时满脑子的生物科学和哲学，首先是没有缘份接触到佛学和认识懂得佛学的人，其次即便接触到了佛学我可能也会不以为然。我也没想到毕业还不到十年，自己竟然如此喜欢佛学……我至今有时都还会作此假想：即使全世界的人都不信仰佛法了，我也绝不会由此减退我的信心。
 
 
 
14：修行与入世
 
 
 
许多人都有这样的疑问：我也懂缘起性空，也知道了真空妙有平等不二。为什么我没成佛呢？为什么还会身不由己地参加六道轮回、还有隔阴之迷呢？文殊菩萨答：其力未充——意思是我们光是道理上解悟不是真懂，那是释迦牟尼自己‘证得’缘起性空、真空妙有后，灌输在我们头脑里的概念罢了。众生若没有自己亲身证得‘真如实相’，就还没有足够的力量去掉无明。业力还在，轮回的因缘动力还在，无力‘转识成智’，这就形成了我们参加六道轮回的根本动因。因此，我们入佛修行就是为了消除业力，从自己的心地基础著手，除却妄念，转识成智。绝不存在什么佛菩萨、上帝、神仙或外道气功师帮我们消定业的事。
 
 
 
佛门在述理上有时会将佛菩萨及其境界人格化、世俗化，仅是为了让求法者生出信心、恭敬心和求道之心。初学者千切不要仅仅执迷于那些假言和事相上的具体描绘，应明了这一切背后的核心义理。
 
 
 
我们人人都有著一样的佛性和潜能，人之间只有暂时障碍上的大小区别，但只要我们一念回转，从当下努力进取，我们一定可以成功。生命有无明，但不生不灭，升灭的只是形态、形式，万法不增不减，相应之处就是菩提。正因为每一个人的凡夫心（意识心）不同，佛才要因时制宜、因材施教、善巧方便地实行救渡。
 
 
 
我们修行成功与否，全在于‘业’的转化，全在于这个心识的转化。
 
 
 
一个人假如执迷于现有的世界和生活，对修行之事尚未生起很真实而深刻的信心，总是不断地在自身的善恶业报中沉浮，当然他就只能参与六道轮回了。他会显得既不能做自己的主，也不愿做自己的主。这就是法缘不成熟的表现。佛门除了尽一切善巧方便与他结缘，帮他播点道种外，往往只能由他去了。再则，假如一个人又想修行，又舍不得五光十色的现实世界，这种人当然就只能修一点人天福报，也仍旧会在六道轮回中存在。
 
 
 
修行成功的基础，首先在于我们是否真有出离心。不过，我们千万别误会了这个出离心，所谓出离心，并不是指心态上遁世或回避现实。而是指发自内心不愿再参与六道轮回，想求得智慧解脱。如果我们没有出离心，那佛也渡不了我们。内因不在了，外缘就无法安立。当一个人法缘成熟了，他一定会生出真正的出离心，他肯定要追求解脱自在，他自然就会希望拥有同佛菩萨一样的智慧和快乐。如此，他便会对佛学生出信心、信解，必定会认真如法地修行。
 
 
 
不过，我们更要明白的是，修行本身也是一种矛盾的统一，有了出离心后，修行的下手处却又是‘入世’的。进一步说，就是一个修行人根本不要分别什么出世入世，正因协他不能回避一切世俗中的因果，他当下就可以如法实践佛学，一切事，一切人，一切时，一切境，一切物，都应该成为他修行的好道场。莫以善小而不为，莫以恶小而为之。离此到彼不是真修行，真正的修行者之心态一定是活在当下的。我们任何一个佛弟子都应该活在当下，予万事万物中磨砺心性，尽一切可能完善自己，利益众生。
 
 
 
我们自己努力行持用功就是为了完善自己，这叫‘自觉’，利益众生是为了接引众生‘入道’，这叫‘觉他’。自觉和觉他是一体不二的，这是大乘修行行菩萨道的显著特征，也只有行菩萨道我们才能得到功德的大圆满。要知道，从本质上讲，渡人即是渡己，并非是有一个众生，有一个佛，有一套法令或意志，硬要威逼我们不问青红皂白地‘利益众生’或‘攒积功德’。是修行的这个本质是要以‘舍’小我来救‘真我’。因为这个‘真我’是我与众生同体的那一个‘大我’。想修行成功，咱们就得如此这般。试想，最大程度地利益众生，即是彻底‘无我’，普渡众生越多，则是放下了‘我’越多。这，才是修行的本质，是法尔如是，本来如此，只能如此。
 
 
 
许多已脱离六道轮回后又乘愿再来的大菩萨，他们生生世世都在俗世里悲智双运，无条件地普渡众生，说是自利利他，自觉自他，心中却早已无这些挂碍了，所谓同体大悲指的即是这个。从道理上讲，似乎是修行只得如此这般才能达成功德圆满，可本质上看，这些大菩萨却已是一种‘游戏人间’了（是自然相应的‘无为法’）。因为大菩萨从来不会有此差别意识，认为是‘我’在渡众生，或有众生被‘我’渡，且是以了什么好的方试（法相）渡了众生。这就叫三轮体空——无我相、众生相和法相。一个修行者只有做到了‘三轮体空’后，他的修法才会生起大的功德。所以，我们凡夫的弘法利生同这些佛菩萨再入俗世渡人是有区别的。
 
 
 
客观地说，大多数人修行的最初起因，往往都是为了自利（主动地利他者不多），对佛学而言，恰是完成这个‘自利’的前提，须得是放弃自私，须利他，须放下五蕴‘我’来达成。无论讲修持功夫，还是攒积福慧资粮，还是刻意培养慈悲善良的情操、行为，一切修行都是要我们‘舍小我’（放下自私和自我执著）。修到后来，用功渐深，大悲心、大菩提心出来了，我们才会真正做到三轮体空。此前，我们只能尽量以‘三轮体空’来观照自己的修行。
 
 
 
入世修行的根本，乃是为了要‘出世’，是为了彻底脱离三界六道乃至成佛。但是，当我们真正修证到后来，证得人我，物我、法我实是一体不二时，这就已差不多到达佛境了。我们会发现，连出世入世的分别仍旧在于心识，而它们原本也是一体不二的。心净土净，哪儿都一样。所谓当下解脱即是此意。
 
 
 
对于每一个个体众生自身而言，当真是各人因果各人了。渡人解一时之难不如解一世之难，解一世之难，不如解他根本之难。诚如拿一个饼子给一个饥肠辘辘、且身无分文的人吃，他吃完后下一顿仍无著落，免不了继续造作恶业，到头来还不一样没福报，还不一样在自己的因果里沉浮不定，于六道中难有出期。如此，还不如向他投资，教他如何做饼谋生，以确保他永远不挨饿。所以，日常中行善布施的归结点不是简单的善举和世俗道德，财布施，无畏布施只是手段（无畏布施是指一种精神情感上的布施），其根本是法的布施，这才是续人慧命的大根本。
 
 
 
佛门的利益众生无一不是以智慧来作为观照的。因此，诸布施中，法布施最为殊胜可贵。当然，一些众生机缘未熟，他不信仰佛法，我们只能单纯地帮助他从困境中走出来，只能权当与他结了个善缘，播一点道种了事。我们千切莫以善小而不为，因为处在我们布施者的角度，应以‘三轮体空’来观照自己，不作分别又才是真‘练心’呢。
 
 
 
综上所述，一个人无论他修行与否。存在，原本就已是这种机制和属性了，不*谁发明创造，便不依人的‘意识心’妄想执著，恰是存在之本然如此，法尔如是。因此，在世俗社会中，非功利的精神价值观、行善积德及利他等也是一种道德伦理之需要，佛门自然会宣扬和实践这些，佛门本身也有‘让众生生欢喜即是让佛生欢喜’之说，但究其根本，其目的主要还是为了‘觉他’，从根本上接引众生闻修佛法，彻底地离苦得乐。同时也是为了顺应世俗、利益众生（要渡众生须得同众生结下欢喜缘）。然而，从最根本的道理来看，实质上却是无论怎样，这一切行持都是不由分说的，我们无论想平平安安地过小日子，想修点人天福报，还是修智慧解脱，我们都必须如此这般，我们也应该如此这般，因一切本来就是如此这般……
 
 
 
15：何谓‘涅槃’？
 
 
 
在世俗中，许多人以为涅槃不过是佛门关于‘死亡’的一个同义词，其实这是一个天大的误解。但涅槃的确又是不可以用思维意识来分辨（涅槃已转识成智），更无法以语言来阐释明了的。《法华经》上说：‘诸法寂灭相，不可义言宣’即是此意。但是作为凡夫的我们仍然只能够依赖语言来了解它、感受它。当然了，说来说去也只能是一种比喻与象征，除非我们自己亲身证入涅槃。
 
 
 
涅槃是梵文的音译，翻译成为中文称为圆寂。‘圆’是圆满，‘寂’是寂灭、安宁。一个人只有心灵绝对安宁、不起分别意识时才会现出一切的本来，是指灭了生死与烦恼后而达到解脱无为的境界。‘寂灭’绝非是指某些门外汉所理解的完结或断灭，它是与世俗观念中生、灭相对而创立的一个别名，本义是不生不灭之意。世俗中认为的生与灭为‘实在’，仅是指一种世俗事相的表面通性，这只是在与生相对上看，灭是一切必然的归宿。而佛法却认为一切存在都生灭不已，灭不是断灭与完结，不是取消，而是事相延续过程的一态，即一切法在循环生灭的延续过程存在，这个存在的本相一定是不生不灭的。
 
 
 
所谓证入涅槃，就是指修行者亲身证得了这个不生不灭。
 
 
 
涅槃对于我们凡夫态的生命而言就是灭生死和烦恼。所谓灭生死即是指终止生命分段进行的形态、形式和一切原由，没了轮回的因缘，就不用在三界六道中生死轮回，了生脱死了。灭烦恼是指凡夫因业力而有种种烦恼，如果智慧与觉悟打开了，即能把全部的烦恼都放下，称为灭烦恼。所以涅槃是转识成智或智慧解脱的一个别称。所以智慧解脱是针对我们凡夫执著于‘我’有生死与烦恼来讲的，而涅槃圣者则无这种分别。经云：‘证悟涅槃的圣者看到一切都是不生不灭。’在《心经》中也有‘无智亦无得’的字句。
 
 
 
关于涅槃，一般来说，佛门有四种不同的定义（详细情况请参阅相关佛典）。第一种是指自性涅槃，即指我们的佛性本来是不生不灭的，不是因身体生而生，因身体死而死。一切众生的自性，本不生灭，无始无终，所以叫自性涅槃。法尔如是，证与不证都是如此。第二种是小乘阿罗汉圣人所证的有余涅槃，就是他们只了掉凡夫之分段生死，还有变易生死（分段生死就是六道轮回的生死，变易生死就是思想的一生一灭），法见未除，还执著法性的地、水、火、风四大种性为我，思想还没有彻底空净，所以叫有余涅槃。第三种是佛所证的圣果，叫无余涅槃。指既除了人我执，又除了法我见，人、法双空，无一毫可得。这种人、法都了，变易生死分段生死都了了，就是无余涅槃。第四种则是指无所住处涅槃。无所住处，就没有住的地方。无处不是，处处都是。真如起妙用，无相无不相。比如释迦牟尼涅槃的时候说：‘我没有离开我们们，我常在我们们面前，眼清净的人就看见我了。眼浑浊的人是看不见的’。这叫无所住处，我们由于业障深厚，心识混浊，暂时为根尘遮蔽，不能相应，故不能感得释迦牟尼等圣人的‘现身’。此用佛门专业术语讲，这个‘现身’也可理解为是释迦牟尼的‘化身成就’。（成佛即指成就三身：法身、报身、化身）
 
 
 
一切智慧者、觉悟者，他内心已归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。这个‘妄想’就是烦恼和生死轮回的根本，众生种种的自以为正确的心念就是妄想，因无明妄想而造作诸业。佛法说我们众生从出世到现在都在妄想中，总以妄想来判断或界定世间种种的事情。比如‘雨水’，我们认为天上有雨水落下，这就是妄想。实际上只不过是某种因缘与规律形成‘水’从天上掉下来，并没有一个实体恒在的事物是雨水，雨水只不过是一个表面现象的名称罢了。
 
 
 
进一步说，‘水’也是一个名称。学过化学的人都知道，只有分子才具有化学特性，水可以是冰、是液态、气态，但它的化学特性并不丧失，但如果将它电解，就还原成了氧和氢，氧和氢无论如何也不会再有水的化学特性。所以，当一个人没有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时候他内心归于平静、安宁，对一切存在物的本质了了分明，不会执著于一切假相和暂时因缘合和时生出的幻相。所以涅槃就是离了一切妄想。一切妄想都包括在语言与思辨当中，凡夫执著语言思辨，依据种种名称与假相、幻相分别种种事物。因此我们本觉的智慧属性便被隐蔽在了种种语言、假相的事物当中。
 
 
 
再举一个例子，天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟我们用浇花器浇花是一样的，而我们却认为是‘雨水’滴在花上。进入涅槃只不过是诸法的因缘已经散离了，他进入涅槃，但是没有任何‘东西’进入涅槃，只是说一个人的生命形态、形式、分段升灭、生死的因缘已经没有了，‘达成’一种本觉智慧归位的状态……这仿佛是地球上的我们，以为太阳有升有落（普通人的生命形态），到太空中才实证到太阳根本无升无落，这就是智慧解脱与觉悟，是涅槃。地球自转和围绕太阳公转是太阳升落现象发生的因缘，明白这个因缘，并有力量离开了这个因缘，太阳就无升落（太阳本身也无升落），我们就入涅槃了。那么，我们如何才能明白一切因缘，离开一切轮回的因缘而证得涅槃呢？其实只有四个字：如法修行。
 
 
 
16：关于‘末法时期’
 
 
 
据有关佛典所述，任何佛法（世俗谛）都会经历三个阶段：正法、像法和末法。对于不同的众生及空间，三个阶段的时间长短不一，对于我们地球空间而言，三个阶段累计为一万二千年。现简述如下：
 
 
 
正法时期——正法为释迦牟尼佛出世到涅槃后一千年。特征是修道证果者很多，佛法坚固、纯正，众生善根福德深厚，功利思想较为淡薄，对一切善法易生出信解和信心。比如释迦牟尼佛住世时代也是中国‘夜不掩户，路遗不拾‘的时候，那时候社会风气较好。
 
 
 
像法时期——像即佛像，是以佛像、佛经等来表正法（相似于正法）。人们根基较为纯正，修道证果者相对较多，但佛法已经慢慢开始分化、流变了。时间也为一千年。
 
 
 
末法时期——教法从衰微到灭亡时期。佛法分化、流变渐渐会变得严重，社会风气不好，信外道、邪师传法的人多于信正法的人。随即佛像、佛寺庙、佛经等开始变质，甚至最后还会不复存在。时间为一万年。
 
 
 
以上足以说明，我们这个时代应该为末法时期的‘开端’。所谓末法时期，地球人类的共业所感召，知见上的障碍较大，不是迷信科学，就是迷信外道法师、邪教法师，对正法误解甚深。正法是心法，不能浮躁和急功近利，否则心念芜杂，易化现出变态反应、连梦境也会怪相纷呈。如今的人们生活在一个快节奏，大竞争的工业时代，凡事攀附外缘，不大肯从自己身心上下功夫，所以是末法时代。释迦牟尼早说过，末法时期邪师说法如恒河里的沙子那么多，这些外道或邪教法师很容易有一个特点，声称自己是佛或佛弟子，或言佛有大小男女，谤毁戒律和他所传下的正法。
 
 
 
据经书记载，我们这个三维世界在过去庄严劫、现在贤劫和未来星宿劫三大劫中（‘劫’是佛门表时间的一个单位），各有一千尊佛成就，每当一尊佛入灭后，就要经历相当漫长的岁月，另一尊佛才会出现于世。这个数位是指在我们这个空间成佛并公开以佛身份传法的人。据《现在贤劫千佛名经》记载，我们现在这一劫叫做贤劫，释迦牟尼佛是贤劫出世的第四尊佛，而后我们贤劫的第五尊佛弥勒佛才会出现于世。
 
 
 
在《观弥勒菩萨上生兜率天经》中，佛说：‘如是处兜率陀天，昼夜恒说此法，度诸天子，阎浮提岁数五十六亿万岁，尔乃下生于阎浮提，如弥勒下生经说。’释迦牟尼佛在上面的经文里说得非常清楚：阎浮提岁数五十六亿万岁。这里的阎浮提，指的就是指我们地球人居住的空间。可见，经文里时间的计算，是按照我们人类地球上的时间进行计算的，并非如邪教李洪志为了冒充弥勒的化身，胡说的是什么‘另外空间’的时间。这里的‘亿’是古代的计数单位，相当于我们现在的‘千万’，因而，‘五十六亿万岁’也只是相当于现在的五亿多年而已。
 
 
 
综上所言，除了佛门经典上预言授记的佛菩萨例外，这期间凡是以佛菩萨身份自称、自许、自封者，无一例外都是外道或邪教冒充。密教中历世的达赖喇嘛、班禅喇嘛、噶玛巴活佛等也绝不是自许自封，须经过严格的认证。那些即身成就者也只是以‘虹化’显‘相’（此瑞相也是一种方便示现）来证明其成就，而绝不会公然自称为某佛（实是去它方世界成佛）。
 
 
 
无论历史上，还是现当代，一些高僧大德被称之为某大菩萨、大成就者转世，这也是旁边人在一定机缘下以显的‘相’而作的言说（密宗则是要经过非常严格的认证），没有一个真正的高僧大德会自许自封为某佛菩萨转世。即便有个别人因机缘特殊自托出‘来历’的，不是马上坐化，便以‘疯僧’示现。这一点请大家切记！尤其在末法时期，千切不要相信那些自称为觉悟者和佛菩萨的人，无论他有多么了不得的神通，无论他给了我们多么大的世俗好处。
 
 
 
况且，时间、空间是需有参照物的一种相对概念，在我们的这个时空体察，释迦牟尼已涅槃两千多年了，而在另一些空间的生命看来，释迦牟尼才涅槃几个月，甚致几天。对于业障较轻的众生，对于乐于精进修学的众生，他永远都处在正法的当下。佛的涅槃是无所住处涅槃，没有去处，亦无来处，我们只要修法清净和精进，随时随处都可能感得释世尊在跟前‘现身说法’。因此，李洪志说：‘现在是末法末劫的最后时期’，这种说法实在是信口胡扯。还说释迦牟尼涅槃太久了，他的法已渡不了人了，这其实是对佛学的一种无知。
 
 
 
真正的佛法是胜义‘般若波罗蜜多’，一切诸佛皆由此出，这是无灭无增减的本来。世俗谛的佛法是缘起和方便的产物，它从产生、流变到消亡，在世俗中肯定是一个客观规律，可我们这个末法时代仅是刚开个头呢。佛假言末法一万年是指一种众生的共业所致，可共业中还有个业、别业，因果可变，诸行无常，一切都事在人为。况且，按佛教义理，只要佛弟子认真如法地修行，好好利益众生以示现和维护正法，感得佛的经典《楞严经》（表正法驻世）在世上存在著，也可以说这个时期还没有到真正的末法时期。对具体的修行人而言，对正法有信心，能坚持如法修行，他就处于正法时期。否则，即便我们生在佛驻世的正法时代，心中若不信正法，更不肯如法修行，予我们个人怕早已是末法时期了。因此，一个人的法正与不正，与时间的关联性并不直接成因果，而在于他的心。
 
 
 
17：从‘不二法门’说起
 
 
 
不二法门是指一切法门从根本上讲，无有高下、优劣，性相一如。‘不二’就是无差别和平等的意思，不是邪教胡扯的什么学了师傅的‘大法’，别的法我们就不能学了就叫‘不二法门’。不二即是万法归宗，虽途径不同，目的一样。
 
 
 
一切法都第一，没有第二。诸法平等、法无定法，只看与具体修行者自身条件是否相应，法不孤起，都是缘起。譬说砒霜我们可以说它有毒，但不能说它坏，用得相应它就有很多益处，一样可以治病。法性上讲，人参与砒霜平等不二，一个阴虚之人常吃人参只会越补越虚。佛法的修行也一样，八万四千法门，总会有一方法适合于我们，相应于我们。佛法虽分密法和显宗，分别又有许多派别和方法，但一切法门均又是圆融不二的。
 
 
 
另外，现在有些人一听外道或气功就不得了，弄得大惊小怪。其实只要明了心法，外道与气功的法子一样很好，为行方便时可以用来做许多好事、善事，至少在具体调理身心时，有些法子也很殊胜。这都是‘真如’妙用嘛。总之，一个缘起法用得好都是功德，用得不好就都是业障，其间万法不二，从胜义谛上讲，并无什么外道与正法之别。一切差别在于心的差别。对于初学者、无证量者而言（无次第），正因为无定慧力就无法做到无差别心，自然不会识别缘起与相应，佛门才勉强用‘正法’与‘外道’，‘究竟’与‘不究竟’来强化之，是对症下药的方便，是避免我们多造业障，多走弯路。比如我们有撒谎或搬弄是非的习气，那就得老老实实持‘不妄语’戒来对治。这就是有为法的方便。待以此‘强化’后连‘妄语’之心念也不升起那才算成功。
 
 
 
当我们证得一定果位，有了一定无为法、出世间法的证量后，许多因果、缘起皆已洞悉，其眼里恰没这些外道、正法，有为、无为，世间、出世间之分别的概念名相了。那便是相应之处就是正法。正因为一切法是法性平等不二，因为缘起不一故才有差别。所以‘不二境界’未致之前，我们还得老实行持有为法，并以‘不二’知见对其他善法平等视之。
 
 
 
《金刚经》既有‘一切法皆是佛法’的句子，同时也有‘予法不说断灭相’。实相胜义谛之圆融与俗义谛之方便并不相矛盾，并非是要我们具体修持时，不讲缘起与相应，不问青红皂白地盲修瞎练，或干脆什么也不做不管了。换句话说，有果位的圣人与佛菩萨眼里才有‘不二’的真实证悟。我们初学者，无证量者，未明心见性者，只能是处于一种培植阶段，还得依差别心选择相应的法门如法修证。败也萧何成也萧何，我们的差别识是业障的‘因’，同时也是依法修证菩提的‘因’。它们都是真如空性的妙有妙用。
 
 
 
修行界常说，通宗不通教，开口就乱道、等于是胡闹，通教不通宗，等于一场空。这就是世俗谛，是从具体的行持上来讲的方便法，即依缘起和相应的具体。这里的宗，指宗派或具体相应的方法，同时也是指一切修行者的共法。比如身心发生一些转化、有什么神奇的反应，出了某些特异功能等，都属于一切修行者的共同所要经历的方法和对应的中间状态，说白了，是外道修行、练气功、修佛、修道都会共同经历的过场。但接下来该怎么走呢？如果没有正确得当的理论（教）指导我们，我们就不会再更上一层楼了，甚致竹篮打水一场空，或出现走火入魔等差错。
 
 
 
对于初学者、无证量者，正确的宗与教是一体的，缺一样均不可能究竟。就像我们佛教的义理懂得再多，若不选择具体得当的方法进行实修实证，我们也绝不会成功。再进一步说，如果我们入佛修了，仍不明白‘不二’的原理，不肯一门深入，今天认为这个法子不得了，明天又认为那个师傅不得了，或今天以为显宗不行，密法才好，一会儿又反过来以为密法不行，显宗才好，如是等等，都是‘一场空’的动因。因此，外道与正法，究竟与不究竟，有时未必与‘佛’这种语境有关，而在于对‘心法’的把持上。心里魔性不除，即便受了佛门三皈依的仪式，满嘴佛号，满肚子佛理，如此等等又会有什么实际的用处呢？
 
 
 
所以我们一直强调，真正的修行不在别处，在当下，不要这山看了那山高。除了依循与我们自身身心相应的法门外，更重要是于万事万物中砺练我们的心肠，好好对治自己的不良习气，提高心性，不断地超越自我，完善人格，处处回观返照，去无明，去贪、嗔、痴、慢、疑。这样，我们才会明心见性，才会开悟见道，也只有在见‘道’之后，我们的修行才会不落得一场空，我们也才能真正体会和证悟‘不二法门’到底是怎么一回事。
 
 
 
‘诸法因缘生，缘谢法还灭’，入佛修行的人可谓形形色色、什么样的人都有，且入门的机缘也是花样百出。因此才有：‘佛说种种法，为渡种种心，若无种种心，何来种种法。’这，就是心外无法，法外无心，是法必是有缘起的法，缘谢法还灭。
 
 
 
万法随因缘而生，因一切众生根性不尽相同，必须因材施教，要讲善巧方便。为此，释迦牟尼在世时曾举过一例子：当一个懵懂的小孩在水井边玩耍，自己尚不能知觉很危险，我们喊他也许会吓著他，也许他也不听我们规劝。于是就骗他：小孩过来，我这儿有我们爱吃的糖果。‘先以欲钩之，后令入佛智’。正因为机缘无量，因此法门也无量。佛遇对教义感兴趣的则说道理，对神奇的特异功能有兴趣的则示现神通，遇贪著功名富贵者则说修行的好处远远不止富贵……如此等等，目的只有一个，先渡我们入门再说。总之，从根本上为我们好，让我们最终从无明中解脱出来。
 
 
 
有些人天生有一定慧根，喜欢追究关于宇宙万物万有和终极人生的根本道理，他天生对佛法有兴趣，很容易入门。有些人偏好练气功修外道，定中有了许多不可思议的境界，或有一定特异功能，或有见异相者，就算遇佛法时尚不能心领神会、融汇贯通，佛便示现真正的大神通诱其入了门。或有些人走火入魔不能自救，有求于佛门。也有人在世俗中家庭幸福，事业成功，突然放下一切入佛修行，也有人情感受挫，走投无路，或在现实中受了严重的打击或伤害……佛菩萨救渡众生，有顺渡的，有逆渡的，有显渡的，也有隐渡的。求病得痊愈，或所求遂意的，那是顺渡；求寿反夭，或所求不遂的，那是逆渡。感得佛菩萨为我们现身的，是显渡；因祈祷而感得人事凑合，机缘相助的，是隐渡。然而，入门的根本目的最终都是为了成佛。
 
 
 
许多众生入门的初衷除了为了见识神奇，追求神异，更多的还是为了‘离苦得乐’ 。因为处在顺境的时候，常常会放纵在声色五欲之中，要想他们修佛闻道是很困难的；许多人必须逢到逆境，才能对往昔的行为发生忏悔的心，而生起修佛道的心愿。佛经说：‘八苦是良师’就是这个意思。
 
 
 
释迦牟尼佛因不同的众生，不同的心性，不同的缘起，传下了形形色色的法门，这些方法本身没什么区别，都是平等不二的法门。一个佛弟子无论修什么法门，都不应该对其他法门实行贬斥，这是造大口业的行径。佛弟子出于对自己负责，同时也是慈悲别人，千切不要参与同别人的这些口舌之争，我们又不是已登果位的圣人，没有足够的实证经验和智慧，万一令自己或他人谤毁了正法不说，把握不好时都还会嗔怒动肝火，这就是双重造业了。
 
 
 
我们强调显教（一般泛指汉传佛教）则是著于显，强调密宗则是著于密（本小册子多指藏密，一般泛指由莲花生大士传入西藏的佛法），所谓显为密之显，密为显之密，原本同体不二。一般来说，末法时期与众生根器最相应的不仅仅是净土法门，密法《佛心经》也说过：‘末法众生，障深垢重，非此妙法，无由得除。’有意者可查阅相关的书籍。况且，修行是一件老老实实身体力行去做的事，是如法修行。什么是‘如法’ ？难道是叫我们为了在弘扬某一个法门时，对其他法门说三道四吗？佛弟子应‘依佛说’，佛在世时绝没说过某一法门最好或最差，一切法都是缘起，佛只说过一切法门皆是平等不二。
 
 
 
18：什么是‘五毒心’？
 
 
 
佛门把贪、嗔、痴、慢、疑叫做‘五毒心’。因为有了它们的存在，修行人的本心本觉将会被遮蔽，肯定就不可能明心见性了。现简述如下：
 
 
 
（1）、贪：贪有很多种，普通来讲我们有财、色、名、食、睡五欲之贪。人一辈子就是在这其中打滚，从而度过我们的一生。因为我们贪著五欲，所以心甘情愿被它束缚，成为它的奴隶，甚致心安理得地让它牵著鼻子走。我们除了晚上睡觉，从早到晚为生活奔波，忙工作，忙于发财、享乐，同时又追求种种名誉、地位，有的还不择手段，不讲道德。到了某一段年龄有对色欲（淫欲）有种种的贪求，为了追求感观享乐，可以不讲家庭责任和社会道德。如果再广泛一点讲，修行过程中执著、沉迷于某一状态或境界也为贪。
 
 
 
（2）、嗔：就是生气的意思，生气有很多种类，比如人家骂我们，不能忍受，起嗔心，继而将矛盾升级。虽然有时我们表面上不声张，内心不舒服了也是一种嗔。嗔与贪刚好相反，贪是遇到快乐的境，我们拼命追求和贪恋；嗔是遇到不快乐、不喜欢的境，我们要抛弃它，但又丢不了，所以嗔。
 
 
 
（3）、痴：痴也称之为愚痴。不明事理，是非不分，称为痴。不明事理就是对世间的因果道理不知不觉，比如人是怎样来的？死后怎样去？我们统统不理会，不以为然，甚致嘲弄他人对此有兴趣等都是痴。对于真理、自己与他人能修行解脱等不相信，感到好笑或无知，都是痴的表现。还有一种愚痴就是对是非不分明，人家跟我们讲对的，我们以为是错；人家跟我们讲错的，我们却以为讲对。总之，自以为是，过于执迷于自我的一切都为痴。
 
 
 
（4）、慢：慢就是傲慢、我慢。自己内心高举，看不起别人，称为慢。比如儿子做了官发了财后，做母亲的就觉得了不起，到处向人炫耀、卖弄。或是有人养了一只漂亮的狗，觉得了不起，带著那只漂亮的狗招摇过市；或是向人炫耀自己的名、利、能力和财产等，都称为慢。有些人很有能力，地位、才华洋溢，高人一等，结果看轻别人也是慢。虚荣心强，爱攀比，当自己比别人差又不认输，却认为他人没什么了不起，这也是慢。凡有自我膨胀的都是慢，比如修行人中也有‘慢’，以为自己已有证悟，有了一定的智慧神通，瞧不起别人等都是慢。
 
 
 
（5）、疑：毫无道理和根据就怀疑、否定一切，自以为是、想当然地下结论，迷信自己的一切都为疑。对于佛法因果道理与见地有怀疑或迷惑也为疑。从修行的角度看，主要有以下一些情形：
 
 
 
a、身见：执著五蕴的身心里面有一个真我。日常生活中或打坐入静时非常在意自己的身心状况或发应，执著于觉受等等都是身见。
 
 
 
b、边见：执著于断、常二见即为边见。认为‘我’是永恒的，就是执著「常’；认为人死后一了百了，什么都完了没有了，这就是执著「断’。这两种错误见解就是边见。另外，由于缺乏足够的智慧与觉悟，不能正确地洞悉一切事物的本质或义理，无法正确理解‘万法唯识、缘起性空、妙有真空’等的道理，不是执著于空，就是执著于有，不是执著于‘真’，便执著于‘幻’等等都为边见。
 
 
 
c、邪见：各种不正确的导至恶业生起的思想念头等都叫邪见。比如‘无毒不丈夫’就是邪见。
 
 
 
d、见取见：执著于只有自己的见解是对的，称为见取见。
 
 
 
e、戒禁取见：对于修言人而言，凡执著信持不正确的戒律，不能正确地看待戒律等都称为戒禁取见。现在尤其在家居士戒禁取见的问题比较突出，比如五戒中有一戒为‘不饮酒’，此戒律设立的初衷，是预防过量饮酒后乱性造诸恶业，而且经常饮酒会导致身心不清明防碍我们开智慧。释迦牟尼时代设立此戒的本意是远离一切让我们迷失本性的麻醉品，反过来说，适量饮了酒不乱性，内心如如不动，并不防碍身心的清明，这个戒也就失去了意义。正因为我们往往定慧力不够，所以才需要持戒。
 
 
 
其实普通人在酒桌上都懂得适可而止，并非别让我们饮多少我们就饮多少，都会担心饮多了会醉，会失态，会干傻事儿，这种能自我约束的行力，遵纪守法等等就是一种持戒的表现。因此学佛不能太刻板和迂腐，并非是我们滴酒不沾但可以吸食毒品就正确。我们要以智慧心明白戒律产生的初衷和目的是什么，戒律绝不是修行的目的，只是一种防患的手段。戒律就像‘补丁’，是有了漏洞才会有‘补丁’，我相信释迦牟尼若若是现在驻世的话，订制的戒律肯定会根据具体情况的不同而有所调整。
 
 
 
还有，有人放生，放鸡时说以后不能再吃鸡；放乌龟就说以后不能再吃乌龟等，不能明白这其中没有直接的因果关系，所以这也是戒禁取见。甚至有人认为吃素就一定能开慧证果，所以他吃素，这也是戒禁取见。行菩萨道者，是为了避免因他吃肉而要杀害众生，因为这不仅会使众生痛苦，自己造杀业，促成轮回受报的动因，同时还会增加自己在修持上的障碍。所以戒杀、放生和吃素等，都是一种慈智双运的表现。因此放生、戒杀和素食都是有功德的，但并非是吃素本身就等于解脱证果。如果单纯吃素就能解脱的话，所有的草食性动物早都解脱了。
 
 
 
19：该不该吃素？
 
 
 
‘实践是检验真理的唯一标准’。佛门有许多弟子常年吃素身体非常好，而且还长寿。吃素确实易培植一个人的慈悲心和清净心。气功界都知道，动物脂肪会影响气脉的通畅。可见素食实是一种对我们非常有利的饮食习惯，无论自然界的动物还是人类自身，肉食者未必比素食者长寿和健康，这一点科学界也早有论证。在佛门来看，食肉只是一种积重难返的习性使然，而一个人健康与否在于其心态以及自身的业力，与其是否食肉并无直接的因果关系。
 
 
 
‘随缘消夙业，更不造新殃’，这是佛教徒的人生观之一。六道众生在无明中轮回不已，我们吃我我吃我们，这便是产生轮回的业因。己所不欲，勿施于人，任何人都不想被‘取命’ ，而一切有情众生的生命都有灵性，因业力和慧力程度不一而领受不同的相状与形态（果报），我们当然也不应取它们的命。众生皆有佛性，原本同根同源，杀众生、食众生肉至少是不够慈悲的表现。因此，佛门是提倡素食的，因为吃素者才是从根本上避免了造杀业的人，予己修行也非常有利，所以是件功德无量的事。
 
 
 
据说无论人类，还是动物被屠杀、宰割时，因肉体剧烈痛楚而引发精神上、情绪上、心理上的恐怖、怨恨、悲伤等等，在遗体中都会产生一些毒素（俗称尸毒）。动物的肉经由食肉者嘴巴进入胃肠，消化后溶入血液，再由血液流遍全身，毒素在体内攒积久了，便会使各器官组织的细胞慢慢中毒、腐化、变异，最终便会引发种种疾病。
 
 
 
美国华盛顿心理实验室曾做过一种心理变化对生理健康导致影响的化学试验。即是放一支玻璃管容器在冰水杯中，管底朝下，空口朝上。受试验的人从管口向管内呼气，气遇冷而凝结在管内壁上，集聚成水。如果受验人的心理状态正常，呼气凝成的水呈无色透明，如同一般的水；如果受验人的情绪状况是怨恨、生气、害怕、嫉妒等等，玻璃管中的水会出现种种不同的颜色，经过化学分析，都含致命的剧毒。愤恨、嫉妒的水让一只老鼠喝，它几分钟内就会死亡。因此，无论一个人是否信仰佛教，若要修身养性，确保身心健康，获得长寿，培养素食的饮食习惯确是一种好手段，致少植物中的营养成份非常齐全、高效，绝不会引起什么心脏及其它内脏的疾病。
 
 
 
20：正信才是真佛教
 
 
 
现在有一些修行人非常执迷于纳吉祈福，要不就仅是追求治病健身或神异功夫，这些都是违背佛陀的教诲的，这不仅完全的本末倒置了，同时还为一些外道或邪教的传播提供了一定的因缘，这非常的让人痛心……说句实在话，我们在心思上还真用不著太挂碍这些多余的问题，因为这绝对是一种妄想执著，是浪费表情。对于一个肯如法修行的人，他肯定会渐渐消除许多业障，转化掉许多不良习性，自然能增加许多福报，甚至开发出一定的神通。
 
 
 
当然了，除了救渡人时的方便妙用外，佛门是无论如何都不会强调和彰显神通的，因为神通有时会很害人，一个人如果心性标准上不去，往往会对神通执迷过深，障碍进一步修道不说，有时还会令人更加堕落。神通不是智慧，它只是一种‘相’和妙用，且还有究竟与不究竟之分，根本上是不可执著的，我们一有执著就不可能证得究竟的圆满。况且，许多特异功能还不能同神通完全划等号，就像蚂蚁等小昆虫、一些小动物都可以预知天气、地震，人凭自己就不能预知。蝙蝠没有视力，飞行中却能发出超声波避开一切障碍物。我们说我们即便有了这些连动物都能有的功夫又算得了什么呢？
 
 
 
正信的佛教永远是求取智慧解脱的佛教，只有那些外道和邪教才会片面强调神通，并以此惑乱人心，大搞个人祟拜。除了觉悟者的究竟境界，一切中间状态的神通永远都只是一种相对的相状，我们只有身、口、意三业完全清净，大智慧大觉悟出来了，我们才能出真正的大神通。而我们普通凡夫要做到身口意三业真正地清净是不可能的事，所以我们才要依循一定的教义和方法进行修行。当然，反过来我们也可以这么说，倘若一个人真的做到了身口意三业清净，彻底圆满的真理、智慧与觉悟便会出现，一定会有不可思议的大神通产生。那他自然就已灭掉了生死与烦恼，也不需要进行什么所谓的修行了。
 
 
 
神通只是修行的附产品，修行的根本目的是为了消除业障，求取智慧解脱。神通根本敌不过业力，佛的弟子大目犍连号称‘神通第一’，他凭自己的功夫却救不了自己的母亲，自己到头来还给人活活打死。这些佛门公案，无疑说明了一个最为本质的问题，我们即便开发了一些特异功能或神通，如果改变不了因果，挣脱不了轮回受报的因缘，转不了定业，我们就改变不了根本的命运。
 
 
 
当然了，关于正信的佛教，本文仅仅只能是一种泛泛而讲，在具体的现实生活当中，若各位有条件的话，最好去认真读一下《楞严经》，因为此经应该是一切非佛法伪佛教的‘照妖镜’。它对现在一切身批佛教外衣而出现的外道、邪教已有明确的预言。我们简单一点讲，所谓正信的佛教，就是指吻合于佛陀所传下的‘圣言量’的佛教。所谓‘圣言量’，即是指三法印和四依（详细情况请各位去阅读相关的佛教书籍）。
 
 
 
三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
 
 
 
四依：依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义。（所谓了义即究竟之法义。）
 
 
 
我们应以佛陀传的根本教义‘圣言量’为准绳，明辨那些随世俗流变和要求而应化的方便教义。（它）是不是佛教，是不是正法，用‘三法印’来一印就知道了。有人如果想混水摸鱼传播外道或邪教，如果我们明白‘三法印’ 和‘四依’，那混水摸鱼的人就根本没有市场，我们就不会上当受骗。‘四依’比较好理解，下面只谈一下‘三法印’ 。
 
 
 
（1）：诸行无常
 
 
 
诸行无常指的是世界上所有的一切存在，宇宙中的万物万有，都是在不停的运动和变化著的，没有常性。有人说这是‘辩证法’，没错，‘辨证法’ 就是一定程度吻合佛学的‘缘起性空’ 之说的。世界正是由于永远不停、迁流不住的变化著，正是因为‘诸行无常’，才给我们带来了无限的机会，我们会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运。如果说永恒不变，是‘常’ ，那就是佛教最唾弃的‘宿命论’了，这同时也是哲学上的机械论。世上存在著的一切都没有自性，皆以一定因缘、因果的合和而升灭、聚散。凡是存在，都会变化，都会成住坏空和生住异灭。就像我们逆境、顺境现前，无论我们乐不乐意，它来了走了都由不得我们，一切都会成为过去。诚如气象万千的地球，如没有太阳和大气层这一对应的因缘，云、雨、虹等奇观就不会产生，因此一切因缘和相状都在变化之中，无自性，无常性。但又是万变不离其宗，这个宗是世界本来的‘真如实相’ ，是不生不灭，不增不减的一切的‘本然’ 。
 
 
 
（2）：诸法无我
 
 
 
诸法是宇宙万法，是一切万物万有的事态与道理及产生、消亡的原由等，是一切缘起，一切妙有、妙用。‘我’也是法，也在万法中，‘我’必经历生、住、异、灭，‘我’必定如同一切存在一样，无一例外在无始无终的运动变化、生灭代谢、因果相续、迁流不停。‘我’是五蕴四大积聚的，既然诸行无常，生命当然也是无常，它不过是数十年寒暑的假相，这种形态或是形式到时候还得消失幻灭。只有我们的‘自性本体’（真如佛性）才是金刚不坏、不生不灭的本来。
 
 
 
所以诸法无我里的‘我’并不是指‘我们、我、他’的‘我’，而是指无自性的我。‘我’不过因一定因缘而暂时存在，五蕴四大积聚合和的这个‘我’根本没有自性，所以‘我’是不可执著也没法执著的。都是幻化有，无一法实有。因此才‘无我’ ，而一般外道、邪教则说诸法有我，执著于法有自性，法是真实的，我是实有的，我与我之外是主客二元的。
 
 
 
诸法有我是大邪见，将会引发出许许多多的业障。
 
 
 
常见的邪见有二，在有情上起执著妄想的名‘人我见’ ，在法上起执著妄想的名‘法我见’，也名‘我执’和‘法执’。由于‘有我’，我们就会拥有许多不正确的人生观、价值观和世界观，自然就生出许多业障。所谓业障，不外乎“烦恼障”与“所知障”两类。“烦恼障”障的是涅槃，是我们生死轮回的大患。“所知障”障的是智慧，它不仅是指用已知的东西去判断或定论未知的东西，还是指认为在‘我’的认识之外，另有一个客观实体之存在，是指生起了“法我执”。这样，我们当然就不能真正地认识事物之本来，因此，也就障碍了我们智慧的发展。
 
 
 
众生因为有著「人我执’，自然就生起贪、嗔、痴、慢、疑五毒心，什么损人利己，做恶造罪、肆无忌惮，信奉邪教，家庭社会皆难有安宁。比如什么‘人不为己，天株地灭；无毒不丈夫；人本来就应自私’ 等等。如此种种，肯定会不断造作诸业，在六道轮回中身不由己地沉浮不定。因此，人类不从根本上‘改造、转化’ 这颗‘有我’ 的‘凡夫式的心灵’ ，业因不除，从终极上讲，绝无真正意义上的幸福与美满可言。从‘法我执’方面来看，我们自己叫‘正报’，所处时空环境就叫‘依报’。修行从‘正报’下手，正报变了依报跟著变，它们是一体的。若我们认为有一个客观物质世界独立于‘我’之外存在，并可为‘我’所认识和执取，那便永远证不到菩提。万法唯识，心物一元，心物同体，‘我’与万物万有并不相互独立，心法与色法绝不是二元对立的，大家一定要体认这个核心。
 
 
 
‘有我’还是主宰之意。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰。于是我们总会滋生一些执著和无明，还会认为在这个世界上有一个主宰，有一个实在，在冥冥中来主宰我们。即使我们学佛了，我们就会迷信佛，在求佛、拜佛的时候可能会说：‘佛呵，我们保佑保佑我吧。’其实我们已是感觉到有一个‘佛’ 的主宰，是佛在主宰‘我’。这是非常错误的。
 
 
 
‘有我’的另一个意义就是它有‘常’ 性， 认为‘我’一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，所以叫做‘常’。其实怎么会不改变呢？我们今年爱某个人死去活来，明年说什么也一点感觉都没有了，我们贪恋的美色没有几年就年老色衰了，当我们体内荷尔蒙分泌衰减时，我们的欲望则变淡了。硬要说有永恒的东西，则只会是这个‘无常’ 的机制之本来。
 
 
 
 
无常的这个‘我’根本就无法做主一切。有‘我’这么一个身体，麻烦就来了，然后挣钱呀，然后买什么药呀，要穿衣服呀，怎么享乐呀，贪著各种各样的这些‘好’，然后就是拼命维护这些‘好’，但是由我们怎样拼命的维护它，追逐它，这个‘我’的身体也是无常的，都是慢慢、慢慢地变老变坏，我们没有办法，因为我们本身就拿因果和客观规律没有没办法。我们对于‘我’的身体只有使用权，没有所有权。很多事情都无可奈何，我们说我想没有病，我们不可能，我们说我想不死，还是妄想。我们折腾半天我们也拿自己没辙，因为我们做不了自己的主。
 
 
 
正是因为这些根本上的无可奈何，所以‘我’才学佛，才需要明了这一切的智慧和撑握解脱身心的方法。普通人学佛，刚开始的时候，我们说我要长生不老，无病无灾，想有点特异功能，或许都可以理解，但是如果我们永远有这种想法，那我们就错了。最初的因缘，可以因为不同的‘需求’而走进佛门中来，但是如果我们一直抱著一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎可以说是我们就没有什么太大的希望了。
 
 
 
最后，我还要再次强调的是，总有一些人老是不能接受佛学中的‘无我’之说，这不过是因为我们总是‘有我’（业力、习性和惯常思维），以此自然会滋生一些思维或疑问：既是无我？谁在修行，我都没了，昨办？其实，我们大可不必作这种担心和疑虑，这好比一滴水它明白了自己的无常，明白执著于‘我这一滴水’时就会干枯，于是事先刻意无我地汇入了大海，真汇入大海的那一天，它立刻会发现（了达一切物我及实相的智慧出现后），其实无我实是无不我，自他不二，世界原本一体，没有什么可以真正消失，也没什么可以重新被创造。‘无我’是实相，‘我’做到‘无我’不过是归回真如罢了。所以这个‘无我’是胜义谛，是‘我’在修行是世俗谛，‘无我’绝非否定或熄灭了‘我’这么一回事。这一点我们一定要明白。
 
 
 
（3）：涅槃寂静
 
 
 
在本小册子的第十五章节已有所说明，在此就不赘述了。