佛学的真实面目08 妙泽居士著

佛学的真实面目08  妙泽居士著
 
 
 
46：也谈禅、密、净
 
 
 
对佛学稍有研读便能明白，一切法门莫不是都以开悟见道、‘明心见性’或成就法身为首要基础。禅、密、净从本质上讲是你中有我，我中有你。大体说起来：禅是走觉门，即返其初（自性），净是定于一（佛号），这两宗的玄旨，都是治心的法要。密则身心皆转，以‘心’为本，双管齐下。禅宗大德说：‘放舍、离诸想、无所求、道不用修，但莫污染’，‘即心即佛、河沙妙德，总在心源、息念忘虑、心空境自空’等，都是教人观心、返自性，息妄想，回到无心。净宗大德也说：‘念得佛熟，一切教理，都在里许。以深信愿，持佛名号。一念中，止观具足。念极情忘，心空佛现。’等，都是教人借一句佛名，平空万念——我们凡夫是妄念不歇，但凡‘歇即菩提’ 。
 
 
 
念佛方法中的‘实相念佛’，和‘觉照念’，都是净中有禅，禅中有净。佛告舍利弗：‘无想无语，乃名念佛。’这是禅门以心念，非用口念，念法身无相佛，非念应身有相佛（持名念佛为念应身佛），念一切佛，非念某一佛，念自性佛，非念外间佛，故与净土所倡的念佛法销有不同。总之，成就者既可得常寂光土的境界（法身佛土），也可以到有形有相的凡圣同居土（西方极乐净土中也有凡圣同居土），或寄生于十方净土都可能。这要看修学者的因缘和精进的程度。
 
 
 
净土法门持名念佛是有想有语的念佛，是念应身佛，禅宗无想无语的念佛，是念法身佛（即实相念佛）。经中说：‘端坐念实相’，这实相便是众生的自性，诚如修净土者念自性弥陀。诸佛的法身，无相之相，故名实相。此外有相之相，不管他如何美好庄严，从终极上皆是虚妄之相，最终还得离弃，往生只是今生的目标，而终极目标是为了成佛，西方极乐净土还只是一个成佛的中转站。可知释迦牟尼教念应身佛是为行方便，教念法身佛才是究竟。不过，末法众生若不懂或无机缘得实相念法身佛，千切还是应当照旧持名念应身佛，仰仗阿弥陀佛之本誓愿力，先到西方极乐净土为最佳选择。因为往生西方极乐净土的果报已经非常殊胜，等于是已进了成佛的‘保险箱’ 了。
 
 
 
密法的可贵之处在于，它在传承上的纯净和完整，非常严格和严谨，流变的可能性最小。修密是要下大功夫的，一旦接受根本上师的灌顶和法要后，他将对我们负责到底，上师即是三宝的化身，同时也是这一‘法脉’ 所有佛菩萨及大成就者们的‘载体’ 或体现者，上师将对我们实行严格的‘因材施教’ ，我们仿佛接通了无始以来‘法脉’ 的某种‘网路’ 了。在这么一个庞大而系统的资讯场、能量场中，我们得到的加持将会非常殊胜。由于密法兼修‘色法’ ，使用咒语频繁，又视追求‘即身成佛’ 为最高目的，许多人则以为一生中完成法、报、化三身成就不可思义，便随意谤毁密法，这实在是犯了很严重的口业。其实修行者只要‘如法’ ，敢于勇猛精进的话，一切可能性都是存在的。试问，那《法华经》上的龙女不是即身成佛又是什么？要知心外无法，法外无心，一切在于缘起的方便妙用，在于我们的心。
 
 
 
在显教的朝暮课诵中，仍有许多密的成份。如楞严咒、大悲咒、、午供、蒙山施食等，皆是佛咒。当初佛讲经说法，往往兼说咒语，可知佛是显密兼施的。况且密宗的经典，仍旧是在说‘般若’之义理。如《大日经》说：‘心不在内，不在外，及两中间，心不可得。’与《楞严经》所说又有何差异呢？又说：‘虚空是菩提，无知解者，亦无开晓，何以故？菩提无相故。’。又说：‘云何菩提？谓如实知自心。心虚空界菩提，三种无二，此等悲为根本，方便波罗密满足。’ 这些文句同显教经典所言有何质的分别？密教经中之有义理，亦犹显教经中之有咒一样，说明显密本是一家。打个不恰当的比方，仿佛是修密不过是报了两个志愿，第一是即身成佛，第二个往生净土（包括西方净士）。而修净土是只报一个志愿，往生西方极乐净土。无论怎样，到最后都是为了成佛。
 
 
 
密宗中的‘理具成佛’，与显教亦无二致。如密宗所云：‘诸佛理智，于凡夫身中，圆满具足。’而禅宗马祖道一禅师也说：‘汝等诸人，各信自心是佛者，是名正信。’又如在《如来藏经》中，佛告金刚慧言：‘我以佛眼，观一切众生，贪欲疑恚，诸烦恼中，有如来智，如来眼，如来身，结跏趺坐，俨然不动。善男子！一切众生，虽在诸趣烦恼身中，有如来藏，常无染污，德相备足，如我无异。’可知密禅教派各宗，对于众生即佛的见解也完全相同。
 
 
 
当然，话我们还得说回来了，从当今末法众生学养和知障等个人及时代的综合因缘考虑，一般情形下，普通众生别说对佛学实修实证了，可能在义理上都是难以接受或解悟的，因此虽然般若经典是大同小异，都强调诸法皆空，法法平等，但单独对于念佛一法，释迦牟尼曾特别地告诉过善现：‘若有善男子善女人等，下至一称南无佛陀大慈悲者，是善男子善女人等，穷极生死际，善根无尽的时候，在天人中，恒受富乐，乃至于最后得涅槃。’可知念佛法门同我们末法众生非常相应。许多禅门和密宗大德也是主张多念佛的。念佛以修意根为主，一个人意业清净了，身、口二业自然清净，修学便已得大半。如果三业不净，怎么出离得了六道轮回？佛说过：‘不求西方三世怨。’ 因此，末法众生想入佛门的或已入佛门的，在没有机缘修习其他法门时，最好老实念佛，以修净土为首要。净土法门既方便易行，果报又很殊胜，既可专修，也可兼修，就看我们是否相应和用心了。
 
 
 
讲到净土宗念佛，我们也应该看一些不良现象，由于净土法门一直在人口众多的汉地流布较广，因此其修学成功的例子也相对较多，这本是件非常殊胜的事。然而，由此也引得一些学净土的人总是跑去说人家修密法的易‘入魔’ ，什么修密弄不好就是‘魔密’ ，什么大根器才能修密法等。反之，也有一些修密的人反过来又对汉地显教评头论足，声称密法最殊胜，中下根之人才去修显法。其实，佛早说过万法无有高下、优劣。为什么佛弟子老要作这些言论呢？再说，佛门什么大根器小根器之说实乃方便权宜，若说法缘或是更为妥贴一些？诸行既然无常，所谓根器更是无常，随时随地都是我们修学的新起点呵。
 
 
 
况且，大根器人具体该以什么为标准？是谁制定的标准？我们敢保证自己的知见同佛世尊的一模一样么？依我个人对佛法的理解，对佛法有坚固信心，愿意如法努力修证，坚信自性是佛，就是大根器。如果对佛陀的教育没有信心，对佛法义理不相信，不乐意认真如法修证，盲修瞎练，管我们修显修密，谁都可能‘入魔’ 。再说，根器亦在因果无常之中，就像大学里修学分一样，我们昨天小根器，只要我们踏实努力，哪怕笨鸟先飞，我们的积分够了，起跑线就会变高，我们就是大根器。
 
 
 
客观地说，修行是以‘心法’ 为最重要，而以‘心法’ 为本，兼修‘色法’ 为最殊胜。但专修‘色法’ 则永远不可能究竟圆满。根松成林曲杰嘉才仁波切（著名的密法金刚上师）说过，显教是从心法的修持下手，可以说把握住了修行的重点和关键。而密乘在修持心法的基础上，也修色法（色报身，气、脉、明点等），是两者配合起来修持。修行方便不一样，最终的目的却是一样的。
 
 
 
如果修行人不明心法，只重色法，即是普通外道气功。外道的气功只知道色法（生理、气脉等）的修持而没有心法的修持，其对色法的修持也是由执著心所臆造，虽然一些方法与义理也会依佛傍道，其最终结果只会是烦恼越来越重，甚至出偏著魔。因此魔与不魔，不在于概念符号上的佛或道，更不在于什么净与密，而在于是否以心法为根本（色法是方便）。
 
 
 
修净土法门的佛弟子，恰应好生感恩阿弥陀佛因地修行时所发大愿，是这悲智双运的愿力的加持，帮助了所有持名念佛的人，因这一‘善念、净念’ 就有不可思义的果报，已是布满‘密行’ 的不可思议的殊胜法门（足以说明密净是一体），我们还有什么必要去区别密与显呢？什么净什么密，不都是佛法吗？对于任何一个乐意入佛门，依正法修行的人，我们无论人家选择什么法门，我们只能随喜，切莫说短论长。反过来看，密法修持最上乘的虽然是‘即身成佛’ ，但从相对数量上讲，比例毕竟较少，连著名的宗喀巴大师也是在中阴身得度的（人从命终到下一次生命开始的中间过程叫中阴身），因而大多数仍视往生净土为其保险的去向（不仅仅是西方净土）。
 
 
 
对于一个修行人而言，能往生成功已是非常难能可贵的殊胜果报了。因此，修密法者也无必要对汉地其他法门评头论足。反之，修净土者也别以为真进了保险箱——无论修什么法门，对于一个不如法者，别说即身成就或往生净土，恐怕连保人身也是很勉强的。佛弟子无论修什么法门，只应该自己专心一志，如法修证，跑去同别人打嘴巴仗是无益于修行的。
 
 
 
对于初学者，如色法上老是无所修证，身体不好，生活中不能受用受益，凡夫心自然会散漫、退转。反之，我们修密法如仅是为了身体好，禅定功夫高，出神通，不重‘心法’ ，我们根本就不会有什么真正意义上的成就，还极有可能造业、堕落。显密原本是一体，显中藏密，密依显而作相状。所谓心法与色法不二，互为依存，互为作用，气定神闲，心安身才安，意即是气，气即是意，只是侧重点不同，到最后都是一回事。念佛功夫高的人，念经能心无二用的人，身体肯定健康，气脉也会通畅，功夫渐深，也能当下证果。况且，密法中的一些修持方法，同阿弥陀佛和西方极乐净土很有渊源，同净土宗自然就不可分割。
 
 
 
 
大乘的经典中说：缘起即是性空，性空即是缘起。凡夫以缘起为实有而枉受轮回的种种痛苦。佛菩萨体悟缘起的当下即是性空，并以缘起为妙用广渡一切有情众生，不轻舍一众生才是大乘菩萨道——由是我们的传法或言论的不妥，引起众生误解、误读或谤毁了佛法，我们即是至少犯了菩萨戒。在98年，喇荣五明佛学院金刚萨垛法会期间，晋美彭措法王（法王如意宝）曾经在四众弟子面前说过（大意如此）：‘我由于弘扬宁玛巴教法，宣说大圆满的殊胜，无意间接地贬低了他宗，故此我也时常念金刚萨垛忏悔。如果是我的弟子，不仅不能诽谤他宗，甚至连外道都不能诽谤。’我们应该明白，这位著名的密宗大德自然是不会真正贬低他宗的，但一代大法王作此示现，一是其自身严谨严格所致，其主要目的仍然是在提醒大家要依法修证，要少造口业。
 
 
 
47：修行的本质
 
 
 
真正的修行就是如法修行。在于五蕴、六根、六尘所对应的点点滴滴。在于起心动念，当我念头起来，晓得此念头错了，马上把它改正和终止。这个念头，我是利己损人？我这念头起来是贪、嗔、痴、慢、疑？错了，马上改过来，这才叫真修行。修行在那里修？就在根尘相对的当下，在我们起心动念之处的当下。我们开口说话，想想这话该不该说？不该说，说错了，我们要把它修正过来。我们身体的一些动作，如法不如法？不如法，我们把它修正过来，这个叫做真修行。
 
 
 
修行当真没什么玄奥之处，非常的朴实无华。具体一点说，真正的修行发生在心与感官物件相遇的地方；感官接触的发生点上，就是修行所在。例如：当人们说到我不喜欢的事时，憎恨之心就会升起；假使他们说的是我们喜欢的事，我们便会体验到愉快──这就是修行所在！我们应该如何利用这些来修行呢？这是个重要的课题。
 
 
 
如果我们只是一味地追逐‘快乐’，逃避‘不快乐’，不断地那样修行下去，那么直到死亡的那一天，也永远见不到佛法的真谛，一切都将会是白费功夫。当快乐和痛苦升起时，我们应该如何去应用佛法，使我们从它们之中得到解脱呢？这就是修行的重点了。混乱升起的地方，就是宁静可以升起的地方，哪里有混乱、烦恼、魔障，我们透过智慧回观返照，哪里就有宁静和禅定。一切都是自性的客观显现，一切都是平等，一切都是缘起性空。
 
 
 
如果我们真正地了解佛法的修行，那么，在生命中，无论我们从事何种职业、何种职位，老师、医生、政府官员或其他，我们每天每一分钟都将能够活在‘法’的修习中。一般人总认为在家人无法修行，这是非常错误的想法，如果一个人真的想做某事，他一定办得到。就像常有人说：‘我无法修行，我没有时间。’假如我告诉你，每天早上五点去大十字天桥捡一万块钱，我们肯定就有时间了。说明对于我们而言，捡钱比修行更重要。说到底，是我们不以为修行是件重要的事。其实修行同世俗的工作和学习一样，不努力不勤奋，没有毅力，当然不会进步。一分耕耘一分收获，道理都一样。
 
 
 
再者，佛法的修习，并不需要我们去到处寻找或花费整个的精力去达成，我们只要观察那些在我们心中升起的各种感觉：当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味，以及其他种种时，它们全都会来到这颗心——一颗清明觉醒的心。现在这颗心认知到这些色、声、香、味、触、法时，会发生什么事？如果对物件产生喜欢时，我们会经验到愉快；如果不愉快生起时，我们便会经验到不愉快，就只是那样子，生灭无常的某种轮回而已。分别的‘识’来了，我们要息灭它、转化它。这才叫作做功夫，才叫转识成智。一直跟著「识’跑，修行当然就不会成功。
 
 
 
因此，修行从具体事相与操作上讲，首先是明白‘识妄即止’。别说是普通修行者，就是已开悟的初果圣人，一样都要识妄即止，要消除一切习气。因为开悟刹那见‘道体’ ，未必时时刻刻吻合于道，业力与习气依然都还存在。所谓‘初得见宗，常在忘失中，执于迷境，每当发现则需猛力，才得提起见宗。然而旋得旋失，反覆不已。提起之时，因作意猛烈，妄念必须顿止，此即识妄即止’。因此，识妄即止是任何层次的修行者都必须信持的。其次是蛇结自解。蛇不怕被系成个结，它自会解开。无论什么境界和磨难，无论好相恶相，无论有念无念，皆平等视之，一切是自性的起用和显现，功夫渐深，见怪不怪，见宗则可以保持较久不失，其间作意己弱，失后再提也不花大力气。最后贼入空屋。一切不过是因缘聚散并无实性，无能再起迷执，如同贼入空屋无能为害。修行人得坚信有一个如如不动的‘我’ ，能看住和体认这一切。当我们真的心无挂碍了，如此，本性本觉就会现出……
 
 
 
以上，虽是偏重于借用禅宗的修持心要说明修行的具体事相，但真要进一步说清楚修行的具体情况，非实证之大德难加言诠，妙泽实在无力介绍。我只是以为，禅是非常殊胜的，哪怕不是修禅门的人，仍然要注意借鉴禅宗的‘观心’ 和‘参念头’ 。凡夫之所以迷而不觉，是因为心识的虚妄作用，在不可分别处强作分别，认为有自主的我，希望‘我’ 之外的一切皆合符‘我’ 的期待才好，并且有独立于我之外的外境为我所认识，所以产生能所对立、主客对立，从而形成了轮回业力和烦恼生起的根本。而禅的实践与证悟，无非是超越主体和客体的对立，直接契入‘能所两忘’或‘能所一如’，‘直指人心、见性成佛’ 。讲空了（性空），又不是断灭。对一切境界来了，我们能够像一面镜子一样，照得清清楚楚。虽然照而内心不动，寂而常照，清清楚楚，这样完全才会不迷失本觉。如此修行，必得成功。
 
 
 
眼见色、耳闻声、鼻嗅香臭、舌尝味道、身体就是对外边环境的触觉、第六意识大脑就起知觉和分别，接下来什么人我执，法我执，无明与业障全来了。我们至少应该解悟一点，佛性是如来，遍虚空，周法界，不动不摇，无有来去，事事都是它的显现，处处都是它的幻化。我们（自性）要到什么地方去呢？没有地方可去啊！假如有个地方可去，还是尚未成佛的相状。
 
 
 
还有，我们要成圆成佛果，因地修行发心一定要大，一定要行菩萨道，广渡众生——生生世世众生苦，即是我自己在受苦，众生皆是我父母兄弟。总之，积累智慧福德，攒足功行，才能圆满佛果。不然，福德不全，功行不满，绝不能成佛。
 
 
 
圆成佛道是须具足三身四智的。我们先来看一下成就‘三身’。
 
 
 
现在我们凡夫所修的，都是在修这个法身成就，也就是要打开我们的本来面目，亲证到法身为止。所以净土宗也好，禅宗也好，密宗也好，开始都是为证见法身修行。
 
 
 
所以我们具体地做功夫修行时，第一个目的就是要亲证本来的佛性。万事开头难，我们当然一下子做不到，这个念头才息下来，那个念头又来了，须要不停的与它斗争下去。元音大德说过，在起念时，我们要看见它，不跟它跑，不理睬它，它有一百个起，我有一百零一个不理不睬，在这样不理不睬的斗争当中，念头就不期自然而然的化掉了。当我们一念不生时，忽然‘唰——’的一下，就能所双亡，根尘脱开了。当下身心（就是思想）、世界与虚空，一齐消殒无存，天真的佛性也就历然现前而亲证本来了。所以说一个人修到了这种任何境界都能不动心的‘当下’，即会自性现出，那一刹就叫开悟，这就是已成就了法身。
 
 
 
完成了成就法身的第一步后，我们再做功夫勤除习气，心真空净了，就能转化境界，就能转化色身，就能开发神通证成报身佛。报身有两种，一种是自受用报身，一种是他受用报身。自受用报身就是功德巍巍所感得的大身，庄严美好，妙不可言，自己受用。他受用报身就是吸引众生向上用功求道的。比如佛弟子阿难因见佛之相好美妙，从而生出欣赏和恭敬之心，向往能同佛一样。证得报身又叫后得智，就是要广渡众生、行大乘六度，积累功德才能报身圆满。我们现在打开本来面目，见到法身，这是根本智，根本如此。后得智就是渡众生、攒功德福慧而得的。
 
 
 
接下来再进一步就能出意生身，即所谓的化身成就。证到三地菩萨就可以现意生身（第七识意根所生之身叫意生身）。证到五地菩萨就能出三个意生身，而第七识所化的意生身还是假幻的，只是佛性空相本体所起的妙用，不可执著。而到了八地以上的菩萨就能现种类具足的意生身。不光是现人身，要现什么就能现什么，可以现一切种类。这就是所谓的变化自在的化身成就。
 
 
 
化身圆满自在，变化无碍，是应众生之机缘而显现的，就像《观世音菩萨普门品》里所说：‘应以居士身得而度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法’。那我们如何证得化身呢？就是功夫要做到‘微细流注断灭’，什么叫微细流注呢？就是法相宗所说的五遍行心所（就是作意、触、受、想、思）中的意，即作意。这个作意最坏，时刻在分别，什么事情它都要分别，而且它像潜水员一样，在深水底下动，不在上面动，看不见，动得快得很，要到我们最后做到至高的禅定，才能把这个微细流注斩断。那么，再起用动出‘念力’时（已有大能量），就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。
 
 
 
下面我们略讲一下成就‘四智’。
 
 
 
四智是由八识转的，即转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。八识转为四智要分四步，就是六、七‘因’中转，八、五‘果’上圆。我们现在在事境中做断除习气的功夫，就是转六识、七识。转第六识就是把我们的分别心，转成不分别而只观察的心。我们生来就喜欢分别，这个怎么样？那个怎么样？好的要，坏的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分别当中生活，所以妄念纷飞，生死不了。第七识是传送室，把六识送来的资讯都传到第八识里去。第八识是储藏识，等于是仓库，接受第七识的资讯，把它藏到里面。第八识的种子多得不得了，多生历劫的种子都在里面。要把这些种子都断掉，这可不容易，要到十地菩萨才能断光。
 
 
 
‘六、七因中转’，就是现在因地修行时须著力转换，才能进而转八、五识，圆成佛果。也就是说，第八识和前五识要到后来才能转成大圆镜智而圆证佛果。现在一切众生的第八识是昏君，它什么东西都要，不论好坏，它都抓住不放。到大圆镜智时，它就只照不动了，就不要了。前五识就是眼、耳、鼻、舌、身。它是对外的。我们平常说：‘兄弟八个一个痴’，第八识是痴，不管好坏它都接受。‘五个门前做买卖’，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身。眼贪色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身触境，都是对外的。‘一个往来传消息’就是第七识，接受前面六识传给它的资讯，送往第八识里藏起来。‘其中一个最灵利’就是第六识，势力最强。许多法门的修持都在‘第六识’上做文章，这个文章做好了，成就四智才会有根本的保障。
 
 
 
所以说成就四智到位，三身自然也到位，二者不会断然分割。不过，三身四智之详细情形妙泽根本不懂，大家若对此真有兴趣，请一定去参阅相关经典或向有实证的大德们请教。
 
 
 
我们了解了一点三身四智的常识后，自然应该明白我们修行的终极目标是为了圆成佛果。那么，我们对于净土念佛法门便更能如法而不著法了。所谓‘学在唯识，行在净土’即是告诉我们，末法众生修净土法门不能盲目，一定要明义理。净土法门也是以‘第六识（意根）’为下手处在修行。永明寿禅师说得很清楚：念佛人的心，好比一盆水，佛就等于天上的月亮。水清净了，月亮就现在里面了。当我们内心纷乱时绝对是看不见事情的真相，即如这盆水浑浊，月亮就现不出来。我们也看不见佛。佛是无所从来，亦无所从去的，只不过在我们心中现出形象叫佛。
 
 
 
我们修净土时一定要明白，真如实相是体，是如来，其他的是妙有。化身、报身佛为妙用。如来没有固定的相，是应众生之心而显相化有，只因为我们著相，才会现相。这叫应化相。西方极乐世界分四种净土（佛门天台宗的划分）：最下面的是凡圣同居土，上面是方便有余土，再上面是实报庄严土，都非常庄严美好。最上面才是常寂光净土（法身佛土）。
 
 
 
净土宗的修行人，净业成熟，快要往生时，佛就在他心中现起形象，我们念阿弥陀佛，佛就在西方现形应我们（化身佛），故名感应道交。千江有水千江月，一切水月一月摄。说到佛现相接引众生也有等级，因为功夫不同，所见相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能见到化身佛（普通修行人），中品人看见报身佛（登果地的菩萨），上品人才能‘见’到法身佛（弥陀自他不二，无形无相，佛像了无所得），也就是常寂光佛（真如实相）。普通念佛往生净土者，大多又名带业往生（往生于西方净土中的‘凡圣同居土’）。什么叫带业呢？即不但往劫今生未了之业，即此念佛一念未净，亦名为业（从胜义实相讲，有念皆妄，有这一念也还不是成佛的本来）。所以修净土者，又叫修净业。凡带业往生者，到了西方极乐净土后，还须再加修持和努力，直到证到实相方为究竟。
 
 
 
若一个人以实相念自性佛，不著净土相，不著佛相，不著念相，念佛即念如来，到了念而不念，不念而念，念到能念的我、所念的他一无所有，则能所双忘，实相现前，不待阿弥陀佛接引，即已证无相菩提（也是一种即身成就）。不过，咱们话还得又说回来了，末法众生业障深厚，多以仰仗持名念应身佛得以往生西方的凡圣同居净土，此处净土世界就有形有象，且无比殊胜美好，故为大多数净土修行者所信持。一般情形下，佛门多提倡这种持名念佛。
 
 
 
往生到什么净土，全全要看我们功夫的好坏。正因为最殊胜的常寂光净土就没有相，我们修净土时才要尽可能占领至高点，以100分要求自己（见化身佛、去凡圣同居土为60分及格），这样往生才有良好的保障。如平时只以60分万岁为著眼点，往往是不保险的。要知道，一切相都是我们自心所显现的，我们的心就像一面镜子，所有的相都是镜子里显现的影子，所以我们不要执著于有个境界，有个地方所去，这才是开了大智慧的表现。这种人离圆成佛果才是最为接近的。
 
 
 
48：必须走的‘中道’
 
 
 
所谓中道，即是不离不著，不落两边的意思。在世俗中即和儒家的‘中庸之道’的意思非常接近。琴弦太松奏不出妙音，太紧则会崩断。世上没有非此即彼的事相。对于修行而言，中道在修持用功上，即是中观，观空与有平等无二。不著相也不著非相。
 
 
 
修行人常作意‘我在做功德，我要渡众生’。此即是著相。因为能渡者、所渡者，渡与被渡，于实相中平等，一体无二。在实相中众生也即无生无灭的空性。观察一切诸法皆非实有，众生毕竟不生灭，不过是在凡夫现量中一切才有了生灭存在。所以平常说发心渡众生实是指俗谛中而言，而我们学佛人应该发远离一切相状，无有任何六境（六根对六尘时）执著的菩提心，因为胜义谛的菩提心才是最上乘。如有分别，则是俗谛中的菩提心。比如认为应先渡自己父母亲人，或先帮助熟人朋友等都为俗义菩提心的一种表现。不过，佛门对俗义菩提心也是认同的，因为修学有次第，只能一步一步地前进。予实相之真谛而言，俗不碍真，最后的实质乃是一回事。只不过发心不大或不够纯正，现量修学的境界就不高，进步自然也较缓慢。
 
 
 
胜义谛不是分别心的境界，心及心所之境则应为世俗谛。《华严经》云：‘虽闻如来声，音声非如来’，《般若经》中有云：‘天子，若胜义谛是身语意之境，则不是胜义谛，而成世俗谛耶’。所以，我们还应了知，凡夫众生心识所了知的实相亦非实相，只是俗谛名言中称为实相（修行才能亲证实相）。胜义谛本性超离言语思维分别之境，唯是实证者自性智慧的所缘。我们常讲的佛法，自是释迦牟尼随顺众生的名言习惯，心性标准不同（所缘不同），而安立的一切法的假言。
 
 
 
反之，既然不要著相，但也不能著非相。若著与不著的分别念也不在了，那才是真实的‘无所著’。所以著非相即是作意，既然说万法本空，讲不著相，那我什么也别管，什么也不上心，连依法行善积德乃至做功课都是著法相。这，就是所谓的顽空断灭了，情形更糟！从世俗而言，真正不离不著是如法，但事后不上心，即不著法。就像古时的梁武帝大力弘法建塔，曾问达摩圣人：我的功德是不是很大呵。这才叫著相。
 
 
 
所以我们应如此观照，中道即是连‘中间’也不著。‘空’在哪里？它还在一切‘有’里。一切都是事物的一体二用，硬币的两面，互为存在，执著于‘空’，执著于‘有’，执著于‘真’，执著于‘妄’都是不对的，这都是‘假名’ 。真如真空为‘体’，缘起妙有为‘用’，体与用本来圆融无碍。空不碍有，我们修行的目的是实实在在地证得‘这个’，而不是执著迷惑于一切无自性的概念名相。了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。佛法真理，根本上是离言绝相。佛门常讲：‘事障障凡夫，理障障菩萨’就是这个意思（这里指发心修行未登果位的因地菩萨）。
 
 
 
修行不是单纯地参禅打坐或念佛做功课，我们实则一切时一切处都能修行，一切场合都能成为我们修行的道场。只要学会训练自己观心与止妄，终会有成就。观得空性，成佛有余。未开悟者，可以以虚空或风来体认空性。我们挖一尺深的坑，便有坑大的‘虚空’，这便是形状是妙有，而空性即无有边际的虚空本然。诚如问风相何在？如果不见树上枝叶摇动，或者不吹在人的身上，谁会知道有风呢？这也可以说虚空借物而显其用。变者是相，不变是性。换言之，不变的是体，变的是它的用。虚空无相，借妙有而显其用，借用以显其能。因此，空性无相无形，它是借人的见闻觉知的妙用以显其能。所以修行人要锻炼‘心识’，学会观心和止妄。
 
 
 
迷时凝性成心，悟时释心成性。当我们的‘心识’应事对人的时候，就是体在用中，却能借用而显其能。事完之后，就是用归于体。它是它，知道了明白了，不住于它，无所住，我们一定要有这种是实际功夫。不攀缘，不著相，不依物转，不随境转。但又要避免顽空恶取空，所谓‘凡所有相尽皆虚妄’，其本意是‘相无自性缘于空’，空不碍有，明了空性后，无相时得求相，有相时则要灭相，执著于境界与现象不会有进步，但毫无境界与现象则更不会有进步。《瑜伽师地论》中，弥勒菩萨也再三提出来，学佛必须要‘身证’。初学之人，即使理论上懂了很多，身心起不了变化，不受用不受益，一定也不会进步。因为空性是空有不二，真俗不二。
 
 
 
另外，我们凡事要有平常心、包容心，像有些人打坐或做功课时，突然有人登门造访，或有电话进来，马上觉得自己受到了‘干扰’ （其实这正是我们修行的下手处） ，往往心生懊丧，甚至生气。总想离弃现有的因缘、因果去‘别处’ 证‘菩提’，岂不知‘别处’仍然还是因缘因果的轮回，菩提只会在当下，因为解脱的东西只能从当下做起。我们有心修证佛法，助缘（外在客观条件）不够，只能说明自己福德浅薄，应该因时制宜，创造条件好好努力进取，多攒积智慧福德才对。
 
 
 
在现实生活中，尤其在家居士，尘事繁琐，烦恼习气重，越是这样，对待生活更不可马虎，不可逃避，应积极生活、努力修行，好好了自己的因果才是。见地正确的人应该明白，生活与修行也是一体二用，并不矛盾，本来圆融无碍，矛盾的不过是我们自己的差别心罢了。心无染著才是平常心，破坏生活者即是破坏修行。我们的亲人、眷属及朋友因我们修证佛法而疏离我们，因我们信佛而增加了烦恼痛苦，那一定是我们做得不够好。
 
 
 
俗话说，大家好才是真正的好。看看那些大乘菩萨，常因利益众生而牺牲自己的修行，做得多么彻底！反过来说，这又是一种更了不起的大修行。
 
 
 
我们若贪著修行的‘事相’ 或‘形式’，那就并未真懂‘中道’ 的义理。修行是一个漫长的、须持之以恒的事，不在于一朝一夕。凡执著于自我，唯恐自己修不成，对一切不利于自己修行的助缘心怀烦忧者，是一定不会有进步的。修行一定要有平常心，要有不悖于生活之常态。能持之以恒、坚持不懈就是大精进。而且，我们还得把自己所有的善业修行功德回向给众生。这样的修行者，日子久了，必有消息……我们一定能与诸佛菩萨悲智心地相应，必感得诸佛菩萨加持与护念。
 
 
 
诸佛菩萨无处不在。若我们自己心怀恶趣，心地蒙昧愚暗，以自我增设太大的障碍，怎么可能接通或是感召到这样的相应呢？
 
 
 
49：魔障即菩提
 
 
 
魔有外魔、心魔之别。外魔不过是另类较为高级的生命，也是有情众生修行不成功不圆满才会报得的一些生命样式，因为他们同我们人类不大一样，所以被我们统称为‘魔’。当我们修行层次较高，或特定机缘下他才会出现来干扰我们，但只要明了‘诸法无我’ 、‘五蕴、四大皆空’ ，他自然拿我们无可奈何（附体也是一种外魔）。而且，外魔还极可能是佛菩萨化现来验证我们的定慧力，让我们‘过关’ 的一种考核方式呢。其实，我们根本不用担心外魔，随缘就份好了，正心者、如法者冥冥中不仅会感得护法神保护，佛菩萨也会加持和护念我们。所以在通常情形下，干扰我们最多，为我们造成障碍的恰是自己的心魔。因此，无论是佛门道家，还是外道气功等，都有‘走火入魔’一说。有很多人也常说修行弄不好就会‘走火入魔’ ，显得有些耸人听闻。事实上它并没有这么可怕和不可思议。
 
 
 
其实从细处讲，‘走火’ 与‘入魔’是两件不相同但又有著关联性的事情。‘走火’是打坐入静时用错心念，执著于肉身器官种种反应，以致发生肉体或气脉方面的障碍。比如在肉体方面诸如头痛、耳鸣等，在气脉方面诸如气呈滞塞或呈现错乱运行之现象。有些人稍微有点道交感应，马上就开始胡思乱想，印堂处稍有什么反应，就认为什么天眼快通了。如此等等，因意识障碍导致身体障碍的都为‘走火’ 。走火者凡不警惕和回观自性，身心就会长期处于一种不正确状态，难以有突破和进步。一旦执著过深，这就成了所谓的‘入魔’ 。其实，最初的‘魔’ 是‘磨’ ，本义是磨折、迂回的意思，绝不是常理的魔鬼的那个‘魔’，后来是为了起警示作用人为地改成了‘魔’字。因而‘走火’ 与‘入魔’ 都是事相特征，提起正念认证它，不执著、不分别，就没有什么‘魔’ 了 。否则严重时更会导致一些精神异常的现象。
 
 
 
像一些人有幻听、幻视、异语，觉得自己变得无边的高大、甚至恐怖发狂等，都是走火入魔的表现。轻微者如脾气变坏、莫名爱哭爱笑、傲慢自大、内心不安、胆小怕事、思想怪异、想要自残或自杀等，这些症状类似精神官能症、精神分裂症、妄想症或忧郁症等，因此常被送入精神病院治疗。一些修行者不知修行一定要清净自己的五毒心（即贪、嗔、痴、慢、疑），而只知一昧地贪求学各种咒术、神通之类的东西，妄想以这些特异的功能来做一些‘超人’的事情，有的甚至妄想用这些去满足自己的各种贪欲，有的人更是一心想要速成各类神通，这些人最后必定会‘通’往精神病院。当然，这仍是‘意识’暂时迷失，其自性仍旧同诸佛一样金刚不坏。入魔与否，实则只与‘我’及肉身形态的执著有关。
 
 
 
无‘相’ 求相，有‘相’则要灭相，被‘相’ 控制即是贪著于相，即是‘入魔’ 。不执著即是次第。最后的最大的那个次第是成佛（无相），真如无相，万法唯识，修行人切记，眼、可、鼻、舌、身、意六根对应任何声色犬马，只要有具体相状，就一定只是中间过场，绝不是究竟圆满。正因为为了最大限度地避免‘走火入魔’ ，佛门才说‘凡所有相，尽皆虚妄’和‘来佛斩佛，来魔斩魔’ 。一切相、一切有，皆为心识分别执著而幻化或感召，心无染著，心无挂碍，什么都拿我们没辙。无论它是外魔心魔，能正心者，则百邪不侵。
 
 
 
魔境，只是一种相对而言的状态，不是什么玄奥莫测的可怕东西。
 
 
 
因此，修行者即便有了觉受和诸相，统统随其自然，不排斥也不追逐，训练内心尽可能地如如不动，久了‘魔’自然消失。这正是所谓的‘见怪不怪，其怪自败’。另外，不同层次，便有不同的‘魔境’与之对应，功夫越高，‘魔’会越大，俗话说‘道高一尺，魔高一丈’就是这个意思。圣魔原本同体，一切都是硬币的两面，在于转于当下一念。如果修行者不以‘心法’过这一关，当然就会有可能走偏，甚至还有可能堕入邪教的虚妄泥潭。但走火入魔本身是件很正常的事，是任何修行者都注定要经历的过场。释迦牟尼临证道前也仍在‘魔境’中，不入魔境就不会入佛境，很正常的，只要我们体认它即能空掉它。如此，功夫渐深，自然能证得无上菩提。
 
 
 
《楞严经》云：‘不作圣心，名善境界，若作圣解，即爱群邪。’总的说来，凡夫五蕴未尽，心必有取舍欣厌，必有妄想执著，肯定会为魔境所恼。应不作圣证，不求圣解，识了空性，顺其自然的好。有情生命，生生世世那么多的资讯与业因贮藏于八识之中，别说显性的事相与果报，打坐入静中也仍会以五蕴六根来起作用。我们往往不能识别，善境来了忘乎所以，自以为事，恶相来了心生忧怖，不能明白一切相皆是自心所感所现，佛魔同体，平等视之，不取不舍，常观空性便一定能平安无事。总之，关于修行状态中的各种各样的魔境，释迦牟尼在《楞严经》中有详尽的叙述。感兴趣者可好生去研读一下。
 
 
 
50：烦恼即菩提
 
 
 
日常中，由于业障深厚，我们大多数人都会感到自己福德浅薄，烦恼习气非常重。我个人以为，这实在太正常不过了。不过，无论怎样，我们都不应该怨天尤人。我们应常作如是观：我们不是予佛法还不够了解，就是没有如法下功夫修学，要不就是对生命之存在本质洞悉得还不够清晰。这些，才是我们烦恼的根本。然而，一个人若彻底没了烦恼，肯定就是立地成佛了。没烦恼的众生是诸佛，有烦恼的众生是我们凡夫。讲白了，凡夫要修行，那还得感谢烦恼，因为菩提不能无中生有，它是由烦恼转成的。是烦恼促使我们修行解脱，它是我们修行的最佳资粮。我们修行的实质，就是转烦恼为菩提，从而得到永恒的大安乐，大自在。
 
 
 
试想，我们生存在这样一个世界上，有谁能够永恒地找到幸福和快乐呢？不出离三界六道，这一切都仅是一种痴心妄想罢了。人生一世，难道我们希望世界上的每一个人，都在这一生中都只对我说好听的话，做合我心意的事吗？那样可能吗？当然不可能。
 
 
 
在世俗的追求中，许多所谓的快乐和幸福，无论构建在物质基础之上，还是构建在精神基础之上，抑或兼而有之，都无一不是‘拿来主义’式的，即便有付出，我们也只会讲究我们自以为对的标准之下的‘公平或合理’ 。然而，世上本无统一与绝对的标准，一万个人有一万种标准，皆是心识强行所分别的结果。况且予人予己还极有可能是双重标准。所以这世界，唯有人的凡夫心在大妄想大纠缠，处处是人与‘我’，物与‘我’，其幽微和深邃之微妙，真是令人不可言状。这一切，已注定我们对自身及宇宙万物在感知上的不可究竟，除了体证自己的妙明真心，通达真如的本体，否则，谁开口回答一切存在，谁就堕入不究竟和悖论的泥潭！谁执著于这一切，肯定就是苦海无边。
 
 
 
唯有圆满才是平等一相和本来，可我们一直却在缘起与妙有、妙用中，认幻为真，以假为识，迷失本性本觉，试问何来大自在和永恒的安乐呢？那么，从终极上我们能去哪里呢？我们当然可以离苦得乐，大烦恼就是大自在，大自在就是大智慧，是永恒，是涅槃。关键在于我们如何转化和体证。一直以来，我们只是因无明而暂时迷失了本觉，可迷失不是没有和丢失，它永远都在，关键是我们暂时还不能知道不能认证，因此才会为生命分段进行的生死形态，世事的无常而不能自主。修行，不过是我们为了彻底解决一切问题，毕其功于一役而应付出的代价。
 
 
 
如果人生几十年，注定要付出这样那样的代价，我们真还不如将这代价用在修行的这个刀刃上。这才是真正的一本万利的事呵。佛法讲来讲去，不过是告诉了我们一种思维的方法，以及实证上的可能性与自由度。一个人不能通达自身性命与心灵的全部秘密，再用这种‘残缺性和先天不足的凡夫心’ ，将‘我’ 之外的一切物件化，那就注定对一切的认识天生有了‘残缺’ ，尤如电脑程式‘补丁’过程的一种轮回往返！从根本上无补于事。
 
 
 
 
别说世俗的哲学思辨和语言高度、艺术的通灵和科学的精密了（它们总是不可能完全扫描包罗万象的人心，不能全息认知和映现一切），连释迦牟尼都会说，你们说我传过什么法不对，说我没传过法也不对？那就是因为实相般若在他‘传法’ 这一活动中，也只能假借文字般若而依存。实质上它本身也在因果之中，胜义实相唯有亲身实证才能登堂奥。
 
 
 
对于修行人而言，我们若要检验自己是否有进步，完全可以体察自己的烦恼是否减少了，是否内心越来越充实、稳定，是否对神异感应之类已毫不在意？因为我们初得佛学的利益，往往就是从身心健康，减少烦恼来体现的。
 
 
 
一个人为什么会受到很大的苦、很大的冲突，遭遇很大的困境？它们从何而来？老认为是因为命运不好、运气不好，环境不好、身体不好、健康不好、头脑不好、周围的人不好，所以我不好，把所有的问题都导向外在。仿佛如果外部问题解决了，我就会变好，但事实是如此吗？这其中有很大的盲点，我们自己没有觉察、没有观照自己内心思想、情绪、欲望等，即是没有‘觉知’到我执与法执在遮蔽本性。因此，在解决外在问题时当然就会纠缠不清，如此素质，我们如何证道？
 
 
 
当我们内心打开来时，我们就有觉醒的机会，如果我们的内心没敞开，就无法觉醒。是人都会有著许多情绪、思想、愿望，这些都是遮蔽住我们觉知、觉醒的障碍，所以须将这些障碍排除，内心空灵，那觉知、觉醒才会出现。当我们陷入困境时，我们会发现实是自己整个的思绪都会被某件事所占据（心随境转），我们总是设法将一个状态、现象改变成另外一个状态、现象，而不是去看它的本质，这就是没有觉察。一个有觉察力的人，他能从现象中因觉察而走向觉醒、醒悟，导致一种照见、明白、观照。
 
 
 
有些人常说，我知道我在生气，我知道我自己业障深重，我知道我命不好，我知道我的修行不行……这实际已是‘诸行有常’了。诸行无常，三世因果，我们当真有那么大的智慧洞见自身的一切么？再说，知道了又如何？学佛乃大丈夫行径，知道了岂再能让自己无能为力，身不由己？换是我自己，连‘我’还处在当下这个困境里，状态里也不行，我一定要改变，要做自己的主。播下解脱的因，必得解脱的果。
 
 
 
在做功课，训练禅定中也是同样的道理，当如是观照，我们应同‘自我’、心灵、宇宙与大自然、社会、他人、他物，一切的一切取得‘和解’，取得相容、取得‘重定’。因为，存在的本来即是如此，法尔如是，物我原本一体。一切内外在的冲突，全都源自于内因，在于心。如果没有那么强烈的渴望要‘得到、占有、支配’，如果内心清净，无所挂碍，我们早已证得菩提了。佛经上说：‘无碍清净慧，皆由禅定生’。根尘万缘一概放下，过去未来一概不想。内心直观当下念头，往来起灭。勿随顺，亦不断除，只静静看著——如是日常中练心止妄，如是功课中训练禅定，我相信一切人皆能此生便成就无上菩提。
 
 
 
我们应该看到，有一些学佛人是空有修学之心肠，因其佛法知见似是而非，故不能起用正知正见照见平日实际的修持用功，导致学人长久无甚明显的进展，从而起退心并生出新的烦恼。要不便由此执取顽空后予修学无所著力，满口戏论，不能如是做到如法而不著法。更有甚者，尤如禅门大德所述，折腾来折腾去，还是关在黑屋里做鬼活计。修证不得力，自然身心、生活都不受用。
 
 
 
修行人的烦恼，一般多为宿世、今生业障所致，还有就是不如法造成的，无论干什么点点滴滴心里都在挂碍。老实讲，佛学虽在于身体力行的实践，但此前掌握的知见和义理正确与否也事关重大。我时常强调（也时常鞭策自己），一个学佛人若对般若空性，中观、唯识等义理无有一定的解悟，恐其修学境界不会太高。我们如果总是予真俗二谛无法辨析、把握，自然在生活与修学中，不是执空便是执有，试想，何来正确的止观双运？假设修止不得力，修观就更不会得当了。没有正确的禅定，智慧德能肯定就打不开。
 
 
 
我们应该明白，修行就是为了解脱和自在，为了放下，如果我们凡事内心崩得太紧，应境对人时，凡事都要格外冒出一些是非对错的观念来替一切言行‘验明正身’，这恰是大烦恼。放不下‘我’，舍不下‘我’，自是烦恼多多。有些人一直在做功课，也在尽量地利益众生，内心却苦恼不已，一会儿在意功德，一会在意别人，说到底还是放不下‘我’。我，是一切烦恼的根源呵。其实，别说是做功课和行善积德，哪怕就算我们真做错了什么，有了什么不对，不外乎马上认真忏悔、反省，能立即提起正念、正见就是了。否则我们就不是在修行，而是在‘增加痛苦和烦恼’，我们还不如不修行哩。修行就是为了放下，为了自在，为了智慧解脱。
 
 
 
只要我们不是刻意纵容自己，只要是一直在努力进取著，心态上就一定要轻松一点，把心量打开后，或许生活与修行的效果都会更好些。再说，我们无始以来不知薰染了多少业力习气，一下子就做完美了，我们岂不一步到位地成佛了么？各位，先把我们的心打开，观想它如蓝天、大地乃至虚空一样，无所不容，无所不包，一切尤如平静的水面，澄明地映现一切，了无挂碍，如是如是……
 
 
 
我们应该明白，我们的修行一定不会在别处，烦恼在何处，修行就在何处。修行并非是一个离此依彼的对立概念，禅本来在当下，修行本来在当下，智慧解脱即是依身边事。诚如《维摩诘经》云：‘一切尘劳，即如来种。’ 《中论》有云：‘如来所有性，即是世间性。’诸法性空而有缘起，有种种缘起显现万法，关键应知法性本空。学会以如如不动的‘我’，看住五蕴假我之攀缘心的一切升灭，只要我们加紧努力，创造条件，定能改善因果。要知道，克服一点就算过一次关，生生世世，无始以来，我们一直在六道轮回中滚打，染著了多少不良习气与生命资讯。正因为不好才要修正自己，肯定有反覆、起退心的时候，这种情形很正常、很普遍，但无论怎样都不要妄自菲薄，更不要与现实生活相隔离，应坦然面对自己的不良习气和烦恼，坦然面对一切恶果和逆境，坚信自己只要一心向善，道种永存，不断修正自己，一定就有成功的那一天。
 
 
 
人身难得今已得，佛法难闻今已闻，我们千切又别枉过了此生。
 
 
 
人生短暂，光阴似箭，我们不要再浪费自己宝贵的时间了，不要再让‘心’总在一些微不足道的地方打转转。我们本心是主体，心念是客体，我们历缘对境时，常跟著心念走，这就是反客为主，自己如一直觉都得这一切很正常的话，这就是错上加错了。无论做功课，还是日常生活与工作，佛法的行持是不二的。凡事都有主次，在未开悟见道之前，我们一定要以自我的修持与完善为主，尽可能不计人我是非。六祖慧能有云：‘他非我不非’，一直在计较和在意他人的是非，只会增加自己的邪见和嗔心，事实上，一个人既然有时间管闲事，妄论是非，还不如将心放在自己身上用功。修行人应心量广大，容纳一切，纵然别人对我不好，我对他还要更好，没有丝毫自私立场下的爱、恶、喜、厌的观念。随缘随份地做一切善事，时时处处潇洒自在，没有患得患失之心，亦无毁誉成败之念。讲实在的，人们常说神通和功夫，我看这才是最大的神通和功夫。
 
 
 
还是那句老话，初学者千切不要动辄运用佛学的义理和心要一一对照、应证自己的日常生活或修行状态。佛学的义理和修证境界浩瀚无边，多姿多彩，在一个台阶只能领悟一种高度的风光，我们既然不能一下子站到最高处，我们的许多感觉、判断、思维就未必正确。太执著了会生出多余的烦恼或魔障。只要我们坚持做功课，多看佛书，攒积善业功德，心性和人格就会自然完善，同时生活上也自然会趋吉避凶，烦恼、坏毛病与不良习气、行为便会日渐消减。一定要坚持‘此消彼涨’的原理！
 
 
 
同世间的道理一样，一切成功都是事在人为，对于修行人而言，有的人修一辈子便成功了（密法里还有七天就即身成佛的），有的人则可能生生世世都在修，有的人今世只求往生，有的人则在瞬间便可以开悟见道，有人对佛学半信半疑，有人只信气功外道，甚至沉湎于信持邪教，还有的人根本就对任何修行都不以为然、嗤之以鼻。但无论是怎样的一种情形，长命百岁、朝生暮死的心路历程是一样的，时间毕竟是相对的东西，谁不是为了‘活’得更美满而存在于世间的呢？众生都有一颗求取美满和幸福的心，这个心，足以让我们都成为‘有缘人’。
 
 
 
时间是相对的，而成佛却是绝对的事实——只要我们肯从当下努力地进取，如法认真地修行，不要只纠缠于暂时的‘事相’和‘因果报应’，肯痛下决心为自己创造条件，发大愿、生勇猛精进心，坚持从‘因’上著手下大功夫，那么，人人都可以同释迦牟尼一模一样，获得关于宇宙万物万有，一切存在的大智慧、大觉悟，修证出我们永恒的无生死、无升灭、不轮回的‘真我’ 。祝福大家！
 
 
 
后记
 
 
 
本小册子的言说方式，乃妙泽个人一家之说，初衷只是想向大家说一说佛学的真实面目。稿子出来后，妙泽方明白什么才是心有余而力不足……
 
 
 
本小册子只能算是一点我个人的修证和学习的心得体会。若有什么谬误，是妙泽个人的修证和领悟浅陋之故，不是佛学本身。况且，依佛学的语义，接引初机（初学者），广渡众生，不讲条件，入门再说，都是一种当机的假说罢了。再从大乘了义之精神而讲，佛门无门，没有内外与身份之说，一切善法、善语、善举都是殊途同归的，予俗谛而言，它们只有究竟和不究竟之别。许多大乘菩萨一直在以不同身份、不同方式示现著佛的慈悲和智慧。妙泽则是蒙受了这样的恩泽的人，总想借此小册子与大家共用这样的恩泽。而且，这样的心很切……
 
 
 
因此，此小册子若有什么负面效应，愿一切罪过与不妥仅属于妙泽个人。这些文字及背后的东西，绝不是妙泽的创作和发明，而这些言说形式本身，则只是妙泽某种心愿的一种映射产物。
 
 
 
我总以为，学佛之人，心包太虚，不应有门户之见，道家说无相实则是一切相，同样如此，般若波罗蜜多无处不在，只要我们从当下努力，我们随时可以体认它。佛弟子更要积极入世，广施法雨、播道种，不拘手法、不辞辛劳。从现象上讲，我们不一定动辄就在言行上与佛或佛法术语沾边，或已证悟到什么‘高度’才行，菩萨本由凡人做起，在于菩提心，在于尽可能如法地做得更好……只要我们做人处事吻合法度、体现了真、善、美，一样在自渡渡人。
 
 
 
佛经上讲，成就‘三福业’者，则净业大成，必上品往生（详细情况请参阅净土宗经典）。‘三福业’中有‘劝进行者’一说，因此，我们不必妄自菲薄，有已得证悟的大德无论在义理上，还是在具体行持上为我们负责、把关，我们自己又肯努力精进，今生当然便有证果的可能。即便不如此，我们只要坚持做功课，常随佛学，攒足一定的善业功德，我们必有消息，必有殊胜因缘相遇真正的大德。根本上讲，修好了渡人和边修边渡人并无二至，我们可根据自己现有的条件做一些力所能及的事，点点滴滴，在于如法实践，在于发心。净空大师就说过，哪怕对一条小狗念一句佛号，这菩提种子也种在它八识之中了，道种自有破土成熟的那一天……
 
 
 
最后，妙泽尤其要提及的是，若我们真心要修证佛法，这本小册子是万万不足挂齿的，请我们们一定去认真阅读那些佛学经典。除了大乘经典，还应多看那些有修有证的大德们所作的开示。初学者对那些仅作理论与学术研究的，又无实证经验的作品不必太当回事，等我们有了一定实证经验与进步时，我们回头再对它们作一般性的知识来了解和辨析。这样，我们就不会受误导了。总之，愿我们们早日心开意解，如法修证到关于宇宙人生的大智慧。
 
 
 
妙泽合十              
 
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