杂阿含经（第6-10卷)

刘宋天竺三藏求那跋陀罗译

（第6-10卷)

杂阿含经卷第六

（一一一）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。

　　时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭。

　　佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知。不如实知故。于色爱乐、赞叹、摄受、染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老、病、死、忧、悲、恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受、想、行、识亦复如是。是名有流。

　　多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐、赞叹、摄受、染着。不爱乐、赞叹、摄受、染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老、病、死、忧、悲、苦恼。如是纯大苦聚灭。受、想、行、识亦复如是。是名如来所说有流、有流灭。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一一二）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。

　　时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受、想、行、识断知。世尊。云何色断知。受、想、行、识断知。

　　佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧、悲、苦恼尽。离欲、灭、息没。是名色断知。于受、想、行、识。忧、悲、恼苦尽。离欲、灭、息没。是名受、想、行、识断知。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一一三）

　　如是我闻。一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀。

　　时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。

　　尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行。

　　复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行。

　　罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受、想、行、识苦故。于世尊所出家修梵行。

　　时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去。

　　尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说、法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶。

　　尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说、法次法说耶。

　　佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说、如法说、法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受、想、行、识苦。为断彼苦故。出家修梵行。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一一四）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀。

　　时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行。

　　罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行。

　　时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去。

　　尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说、非如法说、非法次法说耶。

　　佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说、如法说、法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受、想、行、识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一一五）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

　　时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行。

　　罗陀答言。为于色忧、悲、恼苦尽、离欲、灭、寂没故。于如来所出家修梵行。为于受、想、行、识。忧、悲、恼苦尽、离欲、灭、寂没故。于如来所出家修梵行。

　　尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去。

　　尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说、非如法说、非法次法说耶。

　　佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说、如法说、法次法说。所以者何。罗陀。色忧、悲、恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受、想、行、识。忧、悲、恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一一六）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

　　时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。

　　罗陀答言。于色见我、我所、我慢使系着。彼若尽、离欲、灭、寂没。于受、想、行、识。见我、我所、我慢使系着。彼若尽、离欲、灭、寂没故。于世尊所出家修梵行。

　　诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去。

　　罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说、不如法说、非法次法说耶。

　　佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说、如法说、法次法说。所以者何。于色见我、我所、我慢使系着。彼若尽、离欲、灭、寂没故。受、想、行、识。见我、我所、我慢使系着。彼若尽、离欲、灭、寂没故。于如来所出家修梵行。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一一七）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

　　时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。

　　罗陀答言。于色有漏。障阂、热恼、忧悲。彼若尽、离欲、灭、寂没。受、想、行、识有漏。障阂、热恼、忧悲。彼若尽、离欲、灭、寂没故。于如来所出家修梵行。

　　时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去。

　　尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说、不如法说、非法次法说耶。

　　佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂、热恼、忧悲。彼若尽、离欲、灭、寂没。受、想、行、识有漏。障阂、热恼、忧悲。彼若尽、离欲、灭、寂没故。于如来所出家修梵行。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一一八）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

　　时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。

　　罗陀答言。于色贪、恚、痴。彼若尽、离欲、灭、寂没。于受、想、行、识。贪、恚、痴。彼若尽、离欲、灭、寂没。于如来所出家修梵行。

　　诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去。

　　罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说、不如法说、非法次法说耶。

　　佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说、如法说、法次法说。所以者何。于色贪、恚、痴。彼若尽、离欲、灭、寂没。于受、想、行、识。贪、恚、痴。彼若尽、离欲、灭、寂没故。于如来所出家修梵行。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一一九）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

　　时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行。

　　罗陀答言。于色欲、爱、喜。彼若尽、离欲、灭、寂没。于受、想、行、识。欲、爱、喜。彼若尽、离欲、灭、寂没故。于如来所出家修梵行。

　　时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去。

　　罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说、不如法说、非法次法说耶。

　　佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说、如法说、如法次法说。所以者何。于色欲、爱、喜。彼若尽、离欲、灭、寂没。于受、想、行、识。欲、爱、喜。彼若尽、离欲、灭、寂没故。于如来所出家修梵行。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一二○）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

　　尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切当观皆是魔所作。

　　佛告罗陀。色为常耶。为无常耶。

　　答曰。无常。世尊。

　　复问。若无常者。是苦耶。

　　答曰。是苦。世尊。

　　受、想、行、识亦复如是。复问。罗陀。若无常、苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不。

　　答曰。不也。世尊。

　　佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我、是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一二一）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

　　尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切皆是死法。所有受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切皆是死法。

　　佛告罗陀。色为常耶。为无常耶。

　　答曰。无常。世尊。

　　复问。若无常者。是苦耶。

　　答曰。是苦。世尊。

　　受、想、行、识。为常、为无常耶。

　　答曰。无常。世尊。

　　复问。若无常者。是苦耶。

　　答曰。是苦。世尊。

　　复问。若无常、苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不。

　　答曰。不也。世尊。

　　佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我、非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一二二）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。

　　时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生。

　　佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受、想、行、识染着缠绵。名曰众生。

　　佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受、想、行、识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽。心常爱乐、守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一二三）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。

　　时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信、非家、出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受、想、行、识受阴。云何有身集。谓当来有爱、贪、喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱、喜、贪俱。彼彼爱乐。无余断舍、吐尽、离欲、寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知、若断。有身集若知、若断。有身灭若知、若证。有身灭道迹若知、若修已。罗陀。名断爱、离爱、转结、止慢无间等。究竟苦边。

　　罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信、非家、出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一二四）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

　　尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切当观皆是魔。受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶。

　　答曰。无常。世尊。

　　若无常者。是苦耶。

　　答曰。是苦。世尊。

　　若无常、苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不。

　　答曰。不也。世尊。

　　受、想、行、识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受、想、行、识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一二五）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

　　尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切皆是魔所作。受、想、行、识亦复如是。

　　佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶。

　　答曰。无常。世尊。

　　复问。若无常者。是苦耶。

　　答曰。是苦。世尊。

　　复问。受、想、行、识为是常耶。为无常耶。

　　答曰。无常。世尊。

　　复问。若无常者。是苦耶。

　　答曰。是苦。世尊。

　　佛告罗陀。若无常、苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不。

　　答曰。不也。世尊。

　　是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我、非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一二六）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

　　尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。当观彼一切皆是死法。受、想、行、识亦复如是。

　　余如前说。

（一二七）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

　　尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切当观皆是断法。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受、想、行、识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常、苦、空、非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病、痈、刺、杀、杀根本法。如是诸经。皆如上说。

（一二八）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

　　尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如是比十四经亦如上说。

（一二九）

　　如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。

　　尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。

　　佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一三○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受、想、行、识受阴。欲断此五受阴。当求大师。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如当断。如是当知、当吐、当息、当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说者、顺次说者、正者、伴者、真知识者、亲者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者、精进者、方便者、勤者、勇猛者、固者、强者、堪能者、专者、心不退者、坚执持者、常习者、不放逸者、和合者、思量者、忆念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止者、观者、念身者、正忆念者。亦复如是。

（一三一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若沙门、婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门不习色。如是沙门、婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系。

　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如是习近者、习著者、味者、决定著者、止者、使者、往者、撰择者、不舍者、不吐者。如是等沙门、婆罗门随魔自在。如上说。

（一三二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若沙门、婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受、想、行、识亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　乃至吐色亦复如是。

（一三三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际。

　　诸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行。

　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受、想、行、识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶。

　　答曰。无常。世尊。

　　复问。若无常者。是苦耶。

　　答曰。是苦。世尊。

　　如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起、系着、见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受、想、行、识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外、若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、非异我、不相在。是名正慧。受、想、行、识亦复如是。

　　如是见、闻、觉、识。求得随忆、随觉、随观。彼一切非我、非异我、不相在。是名正慧。

　　若有见言。有我、有世间、有此世、常、恒、不变易法。彼一切非我、非异我、不相在。是名正慧。

　　若复有见。非此我、非此我所、非当来我、非当来我所。彼一切非我、非异我、不相在。是名正慧。

　　若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法、于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一三四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习、灭、道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一三五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法、僧、苦、集、灭、道狐疑断。如是广说。乃至作苦边。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一三六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行。

　　佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受、想、行、识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶。

　　答曰。无常。世尊。

　　复问。若无常者。是苦耶。

　　答曰。是苦。世尊。

　　如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起、系着、见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受、想、行、识亦复如是。

　　是故。诸比丘。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、非异我、不相在。如是观者。是名正慧。受、想、行、识亦复如是。

　　如是见、闻、觉、识。求得随忆、随觉。随观。彼一切非我、非异我、不相在。是名正慧。

　　若有见言。有我、有此世、有他世、有常、有恒、不变易。彼一切非我、非异我、不相在。是名正慧。

　　若复有见。非此我、非此我所、非当来我、非当来我所。彼一切非我、非异我、不相在。是名正慧。

　　若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法、僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身、口、意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一三七）

　　第二经亦如是。差别者。于苦、集、灭、道狐疑断。

（一三八）

　　第三经亦如是。差别者。于佛、法、僧狐疑断。于苦、集、灭、道狐疑断。

杂阿含经卷第七

（一三九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧、悲、恼苦令起。已起忧、悲、恼苦重令增广。

　　诸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行。

　　佛告诸比丘。色有故。色起。色系、着故。于色见我。未起忧、悲、恼苦令起。已起忧、悲、恼苦重令增广。受、想、行、识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶。

　　答曰。无常。世尊。

　　复问。若无常者。是苦耶。

　　答曰。是苦。世尊。

　　如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起、系、着、见我。若未起忧、悲、恼苦令起。已起忧、悲、恼苦重令增广。受、想、行、识亦复如是。

　　是故。诸比丘。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、非异我、不相在。是名正慧。受、想、行、识亦复如是。

　　若复见、闻、觉、识。起求忆、随觉、随观。彼一切非我、非异我、不相在。是名正慧。

　　若见有我、有世间、有此世、有他世。常、恒、不变易。彼一切非我、非异我、不相在。是名正慧。

　　若复有见非此世我、非此世我所、非当来我、非当来我所。彼一切非我、不异我、不相在。是名正慧。

　　若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法、僧狐疑断。是名比丘。

　　多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一四○、一四一）

　　次经亦如是。差别者。苦、集、灭、道狐疑断。

　　次经亦如是。差别者。佛、法、僧、苦、集、灭、道狐疑断。

（一四二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我、我所、我慢系着使起。已起我、我所、我慢系着使重令增广。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。乃至。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一四三、一四四）

　　第二、第三经亦复如上。

（一四五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏、障碍、烧然、忧、悲、恼苦生。已起有漏、障碍、烧然、忧、悲、恼苦重令增广。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一四六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转。

　　诸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一四七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一四八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转。

　　诸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一四九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。我胜、我等、我卑。

　　诸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一五○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。有胜我者、有等我者、有卑我者。

　　诸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一五一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。无胜我者、无等我者、无卑我者。

　　诸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一五二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。有我、有此世、有他世。常、恒、不变易法。如尔安住。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一五三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。如是我、彼。一切不二、不异、不灭。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一五四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。无施、无会、无说。无善趣、恶趣业报。无此世、他世。无母、无父、无众生、无世间阿罗汉正到正趣。若此世、他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一五五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。无力、无精进、无力精进、无士夫方便、无士夫精勤、无士夫方便精勤、无自作、无他作、无自他作。一切人、一切众生、一切神。无方便、无力、无势、无精进、无堪能。定分、相续、转变。受苦乐六趣。

　　诸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一五六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地、水归水、火归火、风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一五七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。众生烦恼。无因无缘。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一五八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。众生清净。无因无缘。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一五九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。众生无知无见。无因无缘。

　　时。诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一六○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。

　　时。诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一六一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。谓七身非作、非作所作。非化、非化所化。不杀、不动、坚实。何等为七。所谓地身、水身、火身、风身、乐、苦、命。此七种身非作、非作所作。非化、非化所化。不杀、不动、坚实、不转、不变、不相逼迫。若福、若恶、若福恶。若苦、若乐、若苦乐。若士枭、士首。亦不逼迫世间。若命、若身、七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀、无杀者。无系、无系者。无念、无念者。无教、无教者。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一六二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。作、教作。断、教断。煮、教煮。杀、教杀。害众生、盗他财、行邪淫、知言妄语、饮酒、穿墙、断锁、偷夺。复道害村、害城、害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施、调伏、护持、行利、同利。于此所作。亦非作福。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一六三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。于此十四百千生门、六十千六百五业、三业、二业、一业、半业、六十二道迹、六十二内劫、百二十泥黎、百三十根、三十六贪界、四十九千龙家、四十九千金翅鸟家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七无想劫、七阿修罗、七毗舍遮、七天、七人、七百海、七梦、七百梦、七崄、七百崄、七觉、七百觉、六生、十增进、八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门、婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一六四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。风不吹、火不燃、水不流箭不射、怀妊不产、乳不构、日月若出若没、若明若闇不可知。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一六五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父。

　　诸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一六六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想、种种想、多想、无量想。我一向乐、一向苦、若苦、乐、不苦不乐。余则虚名。

　　诸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。广说。次第如上三经。

（一六七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。色是我。余则妄想。非色、非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想、种种想、少想、无量想。我一向乐、一向苦。若苦、乐、不苦不乐。

　　诸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一六八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。我世间常、世间无常、世间常无常、世间非常非无常。世有边、世无边、世有边无边、世非有边非无边。命即是身、命异身异。如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一六九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。世间我常、世间我无常、世间我常无常、世间我非常非无常。我苦常、我苦无常、我苦常无常、我苦非常非无常。世间我自作、世间我他作、世间我自作他作、世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作、世间我苦他作、世间我苦自他作、世间我苦非自非他无因作。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一七○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉、有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一七一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见、如是说。若粗四大色断坏、无所有。是名我正断。若复我欲界断坏、死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏、无所有。是名我正断。若得空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处。我死后断坏、无所有。是名我正断。

　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。如是广说。次第如上三经。

（一七二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受、想、行、识无常。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一七三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受、想、行、识亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如是未来、现在、过去、现在未来、现在过去、未来过去、未来现在。

（一七四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受、想、行、识亦复如是。

　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如是过去、未来、现在、过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺、安、广安、周普安、导、广导、究竟导、说、广说、随顺说、第二伴、真知识、同意、愍、悲、崇义、崇安慰、乐、崇触、崇安隐、欲、精进、方便、广方便、堪能方便、坚固、强健、勇猛身心、勇猛难伏、摄受常学、不放逸修、思惟、念、觉、知、明、慧、辩、思量、梵行、如意、念处、正勤、根、力、觉、道、止、观、念身、正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义、尽义、吐义、止义、舍义亦如是。

（一七五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救。

　　比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭。

　　佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受、想、行、识无常故勤求大师。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如断无常。如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教、随顺教。如上广说。如断义。如是知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义亦复如是。

（一七六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受、想、行、识无常。为断彼故。当随修内身身观住。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常。如是过去色无常。未来色、现在色、过去未来色、过去现在色、未来现在色、过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受、想、行、识亦复如是。

　　如随修内身身观住八种。如是外身身观、内外身身观、内受受观、外受受观、内外受受观、内心心观、外心心观、内外心心观、内法法观、外法法观、内外法法观住。一一八经亦如上说。

　　如断无常义。修四念处。如是知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义故。随修四念处。亦如上说。

（一七七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救。

　　比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭。

　　佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受、想、行、识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常。如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经、内外身身观八经如上说。

　　如身念处二十四经。如是受念处、心念处、法念处二十四经如上说。

　　如当断无常九十六经。如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没。一一九十六经亦如上说。

（一七八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救。

　　比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭。

　　佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲、精勤、摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲、方便、摄心增进。谓色无常故。受、想、行、识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲、方便、摄心增进。广说。乃至。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常经。如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经。亦如上说。

　　如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生、未生善法令生、已生善法令增广故。起欲、方便、摄心增进八经。亦如上说。

　　如当断无常三十二经。如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没。一一三十二经广说如上。

（一七九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救。

　　比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭。

　　佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受、想、行、识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常。如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经。亦如上说。

　　如修欲定。如是精进定、意定、思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没。一一三十二经亦如上说。

（一八○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救。

　　比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭。

　　佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受、想、行、识无常故。修信根。如是广说。乃至。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常。如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常。亦如上说。

　　如信根八经。如是修精进根、念根、定根、慧根八经。亦如上说。

　　如当断四十经。如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没。四十经亦如上说。

（一八一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救。

　　比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭。

　　佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受、想、行、识无常故。当修信力。如是广说。乃至。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常。如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常。八经亦如上说。

　　如信力。如是精进力、念力、定力、慧力。八经亦如上说。

　　如当断四十经。如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没。一一四十经亦如上说。

（一八二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救。

　　比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭。

　　佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受、想、行、识无常。修念觉分。如是广说。乃至。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常。如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经如上说。

　　如念觉分八经。如是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分。一一八经亦如上说。

　　如当断五十六经。如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没。一一五十六经如上说。

（一八三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救。

　　比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭。

　　佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受、想、行、识无常故。当修正见。如是广说。乃至。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常。亦如上说。

　　如正见八经。如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。一一八经亦如上说。

　　如当断六十四经。如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没。一一六十四经亦如上说。

（一八四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救。

　　比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭。

　　佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受、想、行、识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常。如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常。亦如上说。

　　如苦习尽道八经。如是苦尽道、乐非尽道、乐尽道。一一八经亦如上说。

　　如当断三十二经。如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没。一一三十二经亦如上说。

（一八五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救。

　　比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭。

　　佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受、想、行、识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常。如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常。亦如上说。

　　如当修无贪法句八经。如是无恚、无痴诸句正句法句。一一八经如上说。

　　如当断二十四经。如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没。一一二十四经亦如上说。

（一八六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救。

　　比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭。

　　佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受、想、行、识无常故。当修止。如是广说。乃至。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常。如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常。亦如上说。

　　如修止八经。如是修观八经。亦如上说。

　　如当断十六经。如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没。一一十六经亦如上说。

　　诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、非异我、不相在如实知。受、想、行、识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受、想、行、识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常。如是动摇、旋转、尪瘵、破坏、飘疾、朽败、危顿、不恒、不安、变易、恼苦、灾患、魔邪、魔势、魔器。如沫、如泡、如芭蕉、如幻。微劣、贪嗜、杀摽、刀剑、疾妒、相残、损减、衰耗、系缚、捶打、恶疮、痈疽、利刺、烦恼、讁罚、阴盖、过患、处愁、戚、恶知识。苦、空、非我、非我所。怨家连锁。非义、非安慰。热恼、无荫、无洲、无覆、无依、无护。生法、老法、病法、死法、忧悲法、恼苦法、无力法、羸劣法、不可欲法、诱引法、将养法、有苦法、有杀法、有恼法、有热法、有相法、有吹法、有取法、深崄法、难涩法、不正法、凶暴法、有贪法、有恚法、有痴法、不住法、烧然法、挂阂法、灾法、集法、灭法、骨聚法、肉段法、执炬法、火坑法。如毒蛇、如梦价借、如树果、如屠牛者、如杀人者、如触露、如淹水、如驶流、如织缕、如轮沙水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒华、如毒果、烦恼动。如是。比丘。乃至断过去、未来、现在无常。乃至灭没。当修止观。

　　断何等法过去、未来、现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去、未来、现在无常。乃至灭没。故修止观。受、想、行、识亦复如是。

　　是故诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、非异我、不相在如实知。受、想、行、识亦复如是。

　　多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受、想、行、识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一八七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受、想、行、识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受、想、行、识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受、想、行、识无常。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如成就不成就。如是知不知、亲不亲、明不明、识不识、察不察、量不量、覆不覆、种不种、掩不掩、映翳不翳亦如是。

　　如是知。如是识解。受、求、辩、独证。亦复如是。

　　如贪。如是恚、痴、嗔、恨、呰、执、嫉、悭、幻、谄、无惭、无愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲为相规、利诱、利恶、欲多、欲常、欲不敬、恶口、恶知识、不忍贪、嗜不贪、恶贪。身见、边见、邪见、见取、戒取、欲爱、嗔恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁跹、赑屃、懒、乱想、不正忆、身浊、不直、不软、不异、欲觉、恚觉、害觉、亲觉、国土觉、轻易觉、爱他家觉、愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证。

　　何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受、想、行、识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受、想、行、识灭尽作证。

　　何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受、想、行、识灭尽作证。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第八

（一八八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜、离贪。离喜、贪故。我说心正解脱。如是耳、鼻、舌、身、意。离喜、离贪。离喜、贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常。如是苦、空、非我。亦如是说。

（一八九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟、观察无常。所以者何。于眼正思惟、观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳、鼻、舌、身、意。正思惟、观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一九○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识、不知、不断、不离欲者。不堪任正尽苦。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。诸比丘。于眼若识、若知、若断、若离欲者。堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意。若识、若知、若断、若离欲者。堪任正尽苦。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一九一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识、不知、不断、不离欲者。不堪任越生、老病、死苦。耳、鼻、舌、身、意。不识、不知、不断、不离欲者。不堪任越生、老、病、死苦。诸比丘。于色若识、若知、若断、若离欲者。堪任越生、老、病、死苦。于耳、鼻、舌、身、意。若识、若知、若断、若离欲。堪任越生、老、病、死苦。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一九二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意离欲。心解脱者。堪任正尽苦。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一九三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若于眼、色不离欲。心不解脱者。不堪任越生、老、病、死苦。于耳、鼻、舌、身、意不离欲心。不解脱者。不堪任越生、老、病、死苦。诸比丘。若于眼、色离欲。心解脱者。堪任越生、老、病、死苦。于耳、鼻、舌、身、意离欲。心解脱者。堪任越生、老、病、死苦。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一九四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。

　　诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一九五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色、眼识、眼触。若眼触因缘生受。苦觉、乐觉、不苦不乐觉。彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。苦觉、乐觉、不苦不乐觉。于彼生厌。耳、鼻、舌、身、意。声、香、味、触、法、意识、意触。意触因缘生受。苦觉、乐觉、不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常经。如是苦、空、无我。亦如是说。

（一九六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼亦无常。如是耳、鼻、舌、身、意识。若法、意识、意触、意触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼亦解脱。如是耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如说一切无常。如是一切苦、一切空、一切非我、一切虚业法、一切破坏法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁忧法、一切烦恼法、一切集法、一切灭法、一切知法、一切识法、一切断法、一切觉法、一切作证、一切魔、一切魔势、一切魔器、一切然、一切炽然、一切烧。皆如上二经广说。

（一九七）

　　如是我闻。一时。佛住迦阇尸利沙支提。与千比丘俱。皆是旧萦发婆罗门。

　　尔时。世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三。神足变化示现、他心示现、教诫示现。

　　神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行、住、坐、卧。入火三昧。出种种火光。青、黄、赤、白、红、颇梨色。水火俱现、或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现。

　　他心示现者。如彼心、如彼意、如彼识。彼应作如是念、不应作如是念、彼应作如是舍、彼应作如是身证住。是名他心示现。

　　教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼亦烧然。如是耳、鼻、舌、身、意烧然。若法、意识、意触、意触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然、恚火烧然、痴火烧然。生、老、病、死、忧、悲、恼苦火烧然。

　　尔时。千比丘闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一九八）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城耆阇崛山。

　　尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知、云何见我内识身及外一切相。令我、我所、我慢使系着不生。

　　尔时。世尊告罗睺罗。善哉。罗睺罗。能问如来甚深之义。

　　佛告罗睺罗。眼若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、非异我、不相在如实知。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　罗睺罗。作如是知、如是见我此识身及外一切相。令我、我所、我慢使系着不生。罗睺罗。如是我、我所、我慢使系着不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边。

　　佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。

　　如内入处。如是外入处。色、声、香、味、触、法。眼识。耳、鼻、舌、身、意识。眼触。耳、鼻、舌、身、意触。眼触生受。耳、鼻、舌、身、意触生受。眼触生想。耳、鼻、舌、身、意触生想。眼触生思。耳、鼻、舌、身、意触生思。眼触生爱。耳、鼻、舌、身、意触生爱。亦如上说。

（一九九）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时。世尊告罗睺罗。云何知、云何见。于此识身及外一切相。无有我、我所、我慢使系着。

　　罗睺罗白佛言。世尊是法根、法眼、法依。善哉。世尊。当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行。

　　佛告罗睺罗。善哉。谛听。当为汝说。诸所有眼。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、非异我、不相在如实正观。罗睺罗。耳、鼻、舌、身意亦复如是。

　　罗睺罗。如是知、如是见我此识身及外一切相。我、我所、我慢使系着不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边。

　　佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。

　　如内入。如是外入。乃至意触因缘生受。亦如是广说。

（二○○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信、非家、出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　尔时。世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟。未堪任受增上法。问罗睺罗言。汝以授人五受阴未。

　　罗睺罗白佛。未也。世尊。

　　佛告罗睺罗。汝当为人演说五受阴。

　　尔时。罗睺罗受佛教已。于异时为人演说五受阴。说已。还诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。

　　尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝为人说六入处未。

　　罗睺罗白佛。未也。世尊。

　　佛告罗睺罗。汝当为人演说六入处。

　　尔时。罗睺罗于异时为人演说六入处。说六入处已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人演说六入处。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。

　　尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝已为人说尼陀那法未。

　　罗睺罗白佛言。未也。世尊。

　　佛告罗睺罗。汝当为人演说尼陀那法。

　　尔时。罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。

　　尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。广说乃至告罗睺罗言。汝当于上所说诸法。独于一静处。专精思惟。观察其义。

　　尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法、所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法、所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。

　　尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色、眼识、眼触。如上无常广说。

　　尔时。罗睺罗闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退。

　　尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信、非家、出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱。

　　佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。

（二○一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知、云何见次第疾得漏尽。

　　尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。当观无常。耳、鼻、舌、身、意当观无常。若法、意识、意触、意触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知、如是见次第尽有漏。

　　时。彼比丘闻佛所说。欢喜作礼而去。

　　如是比丘所说经。若差别者。云何知、云何见次第尽一切结。断一切缚、断一切使、断一切上烦恼、断一切结、断诸流、断诸轭、断诸取、断诸触、断诸盖、断诸缠、断诸垢、断诸爱、断诸意、断邪见生正见、断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知、如是见次第无明断。明生。

　　时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去。

（二○二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知、云何见次第我见断。无我见生。

　　佛告彼比丘。于眼正观无常。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知、如是见次第我见断。无我见生。

　　时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去。

（二○三）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

　　尔时。世尊告诸比丘。若有比丘能断一法者。则得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　诸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行。

　　佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。云何一法断故。乃至不受后有。所谓无明。离欲明生。得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何知、云何见无明。离欲明生。

　　佛告比丘。当正观察眼无常。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼亦正观无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘。如是知、如是见无明。离欲明生。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二○四）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

　　尔时。世尊告尊者阿难。于眼当如实知、如实见。若眼、眼色、眼识、眼触、眼触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼亦如实知、如实见。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。彼如实知、如实见已。于眼生厌。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼亦生厌。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二○五）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

　　尔时。世尊说一切优陀那偈已。告尊者阿难。眼无常、苦、变易、异分法。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼亦无常苦、变易、异分法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼得解脱。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。彼亦解脱。耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

　　佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。

（二○六）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园。

　　尔时。世尊告诸比丘。当勤方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。方便禅思。内寂其心。如是如实知显现。于何如实知显现。于眼如实知显现。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼亦如实知显现。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。此诸法无常有为。亦如是如实知显现。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二○七）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

　　尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。精勤系念。所以者何。修无量三摩提。精勤系念已。则如实显现。于何如实显现。于眼如实显现。如是广说。乃至此诸法无常有为。此如实显现。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二○八）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

　　尔时。世尊告诸比丘。过去、未来眼无常。况现在眼。多闻圣弟子如是观者。不顾过去眼。不欣未来眼。于现在眼厌、不乐、离欲、向厌。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如无常。苦、空、无我。亦如是说。

　　如内入处四经。如是外入处。色、声、香、味、触、法四经、内外入处四经。亦如是说。

（二○九）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

　　尔时。世尊告诸比丘。有六触入处。云何为六。眼触入处。耳、鼻、舌、身、意触入处。沙门、婆罗门于此六触入处集、灭、味、患、离不如实知。当知是沙门、婆罗门去我法、律远。如虚空与地。

　　时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我具足如实知此六触入处集、灭、味、患、离。

　　佛告比丘。我今问汝。汝随问答我。比丘。汝见眼触入处是我、异我、相在不。

　　答言。不也。世尊。

　　佛告比丘。善哉。善哉。于此眼触入处非我、非异我、不相在。如实知见者。不起诸漏、心不染着、心得解脱。是名初触入处已断、已知。断其根本。如截多罗树头。于未来法永不复起。所谓眼识及色。汝见耳、鼻、舌、身、意触入处是我、异我、相在不。

　　答言。不也。世尊。

　　佛告比丘。善哉。善哉。于耳、鼻、舌、身、意触入处非我、非异我、不相在。作如是如实知见者。不起诸漏、心不染着。以得解脱。是名比丘六触入处已断、已知。断其根本。如截多罗树头。于未来世欲不复生。谓意识法。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二一○）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

　　尔时。世尊告诸比丘。莫乐莫苦。所以者何。有六触入处地狱。众生生彼地狱中者。眼所见不可爱色、不见可爱色。见不可念色、不见可念色。见不善色、不见善色。以是因缘故。一向受忧苦。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法。见不可爱、不见可爱。见不可念、不见可念。见不善法、不见善法。以是因缘故。长受忧苦。

　　诸比丘。有六触入处。其有众生生彼处者。眼见可爱、不见不可爱。见可念色、非不可念色。见善色、非不善色。以是因缘故。一向长受喜乐。耳声、鼻香、舌味、身触、意所识法。可爱非不可爱、可念非不可念、见善非不善。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二一一）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

　　尔时。世尊告诸比丘。我昔未成正觉时。独一静处。禅思思惟。自心多向何处观察。自心多逐过去五欲功德。少逐现在五欲功德。逐未来世转复微少。我观多逐过去五欲心已。极生方便。精勤自护。不复令随过去五欲功德。

　　我以是精勤自护故。渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德。现在、未来亦复微少。汝今亦当以心多逐过去五欲功德故。增加自护。亦当不久得尽诸漏。无漏心解脱、慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　所以者何。眼见色因缘生内受。若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意法因缘生内受。若苦、若乐、不苦不乐。是故。比丘。于彼入处当觉知。若眼灭。色想则离。耳、鼻、舌、身、意灭。法想则离。

　　佛说当觉六入处。言已。入室坐禅。时。有众多比丘。世尊去后。作此论议。世尊为我等略说法要。不广分别。而入室坐禅。世尊说言。当觉六入处。若彼眼灭。色想则离。耳、鼻、舌、身、意灭。法想则离。我等今日于世尊略说法中犹故不解。今此众中。谁有慧力。能为我等于世尊略说法中。广为我等演说其义。

　　复作是念。唯有尊者阿难。常侍世尊。常为大师之所赞叹。聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义。我等今日皆共往诣尊者阿难所。问其要义。如阿难所说。悉当奉持。

　　尔时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。白尊者阿难言。尊者。当知世尊为我等略说法要。如上所说。具问阿难。当为我等广说其义。

　　尊者阿难语诸比丘。谛听。善思。于世尊略说法中。当为汝等广说其义。世尊略说者。即是灭六入处。有余当说故。言眼处灭。色想则离。耳、鼻、舌、身、意入处灭。法想则离。世尊略说此法已。入室坐禅。我今已为汝等分别说义。

　　尊者阿难说此义已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。

（二一二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我不为一切比丘说不放逸行。亦非不为一切比丘说不放逸行。

　　不向何等像类比丘说不放逸行。若比丘得阿罗汉。尽诸有漏。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。心正解脱。如是像类比丘。我不为说不放逸行。所以者何。彼诸比丘已作不放逸故。不复堪能作放逸事。我今见彼诸尊者得不放逸果。是故不为彼说不放逸行。

　　为何等像类比丘说不放逸行。若诸比丘在学地者。未得心意增上安隐。向涅槃住。如是像类比丘。我为其说不放逸行。所以者何。以彼比丘习学诸根。心乐随顺资生之具。亲近善友。不久当得尽诸有漏。无漏心解脱、慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。所以者何。彼眼识所可爱乐、染着之色。彼比丘见已。不喜、不赞叹、不染、不系着住。以不喜、不赞叹、不染、不着住故。专精胜进。身心止息。心安极住不忘。常定一心。无量法喜。但逮得第一三昧正受。终不退灭随于眼色。于耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二一三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当为汝等演说二法。谛听。善思。何等为二。眼、色为二。耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二、是名二法。

　　若有沙门、婆罗门作如是说。是非二者。沙门瞿昙所说二法。此非为二。彼自以意说二法者。但有言说。闻已不知。增其疑惑。以非其境界故。

　　所以者何。缘眼、色。眼识生。三事和合。缘触触生受。若苦、若乐、不苦不乐。若于此受集、受灭、受味、受患、受离不如实知者。种贪欲身触、种嗔恚身触、种戒取身触、种我见身触。亦种殖增长诸恶不善法。如是纯大苦集皆从集生。如是耳、鼻、舌、身、意、法。缘生意识。三事和合触。广说如上。

　　复次。眼缘色。生眼识。三事和合触。触缘受。若苦、若乐、不苦不乐。于此诸受集、灭、味、患、离如是知。如是知已。不种贪欲身触、不种嗔恚身触、不种戒取身触、不种我见身触、不种诸恶不善法。如是诸恶不善法灭。纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二一四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有二因缘生识。何等为二。谓眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼、色因缘生眼识。彼无常、有为、心缘生。色若眼、识。无常、有为、心缘生。此三法和合触。触已受。受已思。思已想。此等诸法无常、有为、心缘生。所谓触、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二一五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者富留那比丘往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊说现法、说灭炽然、说不待时、说正向、说即此见、说缘自觉。世尊。云何为现法。乃至缘自觉。

　　佛告富留那。善哉。富留那。能作此问。富留那。谛听。善思。当为汝说。富留那比丘。眼见色已觉知色、觉知色贪。我此内有眼识色贪。我此内有眼识色贪如实知。富留那。若眼见色已觉知色、觉知色贪。我此内有眼识色贪如实知者。是名现见法。

　　云何灭炽然。云何不待时。云何正向。云何即此见。云何缘自觉。富留那比丘。眼见色已。觉知色。不起色贪觉。我有内眼识色贪。不起色贪觉如实知。若富留那比丘。眼见色已。觉知已。不起色贪觉。如实知色。不起色贪觉如实知。是名灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　佛说此经已。富留那比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二一六）

　　如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。言大海者。愚夫所说。非圣所说。此大小水耳。云何圣所说海。谓眼识色已。爱念、深着。贪乐身、口、意业。是名为海。一切世间阿修罗众。乃至天、人。悉于其中贪乐沉没。如狗肚藏。如乱草蕴。此世、他世绞结缠锁。亦复如是。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触。此世、他世绞结缠锁。亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如身、口、意业。如是贪、恚、痴、老、病、死。亦如是说。如五根三经、六根三经。亦如是说。

（二一七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。所谓海者。世间愚夫所说。非圣所说。海大小水耳。眼是人大海。彼色为涛波。若能堪色涛波者。得度眼大海竟。于涛波回澓诸水、恶虫、罗刹女鬼。耳、鼻、舌、身、意是人大海。声、香、味、触、法为涛波。若堪忍彼法涛波。得度于意海竟。于涛波回澓恶虫、罗刹女鬼。

　　尔时。世尊以偈颂曰。

　　 大海巨涛波　　恶虫罗刹怖
　　 难度而能度　　集离永无余
　　 能断一切苦　　不复受余有
　　 永之般涅槃　　不复还放逸

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二一八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说苦集道迹、苦灭道迹。谛听。善思。当为汝说。

　　云何苦集道迹。缘眼、色。生眼识。三事和合触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老、病、死、忧、悲、恼苦集。如是。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名苦集道迹。

　　云何苦灭道迹。缘眼、色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭。如是纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。是名苦灭道迹。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二一九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说涅槃道迹。云何为涅槃道迹。谓观察眼无常。若色、眼识、眼触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名涅槃道迹。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二二○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹。观察眼非我。若色、眼识、眼触因缘生受。若内觉若苦、若乐、不苦不乐。彼亦观察无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名似趣涅槃道迹。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二二一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有趣一切取道迹。云何为趣一切取道迹。缘眼、色。生眼识。三事和合触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取所取故。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。取所取故。是名趣一切取道迹。

　　云何断一切取道迹。缘眼、色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。如是知耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二二二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当知一切知法、一切识法。谛听。善思。当为汝说。

　　云何一切知法、一切识法。诸比丘。眼是知法、识法。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。彼一切是知法、识法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二二三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知、不识而得究竟苦边。云何不说一法不知、不识而得究竟苦边。谓不说于眼不知、不识而得究竟苦边。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐亦复不说。不知不见而得究竟苦边。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二二四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。一切欲法应当断。云何一切欲法应当断。谓眼是一切欲法应当断。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。彼一切欲法应当断。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二二五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知、不断而究竟苦边。云何不说一法不知、不断而究竟苦边。谓不说眼不知、不断而究竟苦边。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。彼一切不说不知、不断而究竟苦边。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二二六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说断一切计。谛听。善思。当为汝说。

　　云何不计。谓不计我见色。不计眼我所。不计相属。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。彼亦不计乐我、我所。不计乐、相乐。不计耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　如是不计者。于诸世间常无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如上所说。眼等不计。一切事不计亦如是。

（二二七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。计者是病。计者是痈。计者是刺。如来以不计住故。离病、离痈、离刺。

　　是故。比丘欲求不计住。离病、离痈、离刺者。彼比丘莫计眼我、我所。莫计眼相属。莫计色、眼识、眼触、眼触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。彼亦莫计是我、我所、相在。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　比丘。如是不计者。则无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如眼等所说。余一一事亦如是。

（二二八）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说增长法、灭法。云何增长法。谓缘眼、色、生眼识。三事和合触。触缘受。广说乃至纯大苦聚集。是名增长法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名增长法。

　　云何灭法。缘眼、色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。广说乃至纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名损减法。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如增长、损减。如是起法、处变易法、集法、灭法。亦如上说。

（二二九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏、无漏法。云何有漏法。谓眼色、眼识、眼触、眼触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。世俗者。是名有漏法。

　　云何无漏法。谓出世间意。若法、若意识、意触、意触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。出世间者。是名无漏法。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第九

（二三○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间。

　　佛告三弥离提。谓眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。是名世间。所以者何。六入处集则触集。如是乃至纯大苦聚集。

　　三弥离提。若无彼眼、无色、无眼识、无眼触、无眼触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。无耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受。内觉若苦、若乐、若不苦不乐者。则无世间。亦不施设世间。所以者何。六入处灭则触灭。如是乃至纯大苦聚灭故。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如世间。如是众生、如是魔。亦如是说。

（二三一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间。

　　佛告三弥离提。危脆败坏。是名世间。云何危脆败坏。三弥离提。眼是危脆败坏法。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。彼一切亦是危脆败坏。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是说危脆败坏法。名为世间。

　　佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二三二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间空。云何名为世间空。

　　佛告三弥离提。眼空。常、恒、不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。若苦、若乐、不苦不乐。彼亦空。常、恒、不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名空世间。

　　佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二三三）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说世间、世间集、世间灭、世间灭道迹。谛听。善思。

　　云何为世间。谓六内入处。云何六。眼内入处。耳、鼻、舌、身、意内入处。

　　云何世间集。谓当来有爱、喜、贪俱。彼彼集着。

　　云何世间灭。谓当来有爱、喜、贪俱。彼彼集着无余断。已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。

　　云何世间灭道迹。谓八圣道。正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二三四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。

　　时。众多比丘。世尊去后。即共议言。世尊向者略说法言。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义。是中诸尊。谁有堪能于世尊略说法中。广为我等说其义者。

　　复作是言。唯有尊者阿难。聪慧总持。而常给侍世尊左右。世尊赞叹多闻梵行。堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所。请求令说。时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。具以上事广问阿难。尔时。阿难告诸比丘。谛听。善思。今当为说。若世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说。此等皆入世间数。诸尊。谓眼是世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说。是等悉入世间数。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知。是名圣弟子到世界边、知世间、世间所重、度世间。

　　尔时。尊者阿难复说偈言。

　　 非是游步者　　能到世界边
　　 不到世界边　　不能免众苦
　　 是故牟尼尊　　名知世间者
　　 能到世界边　　诸梵行已立
　　 世界边唯有　　正智能谛了
　　 觉慧达世间　　故说度彼岸

　　如是。诸尊。向者世尊略说法已。入室坐禅。我今为汝分别广说。

　　尊者阿难说是法已。众多比丘闻其所说。欢喜奉行。

（二三五）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有师、有近住弟子。则苦独住。无师、无近住弟子。则乐独住。

　　云何有师、有近住弟子。则苦独住。缘眼、色。生恶不善觉。贪、恚、痴俱。若彼比丘行此法者。是名有师。若于此边住者。是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是有师、有近住弟子。常苦独住。

　　云何无师、无近住弟子。常乐独住。缘眼、色、生恶不善觉。贪、恚、痴俱。彼比丘不行。是名无师。不依彼住。是名无近住弟子。是名无师、无近住弟子。常乐独住。若彼比丘无师、无近住弟子者。我说彼得梵行福。所以者何。无师、无近住弟子。比丘于我建立梵行。能正尽苦。究竟苦集。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二三六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师檀。入林中。昼日坐禅。时。舍利弗从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。

　　尔时。佛告舍利弗。汝从何来。

　　舍利弗答言。世尊。从林中昼日坐禅来。

　　佛告舍利弗。今入何等禅住。

　　舍利弗白佛言。世尊。我今于林中入空三昧禅住。

　　佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者。当如是学。

　　若入城时、若行乞食时、若出城时。当作是思惟。我今眼见色。颇起欲、恩爱、爱念着不。

　　舍利弗。比丘作如是观时。若眼识于色有爱念染著者。彼比丘为断恶不善故。当勤欲方便。堪能系念修学。譬如有人。火烧头衣。为尽灭故。当起增上方便。勤教令灭。彼比丘亦复如是。当起增上勤欲方便。系念修学。

　　若比丘观察时。若于道路、若聚落中行乞食、若出聚落。于其中间。眼识于色。无有爱念染著者。彼比丘愿以此喜乐善根。日夜精勤。系念修习。是名比丘于行、住、坐、卧净除乞食。是故此经名清净乞食住。

　　佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行。

（二三七）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

　　时。有长者名郁瞿娄。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘见法般涅槃。何故比丘不得见法般涅槃。

　　佛告长者。若有比丘眼识于色。爱念染着。以爱念染着故。常依于识。为彼缚故。若彼取故。不得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。

　　若比丘眼识于色。不爱乐染着。不爱乐染著者。不依于识。不触、不着、不取故。此诸比丘得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。

　　是故。长者。有比丘得见法般涅槃者。有不得见法般涅槃者。

　　如长者所问经。如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经。亦如上说。

（二三八）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

　　时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘眼识生。何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生。

　　佛告比丘。眼因缘色。眼识生。所以者何。若眼识生。一切眼色因缘故。耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、意法因缘意识生。所以者何。诸所有意识。彼一切皆意法因缘生故。是名比丘眼识因缘生。乃至意识因缘生。

　　时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

（二三九）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说结所系法及结法。云何结所系法。眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法。是名结所系法。云何结法。谓欲贪。是名结法。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二四○）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说所取法及取法。云何所取法。眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法。是名所取法。云何取法。谓欲贪。是名取法。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二四一）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

　　尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫。比丘。宁以火烧热铜筹。以烧其目。令其炽然。不以眼识取于色相。取随形好。所以者何。取于色相。取随形好故。堕恶趣中。如沈铁丸。

　　愚痴无闻凡夫宁烧铁锥。以钻其耳。不以耳识取其声相。取随声好。所以者何。耳识取声相。取随声好者。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。

　　愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻。不以鼻识取于香相。取随香好。所以者何。以取香相。取随香好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。

　　愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌。不以舌识取于味相。取随味好。所以者何。以取味相。随味好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。

　　愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以刺其身。不以身识取于触相及随触好。所以者何。以取触相及随触好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。

　　诸比丘。睡眠者是愚痴活、是痴命。无利、无福。然诸比丘宁当睡眠。不于彼色而起觉想。若起觉想者。必生缠缚诤讼。能令多众起于非义。不能饶益安乐天人。

　　彼多闻圣弟子作如是学。我今宁以炽然铁枪以贯其目。不以眼识取于色相。堕三恶趣。长夜受苦。我从今日当正思惟。观眼无常、有为、心缘生法。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。彼亦无常、有为、心缘生法。耳、鼻、舌、身入处当如是学。宁以铁枪贯其身体。不以身识取于触相及随触好故。堕三恶道。我从今日当正思惟。观身无常、有为、心缘生法。若触、身识、身触、身触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。彼亦无常、有为、心缘生法。

　　多闻圣弟子作如是学。睡眠者是愚痴活、痴命。无果、无利、无福。我当不眠。亦不起觉想。起想者生于缠缚诤讼。令多人非义饶益。不得安乐。

　　多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二四二）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

　　尔时。世尊告诸比丘。若眼不知、不识、不断、不离欲。不堪能正尽苦。于眼若知、若识、若断、若离欲。堪能正尽苦。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如眼四经。如是乃至意二十四经。如上说。

（二四三）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

　　尔时。世尊告诸比丘。若诸比丘于眼味者。当知是沙门、婆罗门不得自在脱于魔手。魔缚所缚。入于魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若沙门、婆罗门于眼不味者。当知是沙门、婆罗门不随于魔。脱于魔手。不入魔系。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如味。如是欢喜、赞叹、染着、坚住、爱乐、憎嫉。亦如是说。

　　如内入处七经、外入处七经。亦如是说。

（二四四）

　　如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

　　尔时。世尊告诸比丘。有六魔钩。云何为六。眼味着色。是则魔钩。耳味着声。是则魔钩。鼻味着香。是则魔钩。舌味着味。是则魔钩。身味着触。是则魔钩。意味着法。是则魔钩。若沙门、婆罗门眼味着色者。当知是沙门、婆罗门魔钩钩其咽。于魔不得自在。

　　秽说净说。广说如上。

（二四五）

　　如是我闻。一时。佛住拘留搜调伏驳牛聚落。

　　尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初语亦善。中语亦善。后语亦善。善义善味。纯一满净。清白梵行。谓四品法经。谛听。善思。当为汝说。

　　何等为四品法经。有眼识色可爱、可念、可乐、可着。比丘见已。欢喜、赞叹、乐着、坚住。有眼识色不可爱、不可念、不可乐着、苦厌。比丘见已。嗔恚、嫌薄。如是比丘于魔不得自在。乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　有眼识色可爱、可念、可乐、可着。比丘见已。知喜不赞叹、不乐着坚实。有眼识色不可爱念乐着。比丘见已。不嗔恚、嫌薄。如是比丘不随魔。自在。乃至解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名比丘四品法经。

（二四六）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城耆阇崛山。

　　尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。

　　尔时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。我今当往乱其道意。

　　时。魔波旬化作御车象类。执杖觅牛。着弊衣。蓬头乱发。手脚剥裂。手执牛杖。至世尊前问言。瞿昙。见我牛不。

　　世尊作是念。此是恶魔。欲来乱我。即告魔言。恶魔。何处有牛。何用牛为。

　　魔作是念。沙门瞿昙知我是魔。而白佛言。瞿昙。眼触入处。是我所乘。耳、鼻、舌、身、意触入处。是我所乘。

　　复问。瞿昙。欲何所之。

　　佛告恶魔。汝有眼触入处。耳、鼻、舌、身、意触入处。若彼无眼触入处。无耳、鼻、舌、身、意触入处。汝所不到。我往到彼。

　　尔时。天魔波旬即说偈言。

　　 若常有我者　　彼悉是我所
　　 一切悉属我　　瞿昙何所之

　　尔时。世尊说偈答言。

　　 若言有我者　　彼说我则非
　　 是故知波旬　　即自堕负处

　　魔复说偈言。

　　 若说言知道　　安隐向涅槃
　　 汝自独游往　　何烦教他为

　　世尊复说偈答言。

　　 若有离魔者　　问度彼岸道
　　 为彼平等说　　真实永无余
　　 时习不放逸　　永离魔自在

　　魔复说偈言。

　　 有石似段肉　　饿乌来欲食
　　 彼作软美想　　欲以补饥虚
　　 竟不得其味　　折觜而腾虚
　　 我今犹如乌　　瞿昙如石生
　　 不入愧而去　　犹乌陵虚逝
　　 内心怀愁毒　　即彼没不现

（二四七）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城耆阇崛山。

　　尔时。世尊告诸比丘。若沙门、婆罗门眼习近于色。则随魔所自在。乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　若沙门、婆罗门眼不习近于色。不随魔。自在。乃至得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　如习近。如是系着、如是味、如是邻聚。若使受持系着。我所求欲。淳浓不舍。亦如上说。

（二四八）

　　如是我闻。一时。佛住波吒利弗多罗国鸡林园。

　　尔时。尊者阿难往诣尊者大纯陀所。共相问讯已。于一面坐。

　　尔时。尊者阿难语尊者纯陀言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。

　　尊者纯陀语尊者阿难言。随仁所问。知者当答。

　　尊者阿难问尊者纯陀。如世尊、如来、应、等正觉所知所见。说四大造色。施设显露。此四大色非我。如来、应、等正觉所知所见。亦复说识非我耶。

　　尊者纯陀语尊者阿难言。仁者最为多闻。我从远来诣尊者所。为问此法故。今日。尊者。唯愿为说此义。

　　尊者阿难语纯陀言。我今问尊者。随意见答。尊者纯陀。为有眼、有色、有眼识不。

　　答言。有。

　　尊者阿难复问。为缘眼及色。生眼识不。

　　答言。如是。

　　尊者阿难复问。若眼及色生眼识。彼因、彼缘。为常、为无常。

　　答言无常。

　　尊者阿难又问。彼因、彼缘生眼识。彼因、彼缘无常变易时。彼识住耶。

　　答曰。不也。尊者阿难。

　　尊者阿难复问。于意云何。彼法若生、若灭可知。多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不。

　　答曰。不也。尊者阿难。

　　耳、鼻、舌、身、意、法。于意云何。有意、有法、有意识不。

　　答曰。有。尊者阿难。

　　复问。为缘意及法。生意识不。

　　答曰。如是。尊者阿难。

　　复问。若意缘法生意识。彼因、彼缘。为常、为无常。

　　答曰。无常。尊者阿难。

　　复问。若因、若缘生意识。彼因、彼缘无常变易时。意识住耶。

　　答曰。不也。尊者阿难。

　　复问。于意云何。彼法若生、若灭可知。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不。

　　答言。不也。尊者阿难。

　　尊者阿难语纯陀言。是故。尊者。而如来、应、等正觉所知所见。说识亦无常。譬如士夫持斧入山。见芭蕉树。谓堪材用。断根、截斫[芸/木]叶、剥皮。求其坚实。剥至于尽。都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识。耳、鼻、舌、身、意识。当正观时。都无可取。无可取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　彼一正士说是法时。展转随喜。各还其所。

（二四九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者阿难诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇为解说不。

　　舍利弗言。随仁所问。知者当答。

　　尊者阿难问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲、灭、息没已。更有余不。

　　尊者舍利弗语阿难言。莫作此问。六触入处尽。离欲、灭、息没已。更有余不。

　　阿难又问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲、灭、息没已。无有余耶。

　　尊者舍利弗答阿难言。亦复不应作如是问。六触入处尽。离欲、灭、息没已。无有余耶。

　　阿难复问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲、灭、息没已。有余无余、非有余非无余耶。

　　尊者舍利弗答阿难言。此亦不应作如此问。六触入处尽。离欲、灭、息没已。有余无余、非有余非无余耶。

　　尊者阿难又问舍利弗。如尊者所说。六触入处尽。离欲、灭、息没已。有亦不应说。无亦不应说。有无亦不应说。非有非无亦不应说。此语有何义。

　　尊者舍利弗语尊者阿难。六触入处尽。离欲、灭、息没已。有余耶。此则虚言。无余耶。此则虚言。有余无余耶。此则虚言。非有余非无余耶。此则虚言。若言六触入处尽。离欲、灭、息没已。离诸虚伪。得般涅槃。此则佛说。

　　时。二正士展转随喜。各还本处。

（二五○）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时。尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山。

　　尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇见答已不。

　　尊者舍利弗语摩诃拘絺罗。随仁所问。知者当答。

　　尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳声、鼻香、舌味、身触、意法。意系法耶。法系意耶。

　　尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩诃拘絺罗。于其中间。若彼欲贪。是其系也。尊者摩诃拘絺罗。譬如二牛。一黑一白。共一轭鞅缚系。人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不。

　　答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然于中间。若轭、若系鞅者。是彼系缚。

　　如是。尊者摩诃拘絺罗。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中间欲贪。是其系也。

　　尊者摩诃拘絺罗。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得尽苦边。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得尽苦边。

　　尊者摩诃拘絺罗。世尊眼见色若好、若恶。不起欲贪。其余众生眼若见色若好、若恶。则起欲贪。是故世尊说当断欲贪。则心解脱。乃至意、法亦复如是。

　　时。二正士展转随喜。各还本处。

（二五一）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时。尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中。

　　尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答已不。

　　舍利弗言。随仁所问。知者当答。

　　尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。谓无明者。云何为无明。

　　尊者舍利弗言。所谓无知。无知者是为无明。云何无知。谓眼无常不如实知。是名无知。眼生灭法不如实知。是名无知。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实不知、不见、不无间等、愚闇、无明、大冥。是名无明。

　　尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗。所谓明者。云何为明。

　　舍利弗言。所谓为知。知者是明。为何所知。谓眼无常、眼无常如实知。眼生灭法、眼生灭法如实知。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实知、见、明、觉、悟、慧、无间等。是名为明。

　　时。二正士各闻所说。展转随喜。各还其所。

（二五二）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时。有比丘名优波先那。住王舍城寒林中塳间蛇头岩下迦陵伽行处。时。尊者优波先那独一于内坐禅。

　　时。有恶毒蛇长尺许。于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗。语诸比丘。毒蛇堕我身上。我身中毒。汝等驶来。扶持我身。出置于外。莫令于内身坏碎。如糠糟聚。

　　时。尊者舍利弗于近处。住一树下。闻优波先那语。即诣优波先那所。语优波先那言。我今观汝色貌。诸根不异于常。而言中毒。持我身出。莫令散坏。如糠糟聚。竟为云何。

　　优波先那语舍利弗言。若当有言。我眼是我、我所。耳、鼻、舌、身、意。耳、鼻、舌、身、意是我、我所。色、声、香、味、触、法。色、声、香、味、触、法是我、我所。地界。地界是我、我所。水、火、风、空、识界。水、火、风、空、识界是我、我所。色阴。色阴是我、我所。受、想、行、识阴。受、想、行、识阴是我、我所。者。面色诸根应有变异。我今不尔。眼非我、我所。乃至识阴非我、我所。是故面色诸根无有变异。

　　舍利弗言。如是。优波先那。汝若长夜离我、我所、我慢系着使。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复起。云何面色诸根当有变异。

　　时。舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外。优波先那身中毒碎坏。如聚糠糟。

　　时。舍利弗即说偈言。

　　 久殖诸梵行　　善修八圣道
　　 欢喜而舍寿　　犹如弃毒钵
　　 久殖诸梵行　　善修八圣道
　　 欢喜而舍寿　　如人重病愈
　　 久殖诸梵行　　善修八圣道
　　 如出火烧宅　　临死无忧悔
　　 久殖诸梵行　　善修八圣道
　　 以慧观世间　　犹如秽草木
　　 不复更求余　　余亦不相续

　　时。尊者舍利弗供养优波先那尸已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者优波先那有小恶毒蛇。如治眼筹。堕其身上。其身即坏。如聚糠糟。

　　佛告舍利弗。若优波先那诵此偈者。则不中毒。身亦不坏。如聚糠糟。

　　舍利弗白佛言。世尊。诵何等偈。何等辞句。

　　佛即为舍利弗而说偈言。

　　 常慈念于彼　　坚固赖吒罗
　　 慈伊罗槃那　　尸婆弗多罗
　　 钦婆罗上马　　亦慈迦拘吒
　　 及彼黑瞿昙　　难徒跋难陀
　　 慈悲于无足　　及以二足者
　　 四足与多足　　亦悉起慈悲
　　 慈悲于诸龙　　依于水陆者
　　 慈一切众生　　有量及无量
　　 安乐于一切　　亦离烦恼生
　　 欲令一切贤　　一切莫生恶
　　 常住蛇头岩　　众恶不来集
　　 凶害恶毒蛇　　能害众生命
　　 如此真谛言　　无上大师说
　　 我今诵习此　　大师真实语
　　 一切诸恶毒　　无能害我身
　　 贪欲嗔恚痴　　世间之三毒
　　 如此三毒恶　　永除名佛宝
　　 法宝灭众毒　　僧宝亦无余
　　 破坏凶恶毒　　摄受护善人
　　 佛破一切毒　　汝蛇毒今破

　　故说是咒术章句。所谓。

　　坞耽婆隶　耽婆隶　[舟*冗]陆波婆耽陆　奈渧　肃奈渧　抧跋渧　文那移　三摩移　檀谛　尼罗枳施　婆罗拘闭坞隶　坞娱隶悉波呵。

　　舍利弗。优波先那善男子尔时说此偈。说此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不坏。如糠糟聚。

　　舍利弗白佛言。世尊。优婆先那未曾闻此偈。未曾闻此咒术章句。世尊今日说此。正为当来世耳。

　　尊者舍利弗闻佛所说。欢喜作礼而去。

（二五三）

　　如是我闻。一时。尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行。至拘磐茶聚落。到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住。

　　时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子。游行采樵。至庵罗园中。见尊者优陀夷坐一树下。容貌端正。诸根寂静。心意安谛。成就第一调伏。见已。往诣其所。共相问讯已。退坐一面。时。优陀夷为诸年少种种说法。劝励已。默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说。欢喜随喜。从坐起去。

　　时。诸年少担持束薪。还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。置薪束于地。诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。我和上尼。当知庵罗园中有沙门优陀夷。姓瞿昙氏。依于彼住。极善说法。

　　毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言。汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏。明日于此饭食。

　　时。诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已。往诣尊者优陀夷所。白优陀夷言。尊者当知。我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼请尊者优陀夷明旦饭食。

　　时。优陀夷默然受请。

　　时。彼诸年少知优陀夷受请已。还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。和上尼。我以和上尼语。请尊者优陀夷。尊者优陀夷默然受请。和上尼自知时。

　　尔时。尊者优陀夷夜过晨朝。着衣持钵。往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来。疾敷床座。请令就坐。设种种饮食。自手供养。丰美满足。食已。澡嗽、洗钵讫。还就本座。

　　时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫。着好革屣。以衣覆头。别施高床。现起轻相。骜慢而坐。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。

　　优陀夷答言。姊妹。今是非时。作此语已。从坐起去。

　　如是。明日诸弟子复至庵罗园采樵听法。还复白和上尼。和上尼复遣诣请食。如前三返。乃至请法。答言非时。不为说法。

　　诸年少弟子复白和上尼。庵罗园中沙门优陀夷极善说法。

　　和上尼答言。我亦知彼极善说法。再三请来。设食问法。常言非时。不说而去。

　　诸弟子言和上尼。着好革屣。以衣覆头。不恭敬坐。彼云何说。所以者何。彼尊者优陀夷以敬法故。不说而去。

　　和上尼答言。若如是者。更为我请彼。

　　诸弟子受教。更请供养如前。时。和上尼知食讫已。脱革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。

　　优陀夷答言。汝今宜问。当为汝说。

　　彼即问言。有沙门、婆罗门说苦、乐自作。复有说言苦、乐他作。复有说言苦、乐自他作。复有说言苦、乐非自非他作。尊者。复云何。

　　尊者优陀夷答言。姊妹。阿罗诃说苦、乐异生。非如是说。

　　婆罗门尼复问。其义云何。

　　优陀夷答言。阿罗诃说从其因缘。生诸苦、乐。

　　优陀夷复语婆罗门尼言。我今问汝。随意答我。于意云何。有眼不。

　　答言。有。

　　有色不。

　　答言。有。

　　有眼识、眼触、眼触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐不。

　　答言。如是。尊者优陀夷。

　　优陀夷复问。有耳、鼻、舌、身、意、意触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐不。

　　答言。如是。尊者优陀夷。

　　优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘。生于苦、乐。

　　婆罗门尼言。尊者优陀夷。如是阿罗诃说。从其因缘生苦、乐耶。

　　优陀夷答言。如是。婆罗门尼。

　　婆罗门尼复问。沙门。云何阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭。

　　优陀夷答言。我今问汝。随意答我。婆罗门尼。一切眼、一切时灭无余。犹有眼触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐耶。

　　答言。无也。沙门。

　　如是。耳、鼻、舌、身、意。一切时灭永尽无余。犹有意触因缘生受。内觉若苦、若乐、不苦不乐耶。

　　答言。无也。沙门。

　　如是。婆罗门尼。是为阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭。

　　尊者优陀夷说是法时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢。得法眼净。尔时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法、得法、知法、入法。度疑惑。不由于他入佛教法。于法得无所畏。从坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者优陀夷。我今日超入决定。我从今日归依佛、归依法、归依僧。我从今日尽寿归依三宝。

　　尔时。优陀夷为婆罗门尼说法。示教照喜已。从坐起去。

（二五四）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时。尊者二十亿耳住耆阇崛山。常精勤修习菩提分法。

　　时。尊者二十亿耳独静禅思。而作是念。于世尊弟子精勤声闻中。我在其数。然我今日未尽诸漏。我是名族姓子。多饶财宝。我今宁可还受五欲。广行施作福。

　　尔时。世尊知二十亿耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十亿耳所。告言。世尊呼汝。

　　是一比丘受佛教已。往诣二十亿耳所。语言。世尊呼汝。

　　二十亿耳闻彼比丘称大师命。即诣世尊所。稽首礼足。退住一面。

　　尔时。世尊告二十亿耳。汝实独静禅思作是念。世尊精勤修学声闻中。我在其数。而今未得漏尽解脱。我是名族姓子。又多钱财。我宁可还俗。受五欲乐。广施作福耶。

　　时。二十亿耳作是念。世尊已知我心。惊怖毛竖。白佛言。实尔。世尊。

　　佛告二十亿耳。我今问汝。随意答我。二十亿耳。汝在俗时。善弹琴不。

　　答言。如是。世尊。

　　复问。于意云何。汝弹琴时。若急其弦。得作微妙和雅音不。

　　答言。不也。世尊。

　　复问。云何。若缓其弦。宁发微妙和雅音不。

　　答言。不也。世尊。

　　复问。云何善调琴弦。不缓不急。然后发妙和雅音不。

　　答言。如是。世尊。

　　佛告二十亿耳。精进太急。增其掉悔。精进太缓。令人懈怠。是故汝当平等修习摄受。莫着、莫放逸、莫取相。

　　时。尊者二十亿耳闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

　　时。尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬。独静禅思。如上所说。乃至漏尽心得解脱。成阿罗汉。

　　尔时。尊者二十亿耳得阿罗汉。内觉解脱喜乐。作是念。我今应往问讯世尊。

　　尔时。尊者二十亿耳往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。于世尊法中得阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。当于尔时解脱六处。云何为六。离欲解脱、离恚解脱、远离解脱、爱尽解脱、诸取解脱、心不忘念解脱。

　　世尊。若有依少信心而言离欲解脱。此非所应。贪、恚、痴尽。是名真实离欲解脱。

　　若复有人依少持戒而言我得离恚解脱。此亦不应。贪、恚、痴尽。是名真实解脱。

　　若复有人依于修习利养远离而言远离解脱。是亦不应。贪、恚、痴尽。是真实远离解脱。

　　贪、恚、痴尽。亦名离爱。亦名离取。亦名离忘念解脱。如是。世尊。若诸比丘未得罗汉。未尽诸漏。于此六处不得解脱。

　　若复比丘在于学地。未得增上乐涅槃。习向心住。尔时成就学戒。成就学根。后时当得漏尽、无漏心解脱。乃至自知不受后有。当于尔时得无学戒。得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧。尔时成就童子诸根。彼于后时渐渐增长。诸根成就。当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是。未得增上安乐。乃至成就无学戒、无学诸根。

　　若眼常识色。终不能妨心解脱、慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。乃至无常。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触、意识法。不能妨心解脱、慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。譬如村邑近大石山。不断、不坏、不穿。一向厚密。假使四方风吹。不能动摇、不能穿过。彼无学者亦复如是。眼常识色。乃至意常识法。不能妨心解脱、慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。

　　尔时。二十亿耳重说偈言。

　　 离欲心解脱　　无恚脱亦然
　　 远离心解脱　　贪爱永无余
　　 诸取心解脱　　及意不忘念
　　 晓了入处生　　于彼心解脱
　　 彼心解脱者　　比丘意止息
　　 诸所作已作　　更不作所作
　　 犹如大石山　　四风不能动
　　 色声香味触　　及法之好恶
　　 六入处常对　　不能动其心
　　 心常住坚固　　谛观法生灭

　　尊者二十亿耳说是法时。大师心悦。诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说。皆大欢喜。尔时。尊者二十亿耳闻佛说法。欢喜随喜。作礼而去。

　　尔时。世尊知二十亿耳去不久。告诸比丘。善心解脱者。应如是记说。如二十亿耳以智记说。亦不自举。亦不下他。正说其义。非如增上慢者。不得其义。而自称叹得过人法。自取损减。

（二五五）

　　如是我闻。一时。尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧。猕猴室阿练若窟有鲁醯遮婆罗门。恭敬承事。如罗汉法。

　　尔时。尊者摩诃迦旃延晨朝着衣持钵。入猕猴室聚落。次行乞食。乞食还。举衣钵。洗足已。入室坐禅。

　　时。鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子。游行采薪。至尊者摩诃迦旃延窟边。共戏笑言。此中剃发沙门住。是黑闇人。非世胜人。而鲁醯遮婆罗门尊重供养。如罗汉法。

　　时。尊者摩诃迦旃延语诸年少言。年少。年少。莫作声。

　　诸少年言。终不敢复言。如是再三。语犹不止。

　　于是尊者摩诃迦旃延出户外。语诸年少言。年少。年少。汝等莫语。我今当为汝等说法。汝等且听。

　　诸年少言。诺。唯愿说法。我当听受。

　　尔时。尊者摩诃迦旃延即说偈言。

　　 古昔婆罗门　　修习胜妙戒
　　 得生宿命智　　娱乐真谛禅
　　 常住于慈悲　　关闭诸根门
　　 调伏于口过　　古昔行如是
　　 舍本真实行　　而存虚伪事
　　 守族姓放逸　　从诸根六境
　　 自饿居冢间　　三洛诵三典
　　 不守护根门　　犹如梦得宝
　　 编发衣皮褐　　戒盗灰坌身
　　 粗衣以蔽形　　执杖持水瓶
　　 假形婆罗门　　以求于利养
　　 善摄护其身　　澄净离尘垢
　　 不恼于众生　　是道婆罗门

　　尔时。诸年少婆罗门嗔恚不喜。语尊者摩诃迦旃延。谤我经典。毁坏所说。骂辱婆罗门。执持薪束。还鲁醯遮婆罗门所。语鲁醯遮婆罗门言。和上知不。彼摩诃迦旃延诽谤经典。毁呰言说。骂辱婆罗门。

　　鲁醯遮婆罗门语诸年少。诸年少。莫作是语。所以者何。摩诃迦旃延宿重戒德。不应谤毁经典。毁呰言说。骂婆罗门。

　　诸年少言。和上不信我言。当自往看。

　　时。鲁醯遮婆罗门不信诸年少语。往诣摩诃迦旃延。共相问讯慰劳已。退坐一面。语摩诃迦旃延言。我诸年少弟子来到此不。

　　答言。到此。

　　少多与共言语不。

　　答云。与共言语。

　　鲁醯遮婆罗门言。汝与诸年少共语。今可为我尽说是。

　　摩诃迦旃延即为广说。时。鲁醯遮婆罗门亦复嗔恚。心得不喜。语摩诃迦旃延。我先不信诸年少语。今摩诃迦旃延真实诽谤经典。毁呰而说。骂辱婆罗门。作此语已。小默然住。须臾。复语摩诃迦旃延。仁者所说门。何等为门。

　　摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。所问如法。我今当为汝说门。婆罗门。眼是门。以见色故。耳、鼻、舌、身、意是门。以识法故。

　　婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问其门。即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门。云何不守护门。

　　摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。问不守护门。是如法问。今当为汝说不守护门。

　　婆罗门。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起缘着。不可念色而起嗔恚。不住身念处。故于心解脱、慧解脱无如实知。于彼起种种恶不善法。不得无余灭尽。于心解脱、慧解脱妨碍。不得满足。心解脱、慧解脱不满故。身满恶行。不得休息。心不寂静。以不寂静故。于其根门则不调伏、不守护、不修习。如眼色。耳声、鼻香、舌味、身触、意法。亦复如是。

　　鲁醯遮婆罗门言。奇哉。奇哉。摩诃迦旃延。我问不守护门。即为我说不守护门。摩诃迦旃延。云何复名善守护门。

　　摩诃迦旃延语婆罗门言。善哉。善哉。汝能问我善守护门义。谛听。善思。当为汝说守护门义。

　　多闻圣弟子眼见色已。于可念色不起缘着。不可念色不起嗔恚。常摄其心住身念处。无量心解脱、慧解脱如实知。于彼所起恶不善法寂灭无余。于心解脱、慧解脱而得满足。解脱满足已。身触恶行悉得休息。心得正念。是名初门善调伏守护修习。如眼及色。耳声、鼻香、舌味、身触、意法。亦复如是。

　　鲁醯遮婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问守护问义。即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露。今我如是。嗔恚而来至此座坐。而摩诃迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩诃迦旃延。家中多事。今请还家。

　　摩诃迦旃延言。婆罗门。宜知是时。

　　时。鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去。

杂阿含经卷第十

（二五六）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

　　时。尊者拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面。

　　时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇为我说不。

　　舍利弗言。随仁所问。知者当说。

　　摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。云何是无明。谁有此无明。

　　舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明。

　　何所不知。

　　谓色无常。色无常如实不知。色磨灭法。色磨灭法如实不知。色生灭法。色生灭法如实不知。受、想、行、识。受、想、行、识无常如实不知。识磨灭法。识磨灭法如实不知。识生灭法。识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实不知、不见、无无间等、愚、闇、不明。是名无明。成就此者。名有无明。

　　又问。舍利弗。所谓明者。云何为明。谁有此明。

　　舍利弗言。摩诃拘絺罗。所谓明者是知。知者是名为明。

　　又问。何所知。

　　谓知色无常。知色无常如实知。色磨灭法。色磨灭法如实知。色生灭法。色生灭法如实知。受、想、行、识。受、想、行、识无常如实知。识磨灭法。识磨灭法如实知。识生灭法。识生灭法如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等。是名为明。成就此法者。是名有明。

　　是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处。

（二五七）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

　　时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面。

　　时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有少暇为我说不。

　　舍利弗言。仁者且问。知者当说。

　　摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。复云何为无明。谁有此无明。

　　舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明。

　　何所不知。

　　谓色不如实知。色集、色灭、色灭道迹不如实知。受、想、行、识不如实知。识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知、不知、不见、不无间等、愚、闇、不明。是名无明。成就此者。名有无明。

　　又问舍利弗。云何为明。谁有此明。

　　舍利弗言。所谓明者是知。知者是明。

　　又问。何所知。

　　舍利弗言。色如实知。色集、色灭、色灭道迹如实知。受、想、行、识如实知。识集、识灭、识灭道迹如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等。是名为明。成就此法者。是名有明。

　　是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处。

（二五八）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

　　时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面。

　　时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不。

　　舍利弗言。仁者且问。知者当答。

　　时。摩诃拘絺罗语舍利弗言。所谓无明。无明者为何谓耶。谁有此无明。

　　舍利弗言。不知。是无明。

　　不知何等。

　　谓色不如实知。色集、色灭、色味、色患、色离不如实知。受、想、行、识。识集、识灭、识味、识患、识离不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知、不如实见、不无间等、若闇、若愚。是名无明。成就此法者。名有无明。又问。明者。云何为明。谁有此明。

　　舍利弗言。知者是明。

　　为何所知。

　　舍利弗言。色如实知。色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识如实知。识集、识灭、识味、识患、识离如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实知、如实见、明、觉、慧、无间等。是名为明。成就此者。名为有明。

　　时。二正士各闻所说。欢喜而去。

（二五九）

　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

　　摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面。

　　时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不。

　　舍利弗言。仁者且问。知者当答。

　　时。摩诃拘絺罗问舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。云何方便求。思惟何等法。

　　舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。精勤思惟。五受阴为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得须陀洹果证。

　　又问。舍利弗。得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。当思惟何等法。

　　舍利弗言。拘絺罗。已得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。亦当精勤思惟。此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得斯陀含果证。

　　摩诃拘絺罗又问舍利弗言。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当思惟何等法。

　　舍利弗言。拘絺罗。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟。得阿罗汉果证。

　　摩诃拘絺罗又问舍利弗。得阿罗汉果证已。复思惟何等法。

　　舍利弗言。摩诃拘絺罗。阿罗汉亦复思惟。此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何。为得未得故。证未证故。见法乐住故。

　　时。二正士各闻所说。欢喜而去。

（二六○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面。

　　时。尊者舍利弗问尊者阿难言。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不。

　　阿难言。仁者且问。知者当答。

　　舍利弗言。阿难。所谓灭者。云何为灭。谁有此灭。

　　阿难言。舍利弗。五受阴是本行所作、本所思愿。是无常、灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作、本所思愿。是无常、灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受、想、行、识。是本行所作、本所思愿。是无常、灭法。彼法灭故。是名为灭。

　　舍利弗言。如是。如是。阿难。如汝所说。此五受阴是本行所作、本所思愿。是无常、灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作、本所思愿。是无常、灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受、想、行、识。是本行所作、本所思愿。是无常、灭法。彼法灭故。是名为灭。阿难。此五受阴。若非本行所作、本所思愿者。云何可灭。阿难。以五受阴是本行所作、本所思愿。是无常、灭法。彼法灭故。是名为灭。

　　时。二正士各闻所说。欢喜而去。

（二六一）

　　如是我闻。一时。尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。

　　时。尊者阿难告诸比丘。尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时。常说深法。作如是言。阿难。生法计是我。非不生。阿难。云何于生法计是我。非不生。色生。生是我。非不生。受、想、行、识生。生是我。非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜。自见面生。生故见。非不生。是故。阿难。色生。生故计是我。非不生。如是受、想、行、识生。生故计是我。非不生。云何。阿难。色是常耶。为无常耶。答曰。无常。

　　又问。无常者。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常、苦者。是变易法。圣弟子于中复计我、异我、相在不。答曰。不也。如是受、想、行、识为是常耶。为无常耶。答曰。无常。若无常。是苦耶。答曰。是苦。

　　又问。若无常、苦者。是变易法。多闻圣弟子于中宁复计我、异我、相在不。答曰。不也。

　　阿难。是故。色若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。如是受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在如实知。如实观察不。如是观者。圣弟子于色生厌、离欲、解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受、想、行、识。生厌、离欲、解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　诸比丘当知。彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已。远尘离垢。得法眼净。我从是来。常以此法为四众说。非余外道、沙门、婆罗门出家者说。

（二六二）

　　如是我闻。一时。有众多上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。佛般泥洹未久。

　　时。长老阐陀晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处请诸比丘言。当教授我。为我说法。令我知法、见法。我当如法知、如法观。

　　时。诸比丘语阐陀言。色无常。受、想、行、识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。

　　阐陀语诸比丘言。我已知色无常。受、想、行、识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。

　　阐陀复言。然我不喜闻。一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我。而言如是知、如是见是名见法。第二、第三亦如是说。

　　阐陀复言。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法、见法。复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法。令我知法、见法。

　　时。阐陀过此夜已。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄举卧具。摄卧具已。持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国。摄举衣钵。洗足已。诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面。

　　时。阐陀语尊者阿难言。一时。诸上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时。我晨朝着衣持钵入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处见诸比丘。而请之言。当教授我。为我说法。令我知法、见法。时。诸比丘为我说法言。色无常。受、想、行、识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言。我已知色无常。受、想、行、识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。然我不喜闻。一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我。而言如是知、如是见是名见法。我尔时作是念。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法、见法。我时复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法。令我知法、见法。善哉。尊者阿难今当为我说法。令我知法、见法。

　　时。尊者阿难语阐陀言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者能于梵行人前。无所覆藏。破虚伪刺。阐陀。愚痴凡夫所不能解色无常。受、想、行、识无常。一切诸行无常。一切法无我。涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。汝今谛听。当为汝说。

　　时。阐陀作是念。我今欢喜得胜妙心、得踊悦心。我今堪能受胜妙法。

　　尔时。阿难语阐陀言。我亲从佛闻。教摩诃迦旃延言。世人颠倒依于二边。若有、若无。世人取诸境界。心便计着。迦旃延。若不受、不取、不住、不计于我。此苦生时生、灭时灭。迦旃延。于此不疑、不惑、不由于他而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观世间集者。则不生世间无见。如实正观世间灭。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有故彼有。此生故彼生。谓缘无明有行。乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦集。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭则行灭。乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。

　　尊者阿难说是法时。阐陀比丘远尘离垢。得法眼净。尔时。阐陀比丘见法、得法、知法、起法。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言。正应如是。如是智慧梵行。善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所。闻如是法。于一切行皆空、皆悉寂、不可得、爱尽、离欲、灭尽、涅槃。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法。

　　时。阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼。

　　时。二正士展转随喜。从坐而起。各还本处。

　　 输屡那三种　　无明亦有三
　　 无间等及灭　　富留那、阐陀

（二六三）

　　如是我闻。一时。佛住拘留国杂色牧牛聚落。

　　尔时。佛告诸比丘。我以知见故。得诸漏尽。非不知见。云何以知见故。得诸漏尽。非不知见。谓此色、此色集、此色灭。此受、想、行、识。此识集、此识灭。不修方便随顺成就。而用心求。令我诸漏尽。心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何。不修习故。不修习何等。谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如伏鸡。生子众多。不能随时荫馏。消息冷暖。而欲令子以觜、以爪啄卵自生。安隐出[穀-禾+卵]。当知彼子无有自力。堪能方便以觜、以爪安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼鸡母不能随时荫馏。冷暖长养子故。

　　如是。比丘不勤修习随顺成就。而欲令得漏尽解脱。无有是处。所以者何。不修习故。不修何等。谓不修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。若比丘修习随顺成就者。虽不欲令漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以修习故。何所修习。谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。如彼伏鸡善养其子。随时荫馏。冷暖得所。正复不欲令子方便自啄卵出。然其诸子自能方便安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼伏鸡随时荫馏。冷暖得所故。

　　如是。比丘善修方便。正复不欲漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以勤修习故。何所修习。谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如巧师、巧师弟子。手执斧柯。捉之不已。渐渐微尽手指处现。然彼不觉斧柯微尽而尽处现。

　　如是。比丘精勤修习随顺成就。不自知见今日尔所漏尽。明日尔所漏尽。然彼比丘知有漏尽。所以者何。以修习故。何所修习。谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如大舶。在于海边。经夏六月。风飘日暴。藤缀渐断。

　　如是。比丘精勤修习随顺成就。一切结缚、使、烦恼、缠。渐得解脱。所以者何。善修习故。何所修习。谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。

　　说是法时。六十比丘不起诸漏。心得解脱。

　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二六四）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘于禅中思惟。作是念。颇有色常、恒、不变易、正住耶。如是受、想、行、识。常、恒、不变易、正住耶。

　　是比丘晡时从禅起。往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我于禅中思惟。作是念。颇有色常、恒、不变易、正住耶。如是受、想、行、识。常、恒、不变易、正住耶。今日世尊。颇有色常、恒、不变易、正住耶。颇有受、想、行、识。常、恒、不变易、正住耶。

　　尔时。世尊手执小土抟。告彼比丘言。汝见我手中土抟不。

　　比丘白佛。已见。世尊。

　　比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。则是常、恒、不变易、正住法。

　　佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时生光音天。七劫成时还生梵世。空宫殿中作大梵王。无胜、无上。领千世界。从是已后。复三十六反。作天帝释。复百千反。作转轮圣王。领四天下。正法治化。七宝具足。所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。于四海内。其地平正。无诸毒刺。不威、不迫。以法调伏。

　　灌顶王法有八万四千龙象。皆以众宝庄严而挍饰之。宝网覆上。建立宝幢。布萨象王最为导首。朝、晡二时自会殿前。我时念言。是大群象。日日再反往来。蹈杀众生无数。愿令四万二千象百年一来。即如所愿。八万四千象中。四万二千象百年一至。

　　灌顶王法复有八万四千匹马。亦以纯金为诸乘具。金网覆上。婆罗马王为其导首。

　　灌顶王法有八万四千四种宝车。所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车。师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬。跋求毗阇耶难提音声之车为其导首。

　　灌顶王法领八万四千城。安隐丰乐。人民炽盛。拘舍婆提城而为上首。

　　灌顶王法有八万四千四种宫殿。所谓金、银、琉璃、颇梨、摩尼琉璃。由诃而为上首。

　　比丘。灌顶王法有八万四千四种宝床。所谓金、银、琉璃、颇梨。种种缯褥、氍氀、毾[登*毛]。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕。

　　复次。比丘。灌顶王法复有八万四千四种衣服。所谓迦尸细衣、刍摩衣、头鸠罗衣、拘沾婆衣。

　　复次。比丘。灌顶王法有八万四千玉女。所谓刹利女、似刹利女。况复余女。

　　复次。比丘。灌顶王法有八万四千饮食。众味具足。比丘。八万四千玉女中。唯以一人以为给侍。八万四千宝衣。唯着一衣。八万四千宝床。唯卧一床。八万四千宫殿。唯处一殿。八万四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八万四千宝车。唯乘一车。名毗阇耶难提瞿沙。出城游观。八万四千宝马。唯乘一马。名婆罗诃。毛尾绀色。八万四千龙象。唯乘一象。名布萨陀。出城游观。

　　比丘。此是何等业报。得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。比丘当知。凡夫染习五欲。无有厌足。圣人智慧成满。而常知足。比丘。一切诸行。过去尽灭、过去变易。彼自然众具及以名称。皆悉磨灭。是故。比丘。永息诸行。厌离、断欲、解脱。比丘。色为常。无常。

　　比丘白佛言。无常。世尊。

　　若无常者。是苦耶。

　　比丘白佛言。是苦。世尊。

　　比丘。若无常、苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我、异我、相在不。

　　比丘白佛。不也。世尊。

　　如是受、想、行、识。为常、为无常。

　　比丘白佛言。无常。世尊。

　　若无常者。是苦耶。

　　比丘白佛言。是苦。世尊。

　　比丘。若无常、苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我、异我、相在不。

　　比丘白佛。不也。世尊。

　　佛告比丘。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。如是受、想、行、识。若过去、若未来。若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。比丘。于色当生厌离、厌、离欲、解脱。如是于受、想、行、识。当生厌、离欲、解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。常念土抟譬教授。独一静处。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除须发。正信、非家、出家学道。为究竟无上梵行。见法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　时。彼尊者亦自知法。心得解脱。成阿罗汉。

（二六五）

　　如是我闻。一时。佛住阿毗陀处恒河侧。

　　尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。比丘。谛观思惟分别。无所有、无牢、无实、无有坚固。如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我。所以者何。色无坚实故。

　　诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有、无牢、无实、无有坚固。如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我。所以者何。以受无坚实故。

　　诸比丘。譬如春末夏初。无云、无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢、无实、无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有、无牢、无实、无有坚固。如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我。所以者何。以想无坚实故。

　　诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有、无牢、无实、无有坚固。如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我。所以者何。以彼诸行无坚实故。

　　诸比丘。譬如幻师、若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵、马兵、车兵、步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有、无牢、无实、无有坚固。如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我。所以者何。以识无坚实故。

　　尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　 观色如聚沫　　受如水上泡
　　 想如春时焰　　诸行如芭蕉
　　 诸识法如幻　　日种姓尊说
　　 周匝谛思惟　　正念善观察
　　 无实不坚固　　无有我我所
　　 于此苦阴身　　大智分别说
　　 离于三法者　　身为成弃物
　　 寿暖及诸识　　离此余身分
　　 永弃丘冢间　　如木无识想
　　 此身常如是　　幻为诱愚夫
　　 如杀如毒刺　　无有坚固者
　　 比丘勤修习　　观察此阴身
　　 昼夜常专精　　正智系念住
　　 有为行长息　　永得清凉处

　　时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二六六）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。

　　比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转、随受转、随想转、随行转、随识转。随色转故。不脱于色。随受、想、行、识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受、想、行、识。我说脱于生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

　　佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二六七）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住、若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲、不离爱、不离念、不离渴、轮回于色。随色转。若住、若卧。不离于色。如是受、想、行、识。随受、想、行、识转。若住、若卧不离于识。

　　诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚、愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种。

　　是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚、愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不。

　　答言。曾见。世尊。

　　佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲、嗔恚、愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师、画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类。

　　如是。比丘。凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色、受、想、行、识故。于色不解脱。受、想、行、识不解脱。我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

　　有多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色、受、想、行、识故。于色得解脱。受、想、行、识得解脱。我说彼等解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

　　佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二六八）

　　如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂。

　　如是。比丘。若凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断。

　　若多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故。不乐着于色。如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二六九）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色、受、想、行、识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我、非我所。

　　如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受、想、行、识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶。

　　诸比丘白佛言。无常。世尊。

　　比丘。无常者。为是苦耶。

　　答言。是苦。世尊。

　　佛告比丘。若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不。

　　答言。不也。世尊。

　　如是受、想、行、识为是常耶。无常耶。

　　答言。无常。世尊。

　　比丘。若无常者。是苦耶。

　　答言。是苦。世尊。

　　佛告比丘。若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不。

　　答言。不也。世尊。

　　比丘。是故诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。如是受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。圣弟子观此五受阴非我、我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二七○）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　譬如转轮圣王。于诸小王最上、最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。若比丘于空露地、若林树间。善正思惟。观察色无常。受、想、行、识无常。如是思惟。断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃。

　　佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二七一）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法。

　　尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法。

　　佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜、后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜、后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处。

　　尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝。

　　比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面。

　　尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊。

　　佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴。彼色若变、若异。于汝意云何。当起忧、悲、恼苦为不耶。

　　低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴。彼色若变、若异。实起忧、悲、恼苦。世尊。实尔不异。

　　佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受、想、行、识。不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴。彼识若变、若异。于汝意云何。当起忧、悲、恼苦为不耶。

　　低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴。彼识若变、若异。实起忧、悲、恼苦。世尊。实尔不异。

　　佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法。

　　佛告低舍。于意云何。若于色离贪、离欲、离爱、离念、离渴。彼色若变、若异时。当生忧、悲、恼苦耶。

　　低舍白佛。不也。世尊。

　　如是不异。于意云何。受、想、行、识。离贪、离欲、离爱、离念、离渴。彼识若变、若异。当生忧、悲、恼苦耶。

　　低舍答曰。不也。世尊。如是不异。

　　佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城、某村、某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城。

　　佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来、应、等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪、恚、害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉、不嗔觉、不害觉。前行左路者。谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路者。谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。坑涧渠流者。谓嗔恚、覆障、忧、悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃。

　　佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地、山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝。

　　尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行。

（二七二）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故。

　　时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘。

　　尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现。

　　尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面。

　　尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生、老、病、死、忧、悲、恼苦、究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使、非负债人、不为恐怖、不为失命而出家。正为解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。汝等不为此而出家耶。

　　比丘白佛。实尔。世尊。

　　佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是。

　　比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉、恚觉、害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想、恚想、害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想、恚想、害想、贪觉、恚觉、害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶、不善法从是而灭。无余永尽。正以此法。

　　善男子、善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受、想、行、识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

　　佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

　　应说小土抟　　泡沫二无知　　河流祇林树　　低舍责诸想