佛教基础学(3.皈依篇)

来源:百度文库 编辑:神马文学网 时间:2024/05/01 13:45:00

第二 皈依篇

         

一  劝世间人皆来皈依

 

皈依——这个题目对于学佛的人来说都不陌生,因为每个想进入佛门的人,要想正式进入佛门成为佛教徒,就必须要经过这个宗教仪式,从而确立自己已入佛门,已经是三宝弟子了。

现在很多对佛教稍有理解的人和大部分的佛教徒都是这样认为的——三皈只是一种形式,通过这个形式就可以领到一个皈依证,领了皈依证后就是佛弟子了;其实他们把皈依理解错误了,也可以说他们所知道的,只是皈依的外在现象,而并非是真正的皈依,真正的皈依却并非是如此简单。其实皈依是一切佛法的基础,皈依是一切行者修行最终所证、所归之处,一切佛法都是出生于三皈之中,所以三皈又是一切佛法的总摄之藏。一个修行人经过历劫修证最后成佛,其实从起修到成佛,都没有出离三皈的范畴,所以一直到成佛都是在修持三皈。

愚僧希望那些已入佛门的‘佛弟子’,不要以为自己领到一个三皈证书,就是已经皈依完毕了,其实你的皈依才刚刚开始,从你走进佛门的那一天,一直到你最后圆满成佛,你的皈依才算是圆满结束了。

世俗间的一般人认为,只有那些想成佛、升天堂的人才需要皈依三宝的,而普通的人既然不信因果和前生后世,更别说什么成佛、后世升天堂了。所以他们认为皈依三宝,对于这些人(想成佛、升天的人)来说是有利益的,而对普通的人来说,不会有什么利益和帮助吧?

有上面想法的人很多。其实,皈依三宝对于宇宙间任何一个有情众生来说都是很有必要的。为什么这样说呢?因为每一个众生虽然形体各异,但是一切有情众生所追求的目标都是一个,那就是在短暂的生命中,要获得快乐,生活没有烦恼。这就是每一个众生所追求的目标,上至修行志士、帝王将相,下至世间普通人或是乞丐流氓,乃至蜎飞蠕动等类众生,无一而不求乐。谁也没有见到哪个众生是求苦的,纵然是古印度时期的苦行外道(指印度古代以苦行求取未来乐果之外道。依彼等之说,人于世上必受苦、乐二种,其因概由过去所定,则在现世遭受其苦,死后终享其乐。),他们也是为了获得最终的欢乐而行苦行的。既然说到众生都是希求欢乐,而惧却痛苦的,那么我们再来观察一下,世间的人是否真的能获得欢乐呢?没有!

没有一个世间人能真正获得欢乐,因为苦乐总是相随的。如:人们在感受亲人相聚之乐时,那分离时的苦因已经同时生起,你越是执着相聚时的欢乐,那么到分离时,你就会越痛苦。俗语说:世间没有不散的宴席;你如果执着名利地位,那么在追求名利地位时,你会付出很大的辛苦和代价(这是苦,求不得苦),当你得到你所追求的东西时,你又会生起怕失去的恐怖(这种害怕失去所爱著的心态是爱别离苦),令你时时为此而苦恼;所以依此类推的话,你会明白世间之上没有一个人能得到真正的快乐。那……这究竟为什么会是这样呢?因为每一个众生虽想得到欢乐,但是将获得欢乐的基础建立错了,世人都把欢乐建立在了五欲(指染着色、声、香、味、触五境而起的五种情欲。又名五妙欲、五妙色。《佛遗教经︰‘汝等比丘,已能住戒当制五根,勿令放逸入于五欲。’(1)色欲︰指爱着于男女之端庄形貌及世间宝物等种种妙色。(2)声欲︰指爱着于娇媚妖词、淫声染语、丝竹弦管、环钏铃佩等声。(3)香欲︰指爱着于气味芬芳之物,以及男女身体之香。(4)味欲︰指爱着于酒肉珍肴、甘甜酸辣之美食。(5)触欲︰指爱着于冷暖细滑、轻重强软、名衣上服、男女身分等物。)的基础上,因此,即使他们用尽一辈子的时间都无法得到真正的欢乐。当知五欲是一切众生轮回和痛苦的根源。那为什么这些众生都不明白呢?其道理非常简单,因为他们都不了解宇宙事物的真相,因其对宇宙事物和人生道理不明白的缘故,才会颠倒行事,以是为非,以非为是,将苦因执着为乐果。在错误的思想摄持下,必定会行持错误的事情,最后必然会得到错误的结果。

各位,应该已经明白众生不能得到欢乐的原因了吧?众生因为不能觉悟宇宙人生的真相,才没有智慧,所以使自己的一生都生活在错误颠倒当中,致使自己饱受诸苦,而不能出离。基于如此之现实情况,愚僧才说,每一个众生都应该皈依三宝。因为皈依三宝能让你觉悟人生真理,获得究竟圆满的智慧。

皈依佛,即是觉而不迷之意。现在来讲一下这句话:在外意上来讲【佛】是指那些已经觉悟宇宙人生真理的圣者。而在内意上来说【佛】即是指人人本具的觉性,这个觉性就是三世诸佛所证的圆满境界,经云:心佛众生三无差别。只是众生因颠倒之故,误将四大五蕴所生的缘起假相计执为我之身相,向内执着缘起分别影事之妄识为我,认为真的有个‘我’存在,从而围绕着这个缘起的假法,生起对外境实有的执着,由我法二执转生无量分别执着,因此苦乐是非顿生,迷失本有觉性智慧。众生先因迷失自我之本面,后又迷失于外境中,因此若想不迷,只有开发自己的本具之觉性智慧,依本具之智慧摄持自然而然就不会再有颠倒,亦不会再被诸苦所逼迫了。但是如何做才能令自己开启本有智慧呢?首先我们应该找到一个已经获得这样觉悟的人,让他告诉你觉悟的经过和方法。因为只有已经觉悟的过来人,才能告诉你如何过觉悟的生活。获得本性圆满觉悟的人,世间把他称为觉者、智者等义。印度语则称为佛陀耶,所以【佛】是佛陀耶的简称。这样的人已经获得了本性的圆满证悟(即是已经完完全全归还到自己的本性之中。又,由理解真理而得知者,称为解悟,又称开悟;由实践而体得真理者,称为证悟,又称悟入。),不像其他诸天外道修行之人所得的有漏智慧,佛陀证得的是无漏本性境界。因此我们若真想过快乐的生活,就有必要皈依佛陀,所以皈依佛陀是过觉悟的生活,也就是觉而不迷。皈依一点都不迷信,也不是一种简单的宗教仪式,而是真正获得觉悟人生的开始!

也许有人要问:世界上真有成佛的人吗?有啊,众所周知的释迦牟尼佛就是其一,他出生在公元前565年,入灭(即圆寂的意思)于公元前486年,大体上与中国春秋战国时期的孔老夫子同代,而比孔子早逝七年。这是汉传佛教对于佛陀出生的日期考证,而在藏传和南传佛教中有不同的说法,在此就不多说了。

佛陀降生在古印度的迦毗罗卫国,是其国净饭大王的太子,属刹帝利种姓(印度自古即有种性制度,将人分成婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗等四种阶级,在此一社会意义下,种性即为社会身份的象征。刹帝利,是帝王等皇族。婆罗门是修士。此二者是上等种族。吠舍和首陀罗是屠夫妓女等下等种族。)。迦毗罗卫是释迦族集居的小城,位于喜马拉雅山脚下,今尼泊尔南部与印度毗邻的提罗拉科附近,当时是拘萨罗国的属国。释迦牟尼的父亲,名首图驮那,汉译为净饭王。母亲名摩诃耶,俗称摩耶夫人。摩耶夫人的娘家是与迦毗罗卫城隔河相对的天臂城,她是善觉王的长女。根据当时的风俗,摩耶夫人回母家分娩,途经蓝毗尼花园,即今尼泊尔南部波陀利耶村的罗美德寺院处,生下了释迦牟尼佛。当时是古印度的四月,中国的二月,但是汉传佛教徒都认为中国的四月初八是佛诞日,这是一个错误。摩耶夫人因生了佛陀获得了广大功德,应当感生在兜率天享福,故在释尊出生后的第七天就去世了。幼年时代的释尊是由他的姨母摩诃波奢波提养育的。太子回宫后,净饭大王就宣御用相师为太子占卜,相师一见太子之相貌就大叫稀有,他说太子将来要是出家修道的话,就能证得无上正等觉的果位,而成为世间大觉者——佛陀。若不出家则可以做一位能统领四天下的转轮圣王。于是净饭王令相师给太子起名为‘悉达多.乔达摩’,前是名,后为姓,汉意为:能仁寂静。太子成年后,净饭王为悉达多太子娶了三个妻子。但是太子与生俱来少欲知足,对一切欲乐之事无有少许贪着,惟独对出离生死轮回之事感兴趣。他常常独自冥想思维超越生死轮回之道。在一次游城四门之时,见到生、老、病、死,人生四大痛苦之现象后,更有所思。最后终于在二十九岁的一天夜晚骑白马越城而去,自己在苦行林中剃去了头发而现沙门相,遍访明师以求出生死轮回之法。(有的地方说佛陀十九岁出家,三十一岁成道。但是南传佛教记载则是佛陀是二十九岁出家,三十五岁成道。到底是怎么样的还要靠学者们去考证)出家后,他先到跋伽仙人的苦行林,那里有很多的苦行外道,他们以种种苦行折磨肉体,以求得精神的解脱。释尊不满意苦行外道的这种做法,滞留一宿便离去。净饭王得到他出家的消息,甚为悲伤,经派人劝说无效,便在亲族中选派了阿若、陈如、阿说示、跋提、十力迦叶、摩诃男的利等五人伴随他。

释尊南渡恒河,到摩揭陀的首都王舍城,国王频婆娑罗会见了他。尔后,他寻访隐栖于王舍城附近山林的数论派信奉者阿罗逻·迦罗摩和郁罗迦·罗摩子,修习禅定。然而他们的教义,在释尊看来,仍然不是真正的人生解脱之道。于是他又来到伽山苦行林,在尼连禅河边静坐思维,实行绝食等苦行。经过6年,仍没有获得所期望的结果。他决定抛弃绝食和苦行,来到菩提伽耶一棵毕钵罗树下,结跏趺坐,静思冥索,最后终于觉悟成道,时年35岁。

佛陀成就了圆满的果位,自己获得了无碍解脱,断除了所有烦恼。他为了使更多的人获得觉悟,去过远离

烦恼的生活,便建立教法,在成佛后的四十多年里无有间断地讲述了无数教法。佛法的安立,乃是佛陀观一切众生的根基差别,方便巧设引渡众生。所以他的教法就分为了三个层次:小乘、大乘、无上乘。(有则分为五个层次:人天、声闻、缘觉、菩萨、佛乘等五个层次。)释尊为小乘的修行者说苦、集、灭、道四圣谛之法。令他们了知世间一切欲事皆为苦因,令了知诸苦,而求出离生死轮回。若欲断苦,就得将苦的根源断除,一切诸苦的根源就是无明(为烦恼之别称。不如实知见之意;即闇昧事物,不通达真理与不能明白理解事相或道理之精神状态。亦即不达、不解、不了,而以愚痴为其自相。)惑业。有情众生现世所受之一切苦乐,皆是由无始以来所造之业因而感,由业因成熟而集聚的苦报,故称为‘集谛’。所以欲出生死轮回就得断除一切迷惑颠倒的根本之无明。欲破无明就要修学各种禅定之法开启自性本具之智慧,以智慧之光破除无明黑暗。但是欲得禅定,当先以持戒断除粗重的习气,进而才能修习诸禅三昧。修学戒、定、慧为修道,即是‘道谛’。(道谛总摄一切修法。)以此三学精勤,如实而行持证得人无我时,就得到了出离三界的果位,即是阿罗汉的果位,灭尽了三界见思烦恼,故称为‘灭谛’(实际上只有究竟的成佛才是证得了灭谛)。小乘修行者没有广大利生之发心,他们只求自己出离轮回,因智慧、发心、道行、证得境界小,所以被称为小乘(因其只证得人我空的境界,而未有圆满证悟法空的境界);而大乘是在出离心的基础上发起广大利益众生之心,以此发心在无量劫数中度化众生。大乘所持之见解是人法二空的见解,故能破除我法二执,证得无上圆满的佛果,因为发心广大所以称为大乘;大小乘的差别是因其所秉持的见解不同,而导致发心和行持的不同。小乘的无我见乃是由了知五蕴粗相所生之法皆是无有自性的,故而是无我的。但大乘教法的见解,不仅是了知由五蕴所生法是幻相,就五蕴本身而言亦是无我的,亦是虚幻的。一个是五蕴所生之相空,一个是五蕴之自性亦空。小乘还是有五蕴细相的执著,而大乘连五蕴本身也已经破掉了,故大乘法是为究竟法;无上密乘是在大乘发心的基础上直接进入果地修行,依原始佛普贤王如来的殊胜摄持,而极快地圆满福慧二资粮。密乘在资粮道和加行道上的修法超过显宗大乘,在无上禅定等修持上,由于所摄的智慧见解不同,修持密宗成就相对而言要比显宗快捷。在修行的窍诀方面密宗也是广如海洋,而显宗就比较有局限性了。密宗之所以称为无上乘,乃是(显宗和密宗的差别就是在资粮道和加行道上,显宗的行者从资粮道的菩萨位修起到登地的菩萨位,须要经历一大阿僧祗劫的时间。而密宗通过诸多方便殊胜的修法,在短暂的时间内就能圆满这些,而证入地上的菩萨位。登地以后的菩萨就没有显密的分别了,这种说法是宗喀巴大师和宁玛巴麦彭仁波切的共同观点。)能令行者即身成佛,所以称为无上之密乘。佛陀以此三乘教法度化了无数的众生,在佛陀住世时,获得出离生死轮回的成就者有很多,随他长期修行的就有一千二百人是大阿罗汉。阿罗汉是证得出离生死轮回的圣者,除阿罗汉外还有无数大乘菩萨众。从这些弟子的成就便可以知道佛陀的教法是真实的,所以佛陀就是这个宇宙圈内的大觉者。

释尊晚年大部分时间居住在王舍城。释尊在接近入

灭时,离开王舍城北行,开始了他一生中最后的游化。他带领弟子们,经过那烂陀、波吒厘弗多罗,渡恒河,到达吠舍离,受到当时富裕的妓女庵婆波利(庵摩罗)的供奉。以后便来到吠舍离附近的贝鱼伐那村(竹林村)。时值雨季,释尊决定在那里安居,留阿难陀一人随从,其余弟子均分散到各处居住。在雨季中,释尊示现患了重病。雨季过后,又继续起程,向西北地区巡游讲说。到了南末罗国的波伐城(亦译‘婆瓦村’),驻锡铁匠纯陀的芒果林中,并吃了他供献的食物。食后,释尊示现中毒腹泻,病情更加转重。行至离拘尸那迦城(今印度联邦迦夏城)附近的希拉尼耶伐底(或译阿利罗跋提、阿恃多伐底)河边的娑罗林,在两棵娑罗树之间,右胁而卧,半夜入灭。临入灭前,他告诫弟子要依法精进修行。又为求见的婆罗门须跋陀罗说法,使他成为最后一个弟子。终年80岁。

以上就是释尊出生和入灭的一些经过,若想完全了解释尊的一生事迹,各位就应该多阅读《释迦牟尼佛广传》。

释尊成道后,由于证悟了本性圆满的智慧,所以究竟彻底地断除了烦恼。因此若自己想过无有烦恼的觉悟生活,就要皈依这样的觉悟者。从释尊的事迹中也可以

看出,若想觉悟就要找到能令自己觉悟的方法,因此我们不但应该皈依佛陀,还应该皈依他的教法。故三皈依中的第二皈依是:皈依法正而不邪,所谓正而不邪就是让我们按照佛陀的教法,去过正确、正规、正当的生活。为何如此说呢?问:难道我们现在的生活不是正确和正规的吗?愚僧在前面已经讲过,我们现在的生活是由迷惑颠倒而摄持的,所以现在所过的这种生活是一种颠倒,因颠倒故才会有痛苦和烦恼,要是由究竟智慧摄持下所过的生活必然不会有烦恼了,这种用智慧摄持的生活就是正确、正规的生活,只有学着过这样的生活才能获得圆满的觉悟,断除一切烦恼。您也许会说:释迦牟尼佛都入灭几千年了,皈依还有什么用啊?佛陀虽然入灭了,但是还有他的教法住世,现在是佛陀教法住世的期间。佛陀的教法就是他觉悟后教导众生如何修行走向觉悟的方法,所以我们应该去皈依。问:那佛已经入灭了,应该只皈依法宝和僧宝就行了,怎么还说先皈依佛呢?是的,佛陀确实入灭了,但是要想学习他的教法就应该先对他生起信念皈敬之心来,然后才能学习他的教法。例如一个学生想向某个老师求学,但这个求学者却对这个老师一点信心和皈敬之心都没有,试问一下有这样的傻学生吗?既然对老师没有信心,还要拜他为师,学习他的教义,有这样的事情吗?所以在世间法也是一样的,你想向某个人学习知识,你必定知道他是个有知识的人,因此你才会去拜他为师,跟他学习。所以要想

学习佛法就要先皈依佛陀,然后才能如法地学习佛法。佛陀虽然入灭了,他的教法和他的徒弟还住世度化众生,所以应该去皈依三宝。

皈依法,即是正而不邪之意。实际上就是让你把以前所过的颠倒生活扭转成正确的生活。依佛陀究竟智慧所开示之正法摄持自己的身口意,令此三业不染恶缘,行清净行成就戒定慧,如此即是皈依法。现以佛法中的三学戒定慧来说:【戒】就是佛陀以无上智慧法眼为众生抉择出来的正确生活规则,你如果不去守持,就不能远离颠倒错误的生活,故应该持戒。如:1不杀生戒,你若想长寿就应当受持不杀生戒,因为杀生必当感受短命多病的果报,是故若想现世活得快乐,那首先要有足够的生命时间才行,也要有健康的身体才行。假如你虽拥有一切,却满身都是病,时时被病魔所缠绕,这样的生活能快乐吗?您若信有来世的话,杀生之业还会令自己来世堕入地狱受苦。所以不管是现世抑或是来生,为了获得欢乐,皆应该持不杀戒。另外,经常杀生的人还会将现世的容貌转变成一种凶狞的相貌。现在世上有很多男女都喜欢美容,其实最好的美容就是戒杀放生,不生气不嗔怒。不生气不嗔怒的人气色自然平和,由于内心寂静的缘故,众人都喜欢接触,从而会感觉到这个人很美。受持不杀生戒还可以令您和众生和乐相处,还会令世界和平。如果大家都能守持不杀生戒,则世界上就不会有刀兵之劫;2不偷盗戒,您若想此生过得富足,当受持不偷盗戒,因为偷盗是截断富饶的刽子手。愚僧这样说必定有人会说:‘这是您个人的因果报应的说法,事实上并非如此。’我们不妨观察一下现实生活中的那些小偷,有谁是因为偷盗而成为了富翁的?有谁是因为偷盗,而获得了真正的快乐呢?偷盗的人有时虽然偷窃得手,但是每天都会担惊受怕,过着提心吊胆的生活,您说这是快乐的生活吗?若一旦事发就会有坐牢的危险。如果各位相信有因果报应的话,那么应该知道偷盗也会令自己当来堕入三恶道(一、地狱道,成上品十恶业者趣之。二、饿鬼道,成中品十恶业者趣之。三、畜生道,成下品十恶业者趣之。)中受苦。很多人都想改变自己的命运,希望自己的事业有成就,财运亨通等。从因果的角度来说,此生事业财运等不顺利,皆是由于前世悭贪吝啬和偷盗而感召的果报,故而断除偷盗的颠倒行为,是令自己事业财运亨通的最佳方法;3守持不邪淫戒,邪淫会使家庭不和,最终导致家庭破裂,或者招来各种是非,在社会上也会被人们视为淫荡之徒,因而别人也不会打心里尊敬你。若过于荒淫无度的话,会使身体染各种病患。在新闻媒体上经常报道一些情杀等事情,想必大家都应该有所耳闻吧。邪淫的果报除在现世中会使家庭不和、破裂、招致非议、受人轻贱等外,在来世还会堕入地狱等恶道受苦。经常有人来问丈夫或是妻子有外遇如何对治?其实之所以出现这样的事情,乃是因为自己在今生或是前世曾经做过邪淫的事情,才会在后世感召这样果报。若想彻底地解决这样的事情,则应当多多弘扬戒淫的道理,若自己往昔所造的业障清除掉后,这样的果报自然不会在自己面前出现了。因此欲过快乐生活的人,应当戒除邪淫;4守持不妄语戒,妄语是我们获得他人信任的最大敌人,若想在现世中获得他人尊敬信任,当戒除妄语的恶习。大家观察一下自己周围那些平时喜欢说妄语的人,是否能得到他人的信任和尊敬呢?那些欺骗人的人,有时虽然能瞒天过海,但是终究纸是包不住火的。喜欢骗人的人,整天因自己的谎言而提心吊胆,生怕别人知道后,对自己失去信任。这种人过的生活实在是苦,而不是乐啊!再说一下妄语戒中包括的其它戒律,除妄语外,在口戒中还有恶口、两舌、绮语等三条戒律。喜欢恶口的人,因说恶语会招致别人的打骂等,而且还会被人视为粗俗,没有教养,因此在现世中别人都不乐意接触,而后世还会感召口臭、遭他人欺骗和背叛等果报。喜欢说离间语的人,一旦被双方知道后就会吃不了兜着走了,从此失去朋友和信任。喜欢说绮语(十恶之一。指一切染心所发,或时机不对之不恰当言词。又作杂秽语或无义语,指一切淫意不正之言词。《大乘义章卷七云‘邪言不正,其犹绮色,从喻立称,故名绮语。’)的人,经常会因为自己言语的不慎,会招致他人诽谤和非议,喜欢说一些淫秽词句之人,也会被他人视为流氓之类。犯这些恶习都不会令我们过上快乐生活,所以欲过快乐生活当戒除妄语等口之四业,因犯口之四业也会在来世感受种种苦恼;5守持不饮酒、赌博等戒,喜欢饮酒和赌博的人在现世生活中都会被称为‘鬼’,如酒鬼、赌鬼等。经常酗酒的人,会导致酒精中毒、车祸、事故等,最后而丧命,在未丧命时,因有酗酒的恶习会被别人所厌恶。另外,饮酒还有三十六种过失:‘一,不孝父母。二,轻慢尊长朋友。三,不敬三宝。四,不信经法。五,诽谤沙门。六,讦露人罪。七,恒说妄语。八,诬人恶事。九,传言两舌。十,恶口伤人。十一,生病之根。十二,斗诤之本。十三,恶名流布。十四,人所憎嫌。十五,排斥圣贤。十六,怨黩天地。十七,废忘事业。十八,破散家财。十九,恒无惭愧。二十,不知羞耻。二十一,无故捶打奴仆。二十二,横杀众生。二十三,奸犯他妻。二十四,偷人财物。二十五,疏远善人。二十六,狎近恶人。二十七,常怀恚怒。二十八,日夜忧愁。二十九,牵东引西。三十,持南着北。三十一,倒沟卧路。三十二,堕车坠马。三十三,逢河落水。三十四,持灯失火。三十五,暑月热亡。三十六,寒天冻死。’饮酒有此诸多过失故会在来世遭受诸多恶报;喜欢赌博的人,因赌博故,不务正业,会导致倾家荡产,妻离子散的现世果报。喜欢赌博的人在来世会堕入鬼道,即使转世为人都会得贫穷下贱等果报;因以上这五事能令我们造恶业堕落恶道,而不是获得欢乐的因,故而佛陀才以智慧眼为众生拣择出来,令吾等守持这些戒律,以期断除恶报之因。故欲改变命运之人,若不能了知因果业报的真实性,也就没有办法彻底改造命运。实际上戒律有很多很多,但是最根本的就是这五条戒,因此在这里只谈一下五戒和现实生活的关联。

【定】为什么要过觉悟的生活还要修持禅定呢?要想知道其原因,愚僧还应该为大家解释一下这个定的含义。【定】之大意就是:令心专注于一对象,而达于不散乱之精神作用,或即指其凝然寂静之状态。在佛教中有无数种定,有凡夫、天人、外道等定、四禅八定、声闻、缘觉、菩萨、佛皆各有其定。而修学禅定能使行者心不散乱,最后开发智慧。在上文已经说过,世间人之所以不能获得欢乐,就是因为将心散失在外境中,迷失了自己本有的圆满觉性,因此才会过着愚痴颠倒的生活,所以欲开启智慧,除守戒外还应修学禅定,令我们散失在外境的心念寂静下来,这样才有开发智慧的机会。即使是在现世的生活中,一个人的心念老是散乱的话,那他(她)做什么事情都不会做好,因为心太乱的缘故。如果是一个心念比较寂静的人,他就会在面对事情时,表现得很有智慧,处理事情时井井有条。例如,在平时你遇到一件很棘手的事情时,你往往先会让自己冷静一下,再去思考这个事情如何对待。俗语说:‘人忙无智’,就是这个道理。再者欲使自己欢乐,我们就不能令自己的心念老是跟着外在的境界驰骋,因外境是变化的,是无常的,如果自己的心念总是随着外境不断地变化,就会使自己束缚在这些缘起假相中,而生起种种的苦来。这里需要申明一下,这个能攀缘外境的心,其实就是令众生迷失自性的妄想心,这个能思维、分别的心念是令有情众生感受诸苦的罪魁祸首,从无始劫来至于今生,令众生流转轮回的就是这个妄心,要想对治这个妄心就必须要修持禅定,当真正能令这个妄心不起时,你的本性智慧就会赤裸裸地显现出来。所以应当修学禅定。禅定不仅能令我们的心念获得专一寂静,而且还能令我们所得的知识通过禅定的修持转为自己的清净智慧。

关于三学中的【慧】学,各位更应该明白,不管你是修行的人,或是不修行的人都需要这个智慧,前面已经再三地讲过,众生就是因为没有智慧,才会在轮回中感受诸苦。这里的智慧不是指以分别念所建立的智慧,而是本性的智慧,如《楞严经卷六云:‘摄心为戒,因戒生定,因定发慧,是则名为三无漏学。’有了智慧你就会过得很快乐,若没有智慧,纵使你拥有整个世界的财富,你也不会快乐,因为你会被你的妄心驱使,而随着贪嗔痴等生起苦来。所以像释迦牟尼佛一样,他虽然贵为太子,在将来也会继承王位,最后会拥有一四天下(指须弥山四方之四大洲而言。东胜神洲,南瞻部洲,西牛贺洲,北俱卢洲。释迦牟尼若是不出家的话,就会成为统领四大部洲的转论圣王。),但他深知这些都不能令自己获得真实的快乐,所以他舍弃了一切而出家修道,最终证得了圆满的觉悟。因此我们应该知道,只有拥有了无上的智慧才是世界上最富有的人,他富有的是——拥有真实的快乐。因真正本性的智慧能破除无明烦恼,只有破除了根本的无明才能获得究竟圆满的快乐。所以佛教的三学修行次第,也和我们日常生活有很密切的关联,欲改变命运,离此三学也是无有办法实现的。

讲完了佛法中的三学和现世生活的关联,下面讲八正道和现世生活的关联:

【八正道】是指达到佛教最高境界的八种方法和途径。就是证得自性本体的八种方法。兹略述如下︰

1正见:指正确的见解,即有关佛教正确的世界观与人生观的缘起与四谛之智慧,但对未确立智慧者,则为正确的信仰。如果一个想获得快乐的人,不具足对真理的信仰和观待宇宙人生正确的知见,他就会在颠倒中度日,那么他也不会拥有快乐。没有正确的知见摄持就会做错事情,所以在生活中就会过得不快乐。

2正思维:指在身、语行为以前的正确意志或决定。具足了正确的信仰和正确的知见后,就会有正确的思维,有了正思维就能令自己的身口不犯诸过,不做错事情。这样自己就不会因身口犯错而招受果报了。

3正语:指正思惟后所产生的正确言语。不说妄语、恶口、两舌、绮语,要说真实而且与别人能融洽的有益语言。愚僧在前面已经说过犯口四业,就会使你在生活中招受口业的种种痛苦的后果。

4正业:指正思惟后所产生的行为。不做杀生、偷盗、邪淫等,违犯因果和世间法则的事情。要从事爱护生命、布施与慈善、遵守性道德、遵纪守法等行为。不务正业的人,必定会招受因果以及世间法则的惩罚。

5正命:指正确的生活。即以正当的职业过正当的生活,以及每天过规律的生活。无论睡眠、饮食、工作、运动、休息等,都要有规律。生活没有规律的人,在各方面都会感受痛苦,所以应当过有规律的生活。如,睡眠没有规律的话,就会因睡眠而生出很多病来。若饮食没有规律也会使身体得病。所以过生活要以正当事业养活生命,而且生活还要有规律。这样才会过得快乐。

6正精进:精进是努力趋向理想,也就是指努力除恶,俾使一切宗教的、伦理的、政治的、经济的、身体健康方面的善增加。前面已经讲过了,若想获得究竟的欢乐,必须要开启本性的智慧,但若想开启本性智慧就要努力戒除自己所有的恶习和恶行,精进行持善业,这样才能令自己斩断恶缘,而开启智慧。

7正念:具有正确的意识、想法,时刻不忘其理想与目的。也就是要在时时刻刻中令自己忆念正法,使心不散失在一切邪思之中。如果没有正念摄持的话,你就不能将自己的理想进行到底,也就不能成就自己的志向了。有的人就是这样的,他干什么事情都是三天打鱼两天晒网,最后到头来却是一事无成。所以不管做什么都要有一个坚定不移的信念,令自己一直走到底。这样自己的理想才能实现。

8正定:即精神统一。在日常生活中,使心安静。心如明镜止水,一片冰心似的无念无想明然之状态,就是正定之展现。在八正道中的【正定】是鉴别于世间、外道等定而说的,因彼等虽有禅定,但皆是在虚妄识心和我执上建立的,所以彼等之禅定不是究竟正确的禅定,最后还会退失。究竟正确的禅定,只有是依真心本性而起修所获得的定境才是正定,小乘阿罗汉虽然破除了我执,获得了出世间的果位,但因其不达诸法实相之故,于无为中立涅槃解,故于诸多细惑而不能断除,仍漏失于尘沙烦恼中,所以彼等所得之灭尽定也不是究竟的禅定。若不能获得究竟的正定,就不会获得究竟的证悟,所以不能开发本性的智慧,因此也就不能获得真正意义上的断惑离苦了。

从以上所讲的教义中不难看出,欲拥有觉悟者的快乐,必须要先过正确有规则的生活,在佛教正法的摄持下,才能戒除诸多恶习邪行,归入正道,增上善业。这样才能获得究竟的快乐,所以皈依法是为正而不邪。就是要在内心中不被一切邪思所染,在生活中要过有规律的正确生活。

现在讲三皈中的第三,皈依僧净而不染。这里有一种含义是,即皈依佛法僧三宝,应当常与善人、清净道友接触,远离恶人和是非处,过清净的生活。僧,是代表清净,无争和合等意。皈依僧宝就要与人和合无争,常与善人交往远离恶人,过清净的生活。俗语说:‘不与恶人交,不受其损害,不到是非处,不惹是非事。’所以即使是世间不想成佛的人,也应该过这样的清净生活。但真正清净的生活是指远离五欲,不受一切法染著的自在生活。皈依僧是依投于清净道友中,从而获得提携。俗云:‘近朱者赤,近墨者黑。’常亲近善友就会感染善的习气,常与恶人为伍就会感染恶习。如一根普通的木头,因长时间放在旃檀木中,就会感染上旃檀木之香气,被人以旃檀而认之。此处的僧是指圣贤僧(是证得出三界果位的圣者)和五人以上具戒的僧团。学习佛法为什么要皈依僧呢?僧是佛的弟子,也是佛法的继承人,在佛入灭后,僧成为了佛教的核心。所以,若没有僧众继承佛法的教义思想,则佛法不得延续至今,因此欲学佛法当皈依僧宝。欲学佛法之人若不依于僧解答佛法之教义,纵然你是世间有智慧的人也不能通达佛法,不仅如此,而且僧也是佛法传承的持有者,以是之故,欲通达佛法当皈依于僧。

因此种种,愚僧认为,不管你是想不想成佛的人,其实都应该来皈依三宝,过觉悟、正确、清净的生活。并不是只有想成佛,或者想来世升天的人才需要皈依三宝,只要是你想获得欢乐,那么就应该来皈依三宝。

以上是针对世间只想获得现世快乐的人,而宣说应该皈依三宝的理由。真诚希望每一个众生皆能获得究竟圆满的快乐。

 

二  三皈的学处

 

(一)释三宝之六种宝意

那么什么是三皈依呢?三:是数量,即是指佛、法、僧三宝。为什么佛、法、僧被称为三宝呢?在弥勒菩萨著的(宝性论)中讲了佛、法、僧六种宝义,《宝性论》云:‘一、稀有义,世间之宝,贫穷的人不能得到。三宝亦是如此,没有福报和善根的众生,百千万劫不能值遇;二、离尘义,如世间的珍宝,体质上没有瑕秽,晶莹光明。三宝亦是一样,绝离一切有漏的尘染,不染诸欲,最极明净,故名为宝;三、势力义,如世间珍宝能除贫困、医治病毒等,有大势力。三宝亦是这样,具足不可思议神通势力,故名为宝;四、庄严义,如世间珍宝,可以庄严世间或身体,令世间美妙。三宝亦是这样,具有无量的无漏功德,能庄严出世间的法身,故名为宝;五、最胜义,如世间宝璧在一切物中最为殊胜。三宝亦是这样,是出世间的无漏法,最极殊胜无上,故名为宝;六、不改义,如世间宝中之真金,经烧磨打等,本质不坏,不能改变。三宝亦是这样,是出世间的无漏法,不为世间八法(称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉)所倾动,恒常不变,故名为宝;此三宝是指示众生断恶修善离苦得乐,解脱诸缚,得大自在的导首,极为尊贵。故名为宝。’拥有世间的诸多珍宝只能利益今生,而不能利益后世。只有得到三宝的护佑才可以利益今生后世,以及无尽的未来世。所以宗大师在《菩提道次第摄颂》云:‘死后难不入恶趣,能解救者唯三宝,故应至诚去皈依,不要违犯其教诫。’经过上文的辨析,大家可能都已经知道在这个宇宙间是有因果法则存在的,有情众生所造种种的业因必定要成熟,会结成果报的。所以我们谁也难以保证自己死后不会堕入恶道受苦,想想今生自己所做的事情,你就会知道自己来世投胎在哪一道中,因此为了解脱恶趣之苦,应该马上去皈依三宝而修行佛法。《大般涅槃经》云:‘一切众生恐怖生死,故入三皈,以三皈故。则知佛性决定涅槃。’佛陀出现于世成就正等正觉,他没有安住于涅槃境界之中,而是兴起大悲以自己所证,广说教理去度化众生,令众生依法修学而出离生死轮回。佛陀住世之时,度化了无数众生,令他们出离了生死轮回,证得了无上圣果。象佛陀这样的大觉者出现于世甚是稀有难得,佛陀可以令一切众生出离生死诸苦,断除无尽生死轮回之过患,因此称为宝。世间之宝只能令我们现世生活暂时无忧,不能令众生出离生死诸苦之大怖畏。是故世间众宝无法于佛陀相比,故佛陀称之为宝中宝。佛陀以种种道理度化众生,令依法修持而出离生死轮回诸苦,而这种种的道理就是佛法。佛法中的各种教义,就是为了令众生出离生死之故方便而设。所以若有人想出离三有诸苦,就必须要归投于佛法中依法行持,才能如吾等所期望而了脱生死诸苦。若皈依佛而不皈依他的教法,亦不能令我等了脱诸苦,是故应知皈依佛亦得皈依其教法。所谓佛法者,既是令我等出离生死轮回的方法,是故应知,欲出离生死轮回诸苦之大怖畏,必须要依法而修持也。故佛法亦称为宝,因其法能令众生出轮回诸过患故。而僧者,即是我们助道之同行者。佛陀住世弘法度化众生,有些人便跟随佛陀现出家相而修行,最终证得道果,成为圣贤僧宝。他们帮助佛陀弘法布教,更广泛地以佛法利益众生,而且僧亦是承担佛陀家业之人,佛陀圆寂之后,佛法就是主要靠僧众来住持延续的。因此吾等众生在几千年后的今天还能有幸听闻到佛法,就很有必要感谢僧众,倘若没有他们的住持,我们现在就无法听闻到佛法,若听不到佛法,也就无法获得解脱了。因此可以说僧是佛陀的接班人,虽然现在的僧众大部分是凡夫,但他们守持出家净戒现清净之相,远离世间垢染,离尘脱俗弃家而修道,故僧者是修行解脱道上的清净伴侣,也是一切佛子种福田处。想修行必须要有清净的同道才行,例如:出远门去一个陌生的地方,若没有熟悉道路的同行者,我们在道路上就会有好多的困难,如走错路等等。如果能有一个熟悉道路的同行者为伴,那我们就会很顺利地到达目的地。所以对于欲修持解脱道者来说,僧就是熟悉道路的人,故行者应该皈依于僧,依其引导和教诫,而修持出离轮回的殊胜之法。因具足如是广大功德之故,僧亦称为宝。僧是佛法的传承持有者,欲成就佛法首当获得佛法的传承,故而当发心皈依僧宝才能获得清净传承。

 

(二)正释三宝之意

佛——是什么意思呢?佛是印度语的简称,全名为佛陀耶,翻译中文为觉者或智者之意。但是‘佛陀耶’有好多的含义,所以古代的佛教大德遵守五不翻(第一尊重不翻。例如‘般若’二个字,如果翻译为智慧,就不够尊重,所以经中依旧保留般若二个字,如果一定要翻译,翻做净智妙慧(智慧),也只是勉强的翻译。第二顺古不翻。例如阿耨多罗三藐三菩提,如果要翻译,为无上正等正觉,即佛的具足名号,但古来译经法师,都保留不翻,表示对佛尊重的意思,所以不翻。第三是多含不翻。例如阿罗汉。因其意义包含有三种道理,所以不翻,又如比丘一词也是多含不翻。第四秘密不翻。例如经中诸陀罗尼,系佛之秘密语,微妙深隐,不可思议,故不以义译之。第五此方所无不翻。例如庵摩罗果等,因为这个果品是印度特有,我们中国没有,所以不翻。)的原则,没有把这个名字翻译成汉语。(佛教翻译经文有这样的规定:若是一句话,或是一个词,有很多的含义时,就要保留原来的梵文,不能翻译成中文。)佛陀耶——即是觉悟者之义。正所谓皈依佛,觉而不迷。所以佛陀即是圆满无误地觉悟了宇宙人生真理的人,他已经觉而不迷了。佛陀的觉悟和凡、外、小、权教等的觉悟有很大的不同,诸佛共有三觉。如下文。

佛的觉悟有三种圆满:

(1)自觉圆满。就是自己究竟圆满地觉悟了宇宙的真理。佛陀的自觉和声闻、缘觉、菩萨的自觉是不一样的。虽然菩萨和罗汉等也觉悟了,可是他们的觉悟是一种不圆满的觉悟,没有彻底破除无明。而佛陀究竟地证得了自性三种智慧:

1一切智,证此智慧者,即可以了知宇宙间一切诸所物象生灭去来种种差别之道理,也就是说佛陀能如实了知世出世间一切诸法,生灭去来演变过程之种种差别相,这是一种了知诸法之过去、现在、未来的智慧,因能无误了知诸法,故称为一切智。《瑜伽师地论》卷三十八云:‘于一切界、一切事、一切品、一切时,智无碍转,名一切智。’此智慧阿罗汉亦有。

2道种智。即是普遍究竟地了知世间和出世间一切修行道门差别的智慧,此种智慧乃属菩萨之‘不共智’慧。又称一切道种智、道种慧、道智、道相智。《大智度论》卷二十七之云:‘于六波罗蜜中,能行分别思惟之智,称为道种智,又指广学一切道法以济度众生之菩萨智。’

3一切种智,即佛了知一切种种法之智慧。然于三智中,相对一切智,这种智慧惟独是佛才能得之智慧。即能以一种智慧觉知一切道法、一切众生之因种,并了达诸法之寂灭相及其行类差别之智。于宇宙间一切诸法过去、现在、未来生灭差别的现象,及一切种种修道之法都能无误地了知。不仅如此,而且对一切空有之法不起丝毫执着,能究竟安住于中道。获得这三种智慧才是究竟的觉悟,声闻、缘觉、菩萨等皆不具足这样的自觉圆满。

(2)方便觉他圆满:佛陀于自觉中圆满具足此三种智慧,菩萨只具足一切智、道种智二种,而阿罗汉只有一切智。佛陀成道后,兴起无缘大慈同体大悲,广设言说之教度化众生,以自己觉悟之理而教导他人,令他人亦觉悟生死。佛陀亦能以遍智观一切众生的根基,应众机善巧设立一切方便教法觉化众生,因能方便善巧设施教法,故为方便觉他圆满。虽然声闻、缘觉、菩萨等,亦能说法度化众生,但因其自觉不圆满故,亦不能如佛一样巧说诸法,也不能令众生究竟圆满地觉悟。

(3)觉行圆满:佛陀度化一切有缘众生之功德事业已经圆满,故为觉行圆满。阿罗汉惟有自利之心无有觉他之德。菩萨虽有觉他之德,但尚未功德圆满。只有具足了以上所说的三种智慧和德行才是圆满的佛陀。

如是具足一切圆满的佛陀是众生可皈依处,是一切众生的依怙主,是一切众生的无上福田。

关于佛的含义略说如是,下面解释法宝:

法——梵文称为达磨、达摩、驮摩、昙摩、昙无、昙等。于佛经中,法之用例极多而语意不一,总括之,可类别为任持自性、轨生物解二义。任持自性,意指能保持自体的自性不改变;轨生物解,是指能轨范人伦,令人产生对一定事物理解之根据。就任持自性之意义而言,法乃指具有自性之一切存在;就轨生物解之意义而言,法乃指认识之标准、规范、法则、道理、教理、教说、真理、善行等。若从单一修持的方面来说,【法】其实就是方法之义。而此处【法】之一字是指佛法,究竟之正法之意。在佛法中广泛说是指宇宙间的一切事物现象,就三皈而言,即是指佛陀教导众生出离生死轮回的方法。在三皈依中法被解为【正】而不邪,此中之正即是正确之义,正确地了知诸法而不迷惑。而法的本身有规则之义,如世间律法能规范人们行为,但世间律法只能规范于事后,于犯错后惩罚犯法者。佛法则不然,于人未犯之时,佛陀就已经告诉你哪些可做,哪些不可做了,并且制定戒律来规范弟子不得做,有违因果法则之事不得做。因此佛法是于犯错之前,已经做出了教诫和规范,这种正确的规范乃是我们安身立命的基础,没有正确的规范和教诫,我们就不可能建立起正确的人生观来。而就规范和教诫的条目多少来说,世间法也无法和佛法相比。世间的律法才有多少条,佛法里有三千威仪八万细行等,所以说佛法包括了一切世间诸法之规则。世间法是以错误颠倒的分别心建立起来的,而佛法是佛陀以无碍遍智为度众生善巧方便而设,因其不属于分别心所设之法,故说佛法为正而不邪。只有皈依于佛法正道才能获得正确的人生宇宙等观,才能令我们的生活安处在正而不邪之中。

僧——净而不染之义。梵语僧伽,略称僧。意译为和合众。乃和合之意,故又称和合众、和合僧、海众(众僧和合如海水一味,故以海为喻,而称海众)。又取梵语与汉语合称为僧侣。此外,亦有僧家、僧伍等称。为三宝之一。即指信受如来之教法,奉行其道,而入圣得果者(此为圣贤僧)。亦即出家剃发,从佛陀学道,具足戒、定、慧、解脱、解脱知见,住于四向四果之圣弟子。或指信受佛法,修行佛道之团体。释迦如来成道后,首至鹿野苑,度阿若憍陈如等五比丘,为僧伽之首。【僧】亦是指戒律清净的出家僧众之团体,即是互相遵守六和敬和睦相处的僧团。唐代道宣律师认为构成僧伽须有二种条件:1理和,即遵循佛教教义,以涅槃解脱为目的。2事和,有六种:戒和同修、见和同解、身和同住、利和同均、口和无诤、意和同悦;在我国,则单一人亦称为僧或僧侣,且僧之名与出家‘沙门’同义;而僧者,在三宝中被称为僧宝,均以比丘为主,然亦有指比丘尼者。若比丘、比丘尼合称,则称为僧尼。

现在的人一听到僧这一个名词就想到是和尚,其实‘僧’并非是指一个或两个和尚,乃是指具戒的清净僧团。一般的出家人只是僧的形象而已,只有五个人以上戒律清净的比丘团体才能称为僧。所以认为僧就是出家人的这种概念是不对的。

【僧】这个概念在三皈依中其实就是修道同伴之义。僧还有贤圣僧和凡夫僧的差别:贤圣僧——阿罗汉、初地以上的菩萨为贤圣僧,他们一人即可称为僧宝。凡夫僧——是指剃发离俗出家修道的佛教修行者,没有证得出世间的圣果,显现僧的清净形象延续佛法慧命之人。而皈依僧净而不染,即是不染世间五欲等法,才能令心清净,成就无上清净解脱之道。

   

(三)举三宝之类别

三宝共有四种:一、化相三宝。二、住持三宝。三、一体三宝。四、理体三宝。

(1)化相三宝:化为化现,显现之意。也就是说此三宝,乃是诸佛菩萨观一切众生机缘成熟,为度彼等故而应机化现的。化相三宝只有在佛陀住世时有,佛陀圆寂后就相继灭掉了。因此又称为现前三宝,只有佛陀在世期间才有。经云:‘无有大善根者,不能值遇化相三宝。’

1化相佛宝:两千五百多年前佛陀降生于北印度,示现降生住胎、出生、成长、成家、出家、苦行、成道、说法、涅槃等八相而成道,这皆是为了度化众生而方便显现的,实际上释迦牟尼佛早在久远劫以前就成佛了。如梵网经云:‘吾今来此世界八千返,坐金刚华光王座。’坐金刚华光王座,即是坐金刚座成就无上正等正觉之意。释迦世尊在此阎浮提现成佛相已经有八千次了。这一次的化现成佛,亦是为了度化众生而来。所以佛陀本来早已成佛,两千五百多年前成佛只是一种示现罢了。早已成佛为度众生而化现于世间,故称为化相佛宝。

2化相法宝:佛陀对不同根基之人应机设教而立教法,此法为方便善巧而设,所谓‘法无定法,惟对机而设。药无好坏,惟应病而下。’所以此法无定,只为方便度生而立,故为化相之法宝。

3化相僧宝:佛陀成道首先度五随从(即:五比丘)出家成为僧宝,而后又度化好多人出家为僧。仅长随弟子就有一千二百五十人,都是证得大阿罗汉果的圣者,还有无数的大菩萨等,其实这些圣者也是诸佛菩萨的示现,正所谓:‘一佛出世,千佛护持。’故这些僧众,亦是为护持释迦之教法化现而来,故为化相之僧宝。

(2)住持三宝:即是长久安住,住世之义。佛陀圆寂后,留下此住持三宝作为引渡众生的方便,也作为三宝的形象为众生供养之福田,亦是佛陀的身语意之所依之处。僧宝代表佛身,法宝代表佛之口,佛宝代表佛之意。

1住持佛宝:当佛陀快要圆寂时,为了报答母亲养育之恩,上升到忉利天(即:三十三天)为母亲说法,度化其母摩耶夫人。佛陀突然在大地上消失了,当时的佛弟子们皆感到非常恐怖,好象失去了一切依靠。当时有位尤填王,他因不知佛陀去了何处,心中十分着急,因此求阿那律尊者以天眼来观察佛在什么地方。尊者以天眼观察到佛陀在天界为母说法,告诉尤填王说:‘大王莫要惊慌,佛陀在忉利天宫说法,不久就会返回人间。’王闻此言心中稍感安慰,但是转念又想:‘若佛陀经常这样去天宫说法,那在人间的众生就失去了依靠。’想到此处,他就找到大目键连尊者,求尊者以神通力带十二个御用雕刻工匠,白天前往天宫看佛陀的形象,而夜晚回到人间雕塑佛陀的形象。就这样当佛陀为母说法完毕时,人间也就有了佛陀的第一尊圣像。佛陀回到人间后就为此像开了光。这就是人间第一尊的住持佛宝。佛说:‘佛像是代表佛陀的形象和世间众生结缘,也是众生种福田之处,以此结缘亦能引渡众生出离苦海。’故佛弟子见佛像就要如同见佛一样的恭敬,故一切佛像(纸画、木雕、石刻、铜铸、泥塑等)都是住持的佛宝。

2住持法宝:佛陀在世时讲法是随时随地应机而讲的,所以也就没有弟子作笔录。当佛陀圆寂后,佛的弟子们遵照释尊的遗嘱,把佛一生讲的法做了圆满的结集。大乘法是由文殊、弥勒二位菩萨为首的无数诸大菩萨与阿难尊者一起做的结集。结集后,因众生根基不成熟故,伏藏在了天宫和龙宫等处。小乘法是由迦叶、阿难、优波离三位尊者和五百罗汉结集而成。这些大圣尊者们都有记忆三昧的神通,只要是佛陀讲过的话,他们都能忆持不忘,而且互不相混。佛陀圆寂一百年后才有了文字的结集,形成了有形的经书论典。这就是住持法宝的来源。一切经书论典和佛教大德的著述都称为住持的法宝。

3住持僧宝:即是剃发出家的凡夫僧。佛陀圆寂后那些贤圣僧也相继地圆寂了,最后住持佛法的只剩下凡夫僧,故一切凡夫僧即是住持佛法的僧宝。

住持三宝乃是住持佛法的核心,欲成就佛法当皈依此住持三宝。皈依于僧受彼之传承获得佛法之清净教授,依法之教授令心安处于正道中,最后方能证得无上觉悟之道。

(3)一体三宝:这即是说于三宝的每一宝中又各个具足三宝的体性,这是说明三宝是互融无碍的。

1佛宝中圆具三宝:佛陀本来就是圆满自性功德者,具有观照之智,所以是佛宝义。而佛陀又能说法无碍度化众生,巧说无量法门令众生得悟生死。故具法宝义。佛陀本身就是现僧相守持清净戒律,以净戒自居,故具僧宝义。

2法宝中圆具三宝:经云:一切诸佛皆从法中生出。又云:般若妙法为诸佛之母。法有能生佛之用相,故具佛宝义。法的本身就是清净的规则,所以具法宝义。而佛法法门虽多,但是法法平等互无高下,相融相合,法有和合之义,故具僧宝义。

3僧宝圆具三宝:僧习诸禅三昧有观照之智,故具佛宝义。僧以清净戒律自活,以羯摩、布萨为规则,僧具有规则之义,故具法宝义。僧团以六和敬为本,为和合之团体,故具僧宝义。所以说三宝互概互融,一而三,三而一,无有分别。

(4)理体三宝(即自性三宝):其实每一个众生的自性中,本来圆满地具足三宝之庄严性德,但因为众生无始劫以来执着自我以及外境,故受无明惑业所障蔽,使本有之如来德相而不能显发,流转于生死之中而不能自觉生死过患,沦为受业牵引毫无自主流转于三有轮回的众生。

1自性之佛宝:每一个众生皆拥有圆满的佛性,虽然在无数劫的生死轮回中,沉沦为六道(天道、修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道)的众生,可是不管你在最不好的地狱,还是最好的天道,此佛性都不会有任何的改变。沦为凡夫之时,佛性也一丝毫都没有减少,当我们成就佛果时,此佛性亦丝毫没有增长。故《般若心经云:‘不生不灭,不垢不净,不增不减。’此空性本体虽然无形无相,但她却遍一切处地存在,有情众生之见闻觉知等都是本性之妙用,虽然能遍觉一切,而又不随一切生灭,能攀缘的是妄想识心,能觉照而不变的是觉性妙用,故此能觉照诸法而不变的性体,即是我们的自性佛宝。

2自性之法宝:在众生的自性中圆满一切智慧之正见。如:自心中所具之良心道德,礼仪廉耻等,是自心所具之法则。又众生之本性,乃是一切法生起之本体,故于觉性中能遍觉诸法,此圆满的觉性智慧,能圆满地了达诸法而无错谬,故此觉性智慧即为自性法宝。

3我们的自性本来清净无染,如:太阳虽受乌云障蔽,乌云亦不能污染太阳之清净本性,故一切众生虽受业力牵引,而于轮回中头出头没,但是众生的体性永远不会被污染。所以觉性本体本来清净无染,乃是一切法的自性,与一切法不二而和合,正如《心经》所云:‘不垢不净’,即是说明本性不受染着之意。因本来清净,不受染着,故为自性僧宝之清净义。

 

(四)五种三皈之类别

上面讲述了三宝的种类。下面讲述皈依的种类,皈依有反邪三皈、五戒三皈、八戒三皈、十戒三皈、具足戒三皈,共五种。前三种乃是在家所受持之在家三皈戒,而后两种乃是出家所受持之三皈戒。因三皈乃是一切佛戒之根本,故一切戒皆属三皈所摄。

(1)反邪三皈:这种三皈是佛弟子一入佛门就要受的三皈依。为什么叫反邪三皈依呢?反邪即是指,我们知道了世间诸苦的根源就是从邪恶、邪见的惑业而生,所以要从现在就反过头来归投到三宝名下,来开发自己本有的觉、正、净从而修学正道,而了脱生死。故为反邪三皈依。也就是反邪思、邪道归于正见和正道。

(2)五戒三皈:就是受此三皈有五条戒律要守持,既是杀、盗、淫、妄、酒五戒。这是入佛门的第二个阶段。

(3)八戒三皈:在小乘佛教的教理中讲,在家人因为不能守持清净的出家具足戒,所以就不能证得出世间的圣果。所以佛陀为了让在家人种出世之因,就制订了八戒,若在家人在一月之中守持一日八戒,就可以令在家人种下证阿罗汉之因。

(4)十戒三皈:是出家沙弥的戒律,实际上比八戒多了一条戒律。还有不同的就是沙弥一辈子要守持这十条戒,而八戒是守的一天。这是出家沙弥的十条根本戒,除此外,沙弥还有二十四门威仪要守持。

(5)具足戒三皈:这是出家的比丘、比丘尼所受的三皈,此三皈包括了一切小乘戒律,比丘戒有二百五十条之多,而比丘尼戒有三百四十八条。故称为具足戒三皈。

以上这些戒律前面皆安立有三皈之名字,是说明这一切戒法都是以三皈依戒为所依而建立的。所以三皈依是一切戒法的基础,若破失了三皈依戒则一切戒也已经失去了。

 

(五)三皈依总义

我们讲完了三宝、三皈依的种类,下面讲什么是三皈依的总体含义。

皈依有求度、救护、归投、依托之义。众生如同是遇海难之人,佛法如救生之大船,如是为救度、救护之义。谓归投义者,就如同一个在外远游的旅客,到了晚上要归投旅馆,以作为安身之所。而众生是流浪在生死轮回苦海之中的浪子,因此要将佛、法、僧三宝作为我们所归投之处,才能令我等有情众生身心俱安,最终出离生死轮回;所谓依托义者,如同小孩子长大,必须要依靠于父母的养育和细心呵护,而众生亦当将自己依托于三宝,才能究竟地出离轮回,因为一切众生自性本具的圆满智慧被无明覆蔽不能显现,就如同无知颠倒的小孩子一样。众生若想出离轮回就要把自己依托给佛、法、僧三宝,依三宝的教导才能开启智慧,破除无明,出离轮回苦海。故应皈依佛陀开启自具之觉性。皈依正法建立我们清净正确的修行规范。皈依僧宝,依此僧宝做大福田,为我等做出世之引导,令我等开启本来清净的自性。

现在有好多人都这样认为,我们心中有佛,行善积德就可以了,何必去注重皈依的形式呢?这样的说法,看上去好象有一些道理,也有好多想皈依佛门的人听到此话就不去皈依了。还有的人学了不少的佛教经典后就认为自己要作自性皈依,所以就不要外在的皈依形式了。这些理论看上去好象说得都有道理,其实则不然,这样的想法和做法都是极其错误的,而且也说明他们根本就不了解佛教的教义。三皈依的形式是必须要去做的,因为要以此形式上的皈依求得清净的三皈依戒体。皈依的仪式是一种戒律传承的方法,皈依是要接佛法基础戒律的传承,若没有这个仪式,则连基本的三皈依传承也没有。又,皈依也就如同去学校报名,你如果想去某所学校上学就得先去报名,然后才可以去上学,若是没有去报名,就不可能有在学校上学的机会。若是心里光想着上学,然而你却没有进学校去上课接受教育,就不是一名真正的学生,因此你也不会学到学校里的知识。学佛皈依也就如此理一样,若是光有学佛的想法,而又不付诸实行,不入佛门,因此也不算是佛子。有人说我心中有佛不就可以了吗?现在很多人都这样说……其实这是在说妄语,因为一个凡夫是不可能做到心中有佛的。凡夫每天想的是种种欲望等贪著,一天到晚有几个念头是在想佛?或者一天中有几件事情是按照佛的要求去做的?所以我说,说这样话的人简直就是在说妄语。有的人则认为我相信有佛存在,就是信佛学佛。其实这样的认为也是错误的,这只是相信佛存在而已,并不是学佛。所以相信佛存在而且也想获得学佛利益的人应该早日去寺院皈依。 

佛教界中有很多受过皈依的居士,但是没有几个人能真正知道皈依的意义。佛陀所弘扬的教法虽有八万四千之多,但其所有教法最根本的就是皈依,不管什么法门都离不了三皈依,三皈依是一切佛法基础,所以想学佛就要先学好皈依。我曾看到现在汉地的一些寺院传授皈依是极其不如法的,发心皈依的人不去寺院,只是把照片拿去交了钱,然后给发一个皈依证,这就是很多寺院传的皈依!连最起码的皈依仪式都没有,更别说戒律的开遮持犯了。还有一些大寺院里明码标价办理皈依,需要花几十块钱,而且他们也不管受皈依者能否得到皈依的真实利益,只顾着收钱。这样方式的皈依是在贩卖佛法,是最不如法的。

在正统的皈依仪式之前,应该具足的必要条件是:皈依者必须知道自己所受皈依的意义,而且要知道皈依所具备的发心是什么。若在不知道的情况下去皈依,只能得到一种结缘方式的皈依,而得不到皈依真实的利益。所以欲皈依三宝者,当知皈依亦有其特定的发心,才可以得到皈依的戒体,若无相应的发心,便得不到皈依的戒体。若不具备皈依的发心,虽然有了皈依的外在仪式,也只是种了一个远因而已。如果皈依佛教的目的是想获得人天乘的福报,那么必须要具足奉行人天乘教法的发心,如此可以获得下品以及下下品的皈依戒体。若是发心为获得小乘圣者的修证和果位,那么在皈依时必须要发起出离心来,这样可以获得中品的皈依戒体。你如果想获得大乘佛法的真正皈依,在皈依时就必须要发起大乘的菩提心来,如是便能获得最上品的皈依戒体。

我经常见到好多居士虽然皈依了,可是问他们皈依的时候是以什么心态皈依的?结果大多数是为了家庭、儿女平安和财源广进而皈依,这样的皈依是不能得到皈依戒体的。希望明白了什么是三皈的居士,在具足发心的情况下,应该再去重新作一次随喜皈依,以期重获得皈依之戒体。

知道了受皈依所必须具足的发心后,还要明白皈依时的观想。皈依有请圣、忏悔、正受、羯摩、发愿回向五个步骤。请圣和忏悔,是皈依的前行。所谓‘正受’是皈依的正行。羯摩和发愿回向,是圆满皈依的后行。

皈依佛是指皈依释迦牟尼佛等十方一切诸佛,所以自然要以虔诚之心,迎请诸佛菩萨降临坛场,慈悲摄受我们。在迎请之时要观想,十方诸佛菩萨圣贤等众被我们的虔诚心打动,降临到我们的面前,放光加持摄受自己;请圣完毕开始忏悔,为什么要忏悔呢?因为我等众生从无始劫以来,由于颠倒迷惑而造就了好多恶业,现在要领受三宝清净的皈依戒,若不把以前的业障忏悔掉,就不能获得清净的皈依戒体。如同一个曾经装过毒药的瓶子,若再想以彼装甘露,则必须要先把瓶子中的毒素洗净,才可以把甘露倒进去,若不把瓶子洗净就把甘露倒进去,甘露也会变成毒水。所以先经过忏悔后才受皈依者,才能成为容纳戒体妙法的法器;在正受三皈依时,要依法作观想方能得到戒体。当皈依师第一次念‘尽形寿皈依佛,尽形寿皈依法,尽形寿皈依僧’时,皈依者要观想由于自己的虔诚心所感,十方诸善戒法悉皆震动。第二次念‘尽形寿皈依佛,尽形寿皈依法,尽形寿皈依僧’时,要观想一切善法如云如盖聚集在自己的头顶。第三次‘念尽形寿皈依佛,尽形寿皈依法,尽形寿皈依僧’时,受皈依者要观想头顶上如云如盖的诸善戒法化成光明由上而下灌入身体,与身体互相融合,这样就得到了戒体。

以上说到了戒体,今解释戒体:

戒体——戒之体性。旧译无作,新译无表。指行者受戒后,于身所生防非止恶之功能,亦即是对于戒法之信念与奉持戒法之意志。戒体虽由作礼乞戒等作用而生起,但一经引发之后,即不假造作,恒常相续,故称无作;其外相不显著,无有表象,故称为无表。定戒体之性通大小乘而有三种:一色法,受戒之时,身口二业有发显之表色。其表色依四大而生一种之色法,有防非止恶之功能,是名无表色,又名无作色,是为四大所生,故为色法,而摄于色蕴之中,这是小乘有部宗之义也;二心法,受戒之时有发动思之心所,此心所之种子相续而有防非止恶之功能,为戒体,是为依于受戒时之表色作用而起者,故附以色之名,然实为心法,这是大乘唯识之所说是也;三非色非心法,彼无形质,故非色,彼无缘虑,故非心,即为非色非心之别法,是小乘成实论所立也。

以上三种之戒体,南山于四分律之当分,准于成实宗之所立,而立非色非心之戒体,自己之本意,则依于大乘唯识之义而取心法之戒体。又天台于止观取心法,戒疏取色法。但于小乘之有部与大乘之唯识所异者,为性具之色,性具之心,而其意未见异于彼之二宗。《梵网戒疏》上卷云:‘戒体者,不起而已,起即性无作假色。’概上而言戒体分为两种,一为有做,二为无做。受皈依时以身体恭敬顶礼,口中念诵皈依的誓言,这些都是有形有相可见之实行,这为有做戒体;而无做戒体是由受者恭敬顶礼,虔诚观想而引发,依受者这五蕴色身而生。无做戒体没有外在表面的粗重色相,所以称为无表色。此戒体一经引发就不会消失,只要行者不触犯三皈依的戒律就不会失毁戒体。得到了戒体后就会有三十六位护法神日夜护持行者。这些护法神曾经在佛陀座下发愿说:‘若有人至心皈依三宝者,我们皆当日夜护持,不令其人受诸横祸。’若得到戒体者,一般来说修行就不会退失,有好多的修行者,修行无有进步就是因为自己没有得到戒体,或者虽然得到了,但也由于犯戒而失去了戒体。戒体在行者一生的修持中是很重要的,所以欲真实修行者,必须要得到所受的戒体,而且也要以戒行护持戒体不令破失,这样我们一生修行才会有所成就。

 

(六)皈依戒的戒相

上面讲述了皈依的整个过程以及戒体等。下面为大家讲述皈依后所守持的戒律。

一般的人都以为皈依不是戒律,所以有好多人皈依后说自己没有受戒,也不守什么戒。其实皈依是佛教最基础的戒律,因此三皈依也称为三皈戒。皈依里共有六条戒,三条止持戒,三条做持戒。

(1)止持戒:止是禁止的意思。即不该做的事情不做名为持戒,禁止做的事情去做就为犯戒。

1皈依佛后:不可以再去皈依一切天魔、外道、牛鬼蛇神等,亦不得供奉彼等之像,不得享用彼等所加持物。外道是指佛教之外的其它宗教,此中包括那些修炼气功的法门。鬼神是泛指一切鬼神皆不可皈依了。而不得享用彼等加持之物,其中包括了烟草。因烟草乃是魔女秽物所化现,吸烟就如皈依魔众一样,故欲皈依者当戒除吸烟之恶习,因抽烟者不管有多么深厚的禅定和念佛的功夫,或者是积累了多少善业,命终时必然堕入黑烟地狱。《金色律藏中云:‘末法浊世之毒物,出现十八种烟草,凡接触者转地狱,后世不生悦意境。’在《具光律藏中亦云:‘浊世末时之烟草,口鼻享用诸罪人,今生贫穷如饿鬼,来世将于百劫间,住于嚎叫地狱中。’若人能以三世诸佛为正皈依处,则获无边功德,如《日藏经云:‘何人若敬皈依佛,百万魔众不能害,纵破律仪心迷乱,彼后亦定得解脱。’

2皈依法后:就不可以再去皈依世间那些外道和邪教的教义,以及世间的一些歪理邪说。还要做到不杀生,不对众生存伤害之心,要以佛教无上法宝为正皈依处。

3皈依僧后:就不可以再去皈依外道邪众以及大恶之人,亦不和这些人做同修道友,不有亲密之交往,不与其共住一处。若皈依三宝的弟子经常和恶人亲密来往,即会遭受他人讥嫌,以及给自己惹上麻烦,或者令自己受其染污。因此皈依者当受持不与外道以及恶人亲密交往之戒。以上的三条是止持戒,对此应宁舍弃生命也不破戒。

(2)做持戒:做就是必须要做到的意思。也就是说,要求做到的事情必须要做到,做不到就为犯戒。

1皈依佛后:见到佛菩萨的种种形相,哪怕是佛像的一个碎片,也是皈依者恭敬顶礼供养之处。有些居士的分别心很重,看到那些制作精美的佛像,他就能生起恭敬心,可是一见到做工不精美的佛像就不起恭敬,而且还评头论足说一些不恭敬的话,这样的话就已经触犯了皈依佛的学处了。还有一些人对宗派的执着分别特别大,学显宗的见了密宗形式的佛像就不拜不恭敬,学密宗的见了显宗形式的佛像不拜不恭敬。这些都属于触犯三皈依戒。《菩提道次第广论云:‘谓于佛像,若塑若画,随好随丑,不应讥毁,置尘险处,及押当等,不敬轻毁,皆当断除,应当执为是可敬田,犹如大师。’因此皈依者当知,应对一切好坏等佛像都要恭敬顶礼,不要分好坏美丑庄严与否,都要如真佛一样观想恭敬顶礼。不仅要恭敬顶礼,有能力之人还应广造佛像,如《亲友疏云:‘随工巧拙木造等,智者应造善逝像。’

2皈依法后:见到一切经书法宝都要做为皈依恭敬顶礼之处,哪怕是经书里的一张碎纸,都应该是三皈弟子顶礼之处。有的修行者门派执着很是深重,看到他人修其它的法门就说诽谤和讥讽的话语,其实这样的行为已经触犯了皈依法的戒律。不仅如此,而且给自己将来成就究竟佛果造下了障碍,那就是不能获得通达一切法的智慧。

3皈依僧后:若见到一切僧众都应该恭敬顶礼供养,不应该分别什么南传、藏传、汉传僧众,凡是佛教僧众都是恭敬之处。哪怕是僧众衣服上的一块布片都是我等顶礼之处。所以受持皈依戒的人,不要去分别这个僧人威仪外表好不好,抑或分别有没有缘份等,只要是现了僧的形相都应该恭敬。经常看到有一些在家人,看到某个出家人破戒了,或者是威仪不好就不去恭敬,如此便违犯了皈依僧的戒律。

违犯三皈戒的罪过很大,若不去忏悔后世则会堕入地狱受苦。又《涅槃经云:‘若皈依三宝,是谓正近事。终不应皈依诸余天神等。皈依正法者,应离杀害心,皈依于僧伽,不共外道住。’皈依于三宝后,不仅不皈依一切天魔外道,而且要不杀生,不与外道同住。另外受了皈依的人亦要守持不吸烟、不赌博、不去淫秽场所的戒。在南传佛教地区,有好多的修行者一生以修三皈依而得成就,所以三皈依亦是很殊胜的修法。

皈依三宝的功德很大,我们现在已经皈依了三宝应该感到高兴,而且还要精进护持皈依戒而不犯,那功德就更大了。《无垢请问经云:‘皈依之福德,若其具色相,遍满虚空界,彼将胜虚空。’若说皈依功德有实在的体性的话,整个虚空都不能放下皈依所得的功德。

所以告诫那些想入佛门,又没有去皈依的人,应该赶快去僧众面前皈依,以期早日获得三宝的护佑,最终获得解脱之果。

如果从甚深义上来说,三皈亦是佛法的总纲,觉、正、净此三字乃是统摄一切佛法的纲领,若人行佛道,离此三字之统摄皆为外道行,非是佛行。【净】代表出离心,因此只有出离心坚固才能清心寡欲,远离世间贪染,清净无为,如是才实为皈依僧净而不染;【正】代表菩提心,若行者能正观缘起性空之中道妙义,则必能生起广大菩提心来,因此只有不离菩提心才是究竟正道,离菩提心外一切皆非正行,故此为皈依法正而不邪之妙义,此亦为真正皈依法之窍诀;【觉】此乃代表正见无二之智,只有具足了通达一切法之实相智慧,才能真正做到觉而不迷,才是真正的皈依佛。又,皈依僧清净无染,不着一切欲法,行空解脱门;皈依法安处正道而不邪,无所黏着,无所希求,行无相解脱门;皈依佛住于觉性光明中,不迷本真自性,行无愿解脱门。如是三皈实乃是三解脱门之总括。

若人欲求真实乐,当舍邪思及邪行,

正观三宝之利益,发心皈依行正道。

此乃虽为佛法基,亦是解脱之根本,

若能正观彼戒法,如理行持而不犯,

是人即为真佛子,诸佛加持恒不舍。