神马文学网什么是心
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没有因缘，便无法生起一切种智，否则一切事物皆成一切种智。如果事物不须仰赖其他事物而生，事物皆可无限制、无阻碍地生起，如此一来，每一件事物就没有理由不成为一切种智。由于一切有为法是有些时候才生起，因此它们必须仰赖因缘。一切种智之生起亦是如此。一切种智之所以稀罕，乃是因为它并非在一切时间、一切处所生起，而且不是每一件事物都可以成就一切种智。因此，一切种智之生起，必得仰赖因缘。
托因而有，依缘而生
根据《修行次第》中篇的内容，存在的现象（一切诸法）分为两种：一是恒常存在的现象（无为法）；二是时而存在、时而不存在的现象（有为法）。第二种现象，即“时而存在、时而不存在的现象），意味着什么？这个问题自然而然会浮现出来。它意味着，短暂无常的事物必定依缘而生；某些事物在某些特定时刻生起的事实，证明了因缘的存在。当我们说某些事物在某些时刻生起，不在某些时刻生起，就代表这些事物无法独立自生，而必须仰赖其他的因缘才能生起。因此之故，所有时而生起、时而不生起的现象，都必须仰赖因缘。而因与缘有不同的种类。在因方面，其不同的种类，例如主因、亲因、疏因、同类因、相应因等等。缘也有不同的种类，例如所缘缘、因缘、等无间缘等等。因此，变动无常是那些依因缘而生的现象的本质；它们并非固定不变，也非永恒常住。
有所造作的现象（即“有为法”）可以被分为三类：色、心识、（包含“心王”及“心所”，以及非色非心识。色由形状、颜色等构成，可以用眼睛观看，用手触摸。心识既没有形状，也没有颜色，无法用任何具体的名称来度量，但它的性质是存在的，并具有感觉的能力。另一方面，时间既无色也无心识，因此它属于第三类。
心识的作用
一切种智指的是通晓一切事物之识。一切种智不是来自于土壤、岩石或山脉之中的物质。一切种智是由具有觉知能力者所生起，因此任何缺乏觉知特性的事物，无法生起一切种智。当然，一切种智的状态是包含了一切圆满的究竟目标，而且在三种依缘而生的现象之中，一切种智属于心识的那一类。通晓或了知乃是心识的功能。举例来说，当我们说：“我了解”或“我知道”的时候，表示我们对于某件事物有所体悟或感受，而这种觉受因心识而活跃起来。当眼识看到一个具体的物质的时候，我们说：“我看见了实物。”当心识经验了快乐或痛苦的时候，我们说：“我快乐”或“我痛苦”。因此，当我们说：“我感觉”、“我看见”或“我听闻”等时，心识扮演了一个媒介的角色。拥有了知功能的事物，即为心识。
识随着了知的范围，以及强度或敏锐度不同而程度有别。一个明显的例子即是，把人类的心识与动物的心识做比较，较之于动物，人类的概念就了阔多了，他了解事物的种类也多得多。人类的心识随着教育和经验而有所不同。换句话说，你越有学养，你的经验越丰富，你心识的范围就越广阔。知识与了解乃是以具有了别、认知外境的能力的心识，作为发展的基础。当必要的因缘聚合之时，心识了别认知外境的能力增加，对于外境的认识范围也因而扩展，了解的程度也随之加深。如此一来，心识可以发展全副的潜能。
因与缘是一切种智的必须因
一切种智是心识了别认知外境的能力全然实现或圆满的状态。就此而言，一切种智是指了知每一件事物，而不受时间、空间的不同而阻碍。一切种智从心识产生；就其定义而言，它依因缘而生。这暗示着，即使是一切种智（全知的智慧），没有了因缘，便无所生成。反过来说，若一切种智可以不依因缘而生，那么也就表示，每一个心识都是全知的。这是因为，如果事物不依因缘即可生成，那么事物必定时时存在，或必定完全不存在。“如果事物不须仰赖其他事物而生，那么事物皆可无限制、无阻碍地生起”，这句话的意思是，如果事物不须仰赖其他因缘即可生起，那么就没有符合逻辑的理由来说明为什么在任何时刻，事物的生起可能会受到阻碍。由于情况并非如此，所以不是每一件事物都能够成为全知，是合乎逻辑的。基于这些理由，有作为、有造作的现象（有为法）可以在某些时刻生起，而无法在其他时刻生起。在某一个时刻，当顺缘出现，逆缘消失的时候，心识就可以转化成为了知所有现象（即了知一切诸法）的一切种智。
由于事物（或现象，或法）并非在一切时刻、一切处所生起，因此它们必须仰赖因缘，在仰赖因与缘的架构之下，那些渴望获得一切种智这个究竟成就的人，应该制造因与缘，而且是完整正确的因与缘。除此之外，那些追求一切种智的人们必须拥有强大的动机。因此如教导所言，一切种智的生起仰赖因与缘。
如无著在提及因果关联的著作《大乘阿毗达磨集论》所阐释的，缘是指不变缘、无常缘，以及潜藏缘。我们前面所说的，乃是关于无常缘。当我们问，一切种智如何从心识中生起的时候，我们所指的是它的潜藏缘。觉知外境的能力是心识天生具备的特质，心识的本质是清澈透明，有所觉知的。心识因了知其外境而显现，这种觉知的特性不是其他因素新造出来的。
无明是心识觉知的障碍
此时出现了一个问题：觉知如何能够扩展至无限的范围。觉察了知外境的能力是心识天生固有的，但有些事物阻碍了心识扩展至全知的状态。接下来的问题是：这些障碍从何而来？我们必须仔细思量该如何去除这些障碍。“无明”是阻碍心识觉察了知外境的障碍，而无明是执着（一切法是）“实有”的错误见解（即“实有执”或“我执”），也可以说是极端执着于“实体”的概念。
当我们提及“无明”，乃是指识缺乏某种顺缘，或某种逆缘横阻在前，妨碍识去觉察了知外境。在众多的无明中，实有执的无明，可以说是众多无明的根源或掌权者，这种无明是头号障碍。我们必须透过分析来获得一个结论：这种无明是可以被消除寂灭的。心的垢染之所以生起，主要是因为无明及其习气（即潜在的力量）。我们必须加以探究分析，确定无明是否能够与心分离，是否能够被消灭。在这个背景脉络之中，无明不仅仅是愚痴而已，也是执（一切法为）“实有”的错误想法。被无明障蔽的心对于外境会产生错误的见解或邪见，因此藉由培养正确的见解作为对治的方法，我们便可以消灭无明。
无明的对治方法
实有执的无明，以及根除这种无明的对治方法，两者都需要仰赖因与缘。当它们遭遇顺缘的时候，它们壮大；当它们遭逢逆缘的时候，它们止息；就此而言，两者是相类似的。我们或许要问：在这两者之间，究竟有什么差异？由于实有执的无明，乃是一个错误觉察外境的心，因此它无法无限地发展，这是因为它没有一个立基点来支持它。这心是错误的或走上邪道的；在这种情况下，心设想外境显现的方式与外境实际存在的方式，二者是背道而驰。一个觉察了知“无我”的心，乃是对治这种无明的方法或对手；这样的心就不会误察它的对境，它觉察了知外境显现的方式与外境实际存在的方式相符一致。由于它不是一个错误的见解，因此具有一个坚实的支持基础。
在此之前我们曾说，实有执的无明可以被消灭根除，这是因为被无明障蔽的心，没有一个有效认知的支持基础。另一方面，觉察外境之无我本质的心，具有一个有效认知的支持基础。这两种心觉察外境的方法是相互抵触的。觉察“外境的本质是无我”的心是对治被无明障蔽的心的强大方法，因此被无明障蔽的心是可以被降伏的。由此可以推知，只要施以适合的手段和方法，人类的任何痛苦都可以获得减轻。当事物遭遇相对的因子，其潜在力量因而被削减，乃万事万物的本质。
觉察实相的心是指一种超越的觉知，它是一种心的正面品质，它具有一个有效认知的坚实基础。心具有一种本质：当它不断接受正面品质的薰习，它便能够无限制地发展。拥有正面品质的身体就不像心一般，具有这种能够无限制扩展的特质。这仅仅是因为身体是由粗分的元素所构成，而这种粗分色法所具备的特质，没有无限制扩展的潜能。
实相即空性
当我们说，被无明障蔽的心走上邪道的或错误的，我们指的是心误察了实相。此时，切中核心的问题是：什么是实相？被无明障蔽的心是如何地误解实相？这个心在哪些方面误解了实相？实相或“实有”的空性（即：非实有）是可以被合理地确立的。我们有坚实而无懈可击的理由，可以证明“实有”的空性。我们也可以从这些理由之中，获得确定并心悦诚服。另一方面，我们也没有合乎逻辑的方式来证明实有。事实上，只有在平凡的、未经训练的识之前，“实有”这东西才会显现。但是在逻辑的详细检验之下，我们找不到“实有”的踪迹。即使在日常生活中，我们也常常发现，某些事物显现的方式与它们实际存在的方式相互抵触；换句话说，事物实际存在的方式不同于它们显现的方式。这个概念可以用相当简单的方式来说明：在世俗事物中，我们说某个人失望了或幻想破灭。一个人之所以幻想破灭或幡然醒悟，乃是因为一个情况所显现的样貌与实际情况有所出入。
让我们审视身为人类的境遇。相较于其他动物，我们的心的力量非常强大。我们有能力去分析在表象的背后是否有一个实相；相反地，动物仅仅能处理显现于眼前的事物。这个道理非常清楚，正如不同的人具有不同的心智能力。当我们从更深层的角度来仔细检验他们的时候，我们发现许多被认为具有有效认知的心也是谬误的。现象真实存在的方式不同于现象在这样的心之前显现的方式。我们通常认为实相或空性现存的方式，不同于它实际存在的方式。我们对于山峦、房屋等短暂事务所存的概念，与它们实际存在的方式不符。在这些短暂的事物之中，有些已经存在数个世纪，甚至数千年之久。而我们的心正是用这样的方式来看待这些短暂事物——认为它们是恒久常住的，不受无常变化的影响。然而，当我们用原子的角度来检视这些事物的时候，我们发现，它们时时刻刻都在瓦解、衰变。科学也描述了类似的变化模式。这些事物外表看来坚固、稳定、持久，但从它们的真如本质来看，它们时时刻刻都在改变，甚至连一刹那都不会保持静止。
参考人间佛教网 http://www.365ago.com/html/news/2010/news1552.html
托因而有，依缘而生
根据《修行次第》中篇的内容，存在的现象（一切诸法）分为两种：一是恒常存在的现象（无为法）；二是时而存在、时而不存在的现象（有为法）。第二种现象，即“时而存在、时而不存在的现象），意味着什么？这个问题自然而然会浮现出来。它意味着，短暂无常的事物必定依缘而生；某些事物在某些特定时刻生起的事实，证明了因缘的存在。当我们说某些事物在某些时刻生起，不在某些时刻生起，就代表这些事物无法独立自生，而必须仰赖其他的因缘才能生起。因此之故，所有时而生起、时而不生起的现象，都必须仰赖因缘。而因与缘有不同的种类。在因方面，其不同的种类，例如主因、亲因、疏因、同类因、相应因等等。缘也有不同的种类，例如所缘缘、因缘、等无间缘等等。因此，变动无常是那些依因缘而生的现象的本质；它们并非固定不变，也非永恒常住。
有所造作的现象（即“有为法”）可以被分为三类：色、心识、（包含“心王”及“心所”，以及非色非心识。色由形状、颜色等构成，可以用眼睛观看，用手触摸。心识既没有形状，也没有颜色，无法用任何具体的名称来度量，但它的性质是存在的，并具有感觉的能力。另一方面，时间既无色也无心识，因此它属于第三类。
心识的作用
一切种智指的是通晓一切事物之识。一切种智不是来自于土壤、岩石或山脉之中的物质。一切种智是由具有觉知能力者所生起，因此任何缺乏觉知特性的事物，无法生起一切种智。当然，一切种智的状态是包含了一切圆满的究竟目标，而且在三种依缘而生的现象之中，一切种智属于心识的那一类。通晓或了知乃是心识的功能。举例来说，当我们说：“我了解”或“我知道”的时候，表示我们对于某件事物有所体悟或感受，而这种觉受因心识而活跃起来。当眼识看到一个具体的物质的时候，我们说：“我看见了实物。”当心识经验了快乐或痛苦的时候，我们说：“我快乐”或“我痛苦”。因此，当我们说：“我感觉”、“我看见”或“我听闻”等时，心识扮演了一个媒介的角色。拥有了知功能的事物，即为心识。
识随着了知的范围，以及强度或敏锐度不同而程度有别。一个明显的例子即是，把人类的心识与动物的心识做比较，较之于动物，人类的概念就了阔多了，他了解事物的种类也多得多。人类的心识随着教育和经验而有所不同。换句话说，你越有学养，你的经验越丰富，你心识的范围就越广阔。知识与了解乃是以具有了别、认知外境的能力的心识，作为发展的基础。当必要的因缘聚合之时，心识了别认知外境的能力增加，对于外境的认识范围也因而扩展，了解的程度也随之加深。如此一来，心识可以发展全副的潜能。
因与缘是一切种智的必须因
一切种智是心识了别认知外境的能力全然实现或圆满的状态。就此而言，一切种智是指了知每一件事物，而不受时间、空间的不同而阻碍。一切种智从心识产生；就其定义而言，它依因缘而生。这暗示着，即使是一切种智（全知的智慧），没有了因缘，便无所生成。反过来说，若一切种智可以不依因缘而生，那么也就表示，每一个心识都是全知的。这是因为，如果事物不依因缘即可生成，那么事物必定时时存在，或必定完全不存在。“如果事物不须仰赖其他事物而生，那么事物皆可无限制、无阻碍地生起”，这句话的意思是，如果事物不须仰赖其他因缘即可生起，那么就没有符合逻辑的理由来说明为什么在任何时刻，事物的生起可能会受到阻碍。由于情况并非如此，所以不是每一件事物都能够成为全知，是合乎逻辑的。基于这些理由，有作为、有造作的现象（有为法）可以在某些时刻生起，而无法在其他时刻生起。在某一个时刻，当顺缘出现，逆缘消失的时候，心识就可以转化成为了知所有现象（即了知一切诸法）的一切种智。
由于事物（或现象，或法）并非在一切时刻、一切处所生起，因此它们必须仰赖因缘，在仰赖因与缘的架构之下，那些渴望获得一切种智这个究竟成就的人，应该制造因与缘，而且是完整正确的因与缘。除此之外，那些追求一切种智的人们必须拥有强大的动机。因此如教导所言，一切种智的生起仰赖因与缘。
如无著在提及因果关联的著作《大乘阿毗达磨集论》所阐释的，缘是指不变缘、无常缘，以及潜藏缘。我们前面所说的，乃是关于无常缘。当我们问，一切种智如何从心识中生起的时候，我们所指的是它的潜藏缘。觉知外境的能力是心识天生具备的特质，心识的本质是清澈透明，有所觉知的。心识因了知其外境而显现，这种觉知的特性不是其他因素新造出来的。
无明是心识觉知的障碍
此时出现了一个问题：觉知如何能够扩展至无限的范围。觉察了知外境的能力是心识天生固有的，但有些事物阻碍了心识扩展至全知的状态。接下来的问题是：这些障碍从何而来？我们必须仔细思量该如何去除这些障碍。“无明”是阻碍心识觉察了知外境的障碍，而无明是执着（一切法是）“实有”的错误见解（即“实有执”或“我执”），也可以说是极端执着于“实体”的概念。
当我们提及“无明”，乃是指识缺乏某种顺缘，或某种逆缘横阻在前，妨碍识去觉察了知外境。在众多的无明中，实有执的无明，可以说是众多无明的根源或掌权者，这种无明是头号障碍。我们必须透过分析来获得一个结论：这种无明是可以被消除寂灭的。心的垢染之所以生起，主要是因为无明及其习气（即潜在的力量）。我们必须加以探究分析，确定无明是否能够与心分离，是否能够被消灭。在这个背景脉络之中，无明不仅仅是愚痴而已，也是执（一切法为）“实有”的错误想法。被无明障蔽的心对于外境会产生错误的见解或邪见，因此藉由培养正确的见解作为对治的方法，我们便可以消灭无明。
无明的对治方法
实有执的无明，以及根除这种无明的对治方法，两者都需要仰赖因与缘。当它们遭遇顺缘的时候，它们壮大；当它们遭逢逆缘的时候，它们止息；就此而言，两者是相类似的。我们或许要问：在这两者之间，究竟有什么差异？由于实有执的无明，乃是一个错误觉察外境的心，因此它无法无限地发展，这是因为它没有一个立基点来支持它。这心是错误的或走上邪道的；在这种情况下，心设想外境显现的方式与外境实际存在的方式，二者是背道而驰。一个觉察了知“无我”的心，乃是对治这种无明的方法或对手；这样的心就不会误察它的对境，它觉察了知外境显现的方式与外境实际存在的方式相符一致。由于它不是一个错误的见解，因此具有一个坚实的支持基础。
在此之前我们曾说，实有执的无明可以被消灭根除，这是因为被无明障蔽的心，没有一个有效认知的支持基础。另一方面，觉察外境之无我本质的心，具有一个有效认知的支持基础。这两种心觉察外境的方法是相互抵触的。觉察“外境的本质是无我”的心是对治被无明障蔽的心的强大方法，因此被无明障蔽的心是可以被降伏的。由此可以推知，只要施以适合的手段和方法，人类的任何痛苦都可以获得减轻。当事物遭遇相对的因子，其潜在力量因而被削减，乃万事万物的本质。
觉察实相的心是指一种超越的觉知，它是一种心的正面品质，它具有一个有效认知的坚实基础。心具有一种本质：当它不断接受正面品质的薰习，它便能够无限制地发展。拥有正面品质的身体就不像心一般，具有这种能够无限制扩展的特质。这仅仅是因为身体是由粗分的元素所构成，而这种粗分色法所具备的特质，没有无限制扩展的潜能。
实相即空性
当我们说，被无明障蔽的心走上邪道的或错误的，我们指的是心误察了实相。此时，切中核心的问题是：什么是实相？被无明障蔽的心是如何地误解实相？这个心在哪些方面误解了实相？实相或“实有”的空性（即：非实有）是可以被合理地确立的。我们有坚实而无懈可击的理由，可以证明“实有”的空性。我们也可以从这些理由之中，获得确定并心悦诚服。另一方面，我们也没有合乎逻辑的方式来证明实有。事实上，只有在平凡的、未经训练的识之前，“实有”这东西才会显现。但是在逻辑的详细检验之下，我们找不到“实有”的踪迹。即使在日常生活中，我们也常常发现，某些事物显现的方式与它们实际存在的方式相互抵触；换句话说，事物实际存在的方式不同于它们显现的方式。这个概念可以用相当简单的方式来说明：在世俗事物中，我们说某个人失望了或幻想破灭。一个人之所以幻想破灭或幡然醒悟，乃是因为一个情况所显现的样貌与实际情况有所出入。
让我们审视身为人类的境遇。相较于其他动物，我们的心的力量非常强大。我们有能力去分析在表象的背后是否有一个实相；相反地，动物仅仅能处理显现于眼前的事物。这个道理非常清楚，正如不同的人具有不同的心智能力。当我们从更深层的角度来仔细检验他们的时候，我们发现许多被认为具有有效认知的心也是谬误的。现象真实存在的方式不同于现象在这样的心之前显现的方式。我们通常认为实相或空性现存的方式，不同于它实际存在的方式。我们对于山峦、房屋等短暂事务所存的概念，与它们实际存在的方式不符。在这些短暂的事物之中，有些已经存在数个世纪，甚至数千年之久。而我们的心正是用这样的方式来看待这些短暂事物——认为它们是恒久常住的，不受无常变化的影响。然而，当我们用原子的角度来检视这些事物的时候，我们发现，它们时时刻刻都在瓦解、衰变。科学也描述了类似的变化模式。这些事物外表看来坚固、稳定、持久，但从它们的真如本质来看，它们时时刻刻都在改变，甚至连一刹那都不会保持静止。
参考人间佛教网 http://www.365ago.com/html/news/2010/news1552.html