白鹿书院——什么是出离心？

什么是出离心？耶喜喇嘛 著 康檞 译我们都想要打破我执与轮回的束缚，但是什么将我们系缚于轮回、让我们不幸福？因为没有出离心。所以，什么是出离心呢？什么让我们想要出离呢？我们不幸福的原因是我们对感观事物、轮回的事物极具渴望，我们贪执它们。我们寻求解决我们的烦恼，可却没有在正确的地方寻找。这正确的地方就是我们的我执；我们必须将这个缠缚松开，就是这样。根据佛教的观点，出家人都应该遵守出离的誓约。出家人出离世间的意义就是要减少对感观事物的渴望和贪执。但是你不能说他们已经放弃轮回，因为他们还有胃口！英语单词“renounce”的语意很微妙。你可以说出家人没胃口了，但并不指他们真的把他们的胃扔了。我想要你们懂得放弃感观享乐并不指要把好的东西扔掉。即使你这样做了，也不指你已经出离了。出离心完全是一种内在的体验。出离轮回并不指你要扔掉轮回，因为你的身体、你的鼻子就是轮回。你怎能把你的鼻子扔掉呢？你的心、你的身就是轮回——至少我的是。我是无法扔掉他们的。因此，出离心意指减少贪欲；它指更有理性，不是把太多的心理压力放在自己身上，让自己发疯。对我们来说，重要的是要知道，我们应该减少对感观愉悦的贪执，因为大部分时间里，贪执和追逐世俗快乐都没有给我们带来满足。这就是关键。它只带来更多不满足以及心理更疯狂的反应。如果你具有对付五蕴完美的智慧和方法，他们不会引起负面反应，那你触碰五蕴没什么问题。但是，作为人，我们应该能够判断我们在感观的快乐中可以不受染污和困扰地走多远。我们应该自己判断；这完全取决于个人体验。这就象法国葡萄酒——一些人一点都不能喝。即使他们想喝，他们的神经系统体质也不允许他们喝。有些人可以喝一点；有些人可以多喝一点；有些人可以再多喝一点。现在，我想讲讲为什么佛教完全禁止出家人饮酒。不是因为酒是恶的，葡萄是恶的。葡萄和酒都很可口；红酒的颜色也很诱人。但因为我们都是解脱之道上的普通凡夫，很容易被负面能量困扰。这就是原因。并不是因为酒本身有错。这是出离心的一个很好的例子。那个饮酒的印度圣人是谁？你们记得那个故事吗？我忘记这位圣人的名字了，这位圣人走进一家酒馆不停地喝酒，直到老板问他，“你什么时候付帐？”这位圣人回答，“太阳落下的时候我就付帐。”但是太阳一直没有落下，这位圣人也就一直的喝下去。老板想要他付帐，可圣人把太阳控制了，不让它落下。这些高级的能力——我们称之为神通——超出了象我们这样的普通人的理解，故事里的圣人有能力控制太阳，能喝上大约三十加仑的酒。而他还不用去小便。我的观点就是出离轮回不仅是出家人的事。只要他寻求解脱和觉悟都需要出离轮回。如果你检查自己的生命，自己的日常经历，你会发现自己已经被寻常乐趣所缠绕——我们佛弟子认为这种贪执是一种极大的累赘，毫无价值。然而，西方人的思维方式却是——“我应该拥有最好的东西；最大的东西”——这和我们佛教徒的态度很相似，我们希望获得最好、最持久、完美的乐趣，而非终其一生为一杯葡萄酒的快乐而奋斗。因此，你需要放弃贪执的欲望和其他无用的行为，并进行使你生命有意义和自由的事情。然而，我不想让你们只懂得哲学的观点。我们能够检测我们的心，并且从客观和主观上都要领悟，什么样的心带来日常烦恼，什么是不值得做的。这就是禅修让我们改正我们的态度和行为的方法。不要以为，“我的态度和行为都来自我过去世的业力，因此我什么办法也没有。”这是对业力的误解。不要以为，“我无能为力。”人都是有力量的。我们有力量改变我们的生活方式，改变我们的态度，改变我们的习惯。我们称这种能力为佛性，神性或者其他你愿意叫的名字。这就是为什么佛教很简单。它是一种能够被所有的人们，信教或者不信教的人都能理解的通用的教法。出离轮回的反面——我用另一种方式表达——就是我们大部分时间都有的极端情绪：贪执，让我们过高看待事物的贪求的心，这对了解那些客观事物的实相一点用处都没有。你应该理解佛教不认为任何客观事物都没有美感。他们确实是美的——花有花的美，但这种美只是惯常的、相对的。贪执的心投射到客观事物上，超越了相对的范畴，对物体毫无用处，却迷惑了我们的心灵。这颗心是虚幻的、迷惑的、执着于错误实体的。没有透彻的观察和内省的智慧，我们就不能发现这点。由此原因，佛教禅修包括了检查。我们把这种检查称为“分析禅修。”它涉及逻辑；涉及哲学。因此，佛教哲学和心理学帮助我们更透彻地了解事物。所以，分析禅修是分析我们经历的一种科学方法。最后，我还想你们明白出家人也许根本什么都没有出离。真的，是不是？佛教里，我们谈论表面的东西，也谈论根本的东西。所以，当我们谈论出家人的出离时，它意指我们试图这样做，就这点。西方人有时认为出家人很神圣。我们并不神圣；我们只是企盼神圣。这也是合情合理的。不要夸大这点。居士、出家人——我们都是佛弟子。我们应该互相理解，然后放下；让事物是怎样就怎样。夸大对彼此的期望是不正确的。