人生感悟 - 修 行 次 第 簡 介- 空海法师

時 間：2006年3月27日
地 點：加拿大溫哥華
各位法師、各位同修，大家好！我們會更好、世界會更好，請大家放掌！今天是在加拿大溫哥華與大眾公開互動的第二天，所要講述的題目是「修行次第簡介」，明天的講座則是「開啟智慧˙解脫自在」，主題內容都有連帶關係，因為我們要來到開啟智慧、解脫自在，之間的過程與方法是非常重要，今天是跟大家講述方法論，怎麼樣去做？怎麼樣去實修？怎麼樣去實踐？在日常工作之中，如何把所聽聞的佛法實際應用出來？學佛、學法，絕對不只是聽聞一些觀念、知見，不只是聽聞一些名相，不只是懂得一些知識、常識、佛學。真正的學佛，是要學到活生生的佛法，能夠應用在歷緣對境之中，不論是出家人也好，一樣在歷緣對境之中，都要活用佛法。如果是在家居士，也不用自怨自嘆，認為自己的善根福德因緣不足，因為真正的修行是在日常的歷緣對境、日常的工作之中，家庭就是道場，工作場合也是修行道場，只要懂得方法，可以把所學到的，應用到遍一切處，而且可以自利利人。
我們所講的內容，是站在超越宗派、超越宗教的立場，不論是佛教徒也好，基督教、天主教，回教、一貫道都好，因為真理是沒有宗派、宗教之分，我們都是直接契入真理，直接探討每個人的身、心、靈，這些是沒有宗派、宗教的區別。所以，無論是在台灣或是到大陸、或是到哪裡，在講經說法之時，都向大家勉勵一點：不要忘了！我們是為解脫而來，你也是為解脫而來，為了「開啟智慧、解脫自在」而來，我們不是要當某一個宗教的信徒，我們不是要成為宗派的繼承人，我們不是要成為某某大師的信徒。事實上，不管任何宗教，真正的大師，絕對不會抓取你成為他的忠實弟子；真正的大師，只有協助大家成長；真正的大師，一定是協助你開啟智慧、獨立自主；真正的大師，協助你生命的完整，發揮生命的光芒；真正的大師，一定是協助大家「自依止、法界依止」。
不要忘了！我們是為解脫而來，為了自利、利益一切眾生而來。事實上，在百千萬種的法門之中，每個法門之間，沒有高低之分，所謂「法法平等」，只要能夠協助你身心安定，進一步幫助你開啟智慧，這個法門對你來講就是最好。因此，不要在法門上，爭高低、爭大小。如果你堅持一門深入，抱持著某種法門一直深入，是對一半、錯一半，對的部份是你的專精用功，會有某方面的突破，但是錯的部份是非常、非常危險，因為你的根基不穩。以前當我在年輕的時候，常常勉勵自己：做學問或是修行，要像「金字塔」一樣。「金字塔」的特徵就是既廣博、又高深，你的基礎一定要廣博。我都鼓勵大家要廣泛的涉獵、虛心的學習，各宗各派、各種宗教，你都可以去學習，只要你覺得它有助於我們成長，就應該虛心去學習，不要一開始就把自己侷限在某個宗、某個派裡面，然後就是抱著一個法門一門深入，這樣就會像一根竹竿，能夠多高？很有限的，你沒辦法廣博、沒辦法穩定，一段期間之後，禁不起考驗的。
以前空海在學習、成長的過程，就是勉勵自己要廣博、又高深，要像「金字塔」一樣基礎穩定，又能夠高深、深入，這樣才可以禁得起一切的考驗，在此勉勵大家放下過去的種種觀念、成見、知見，包括各種法門，我們不是說它們好或是不好，希望大家能夠虛心的學習，以開放的心靈接納不同的方法。大家可以去檢驗看看，如果你以前所用的方法，能夠幫助你安心，幫助你開啟智慧，這樣很好；如果你所使用的方法，只是一種安慰劑，或是一種麻醉劑，沒辦法治療病根，沒辦法把痛苦的原因找出來，這些方法就是屬於一種麻醉劑、安慰劑，或是興奮劑。真正的方法，就像醫生開處的藥方，以及幫助我們治病，是要找出苦因、找出病因，然後對症下藥。很重要的，找出我們的苦因，找出我們的病因，想要找出苦因、病因，一定要有相當的聞思基礎，再配合實修親證、止觀雙運，才能夠找出苦因、找出病因。當你找出苦因、病因之後，要治療就是使用各種方法、法門，法門不要只侷限一種，這樣好像是萬病都使用一種藥，有些藥方醫治某種病會有效，但是對於其他病症就不見得有辦法。
如果萬病都使用一種藥方，可能就是一種麻醉劑、止痛劑，它只是讓你的病症暫時止痛、壓制下來，沒辦法找出病因。所以，佛陀為什麼要講出這麼多的方法？就是讓大家在不同的病因，不同的症狀、情況之下，開處不同的藥物、對症治療。在我們人生的歷練過程之中，會罹患不同的「疾病」，包括我們的貪、瞋、癡、我慢、無明、自卑，都是我們心靈的疾病，佛陀講經四十幾年，就是幫助大家找出病因，「疾病」就是所謂的「苦諦」、「苦痛」，這是一個「症狀」顯現，但是你要找出「集」，所謂「苦、集、滅、道」，一定要找出「集」－疾病產生的原因，進一步「滅」，修行是讓我們內心的痛苦與不安，都可以消失、止息，可以出離苦海，是這一生這一世就可以做到，不是等待來生，不是等到他方世界。
我們內心的痛苦、不安，是現在世、是現在，佛法的珍貴就是針對現在的苦、不安加以治療，就是原始佛法、正法時期的代表。為什麼大家在「正法時期」的證果很快？意即我們內心的痛苦、內心的不安，這一生、這一世就可以解決，就可以治療好，原始佛法在講修行方面，都是乾淨俐落、直接切入，不必拖泥帶水，投給大家的藥方，不是止痛劑、麻醉劑，也不是安慰劑、興奮劑，都是對症治療，然後希望你早日來到不必用藥，就是完全的健康，來到「無為法」的世界。《心經》所講的，就是「無為法」的世界，我們不必在法門上面，較量高低、大小，大家要掌握住修行的重點核心，記得！第一、你要覺醒過來，第二、清醒明覺的活在每一個當下，把我們的生命意義發揮出來，找回我們自己、成就我們自己。
每一個人能夠成就自己神聖的生命意義，這樣神聖的生命使命就會發揮出來，意即釋迦牟尼佛所講的「天上天下，唯我獨尊」，這個「我」不要以為只有釋迦牟尼佛才是，每個人、每個眾生，都是宇宙獨一無二的存在，這是很重要的觀念，絕對不是「我慢」。每個人都是宇宙獨一無二的存在，以現代醫學來講，沒有一個人的基因密碼完全相同，每個人都有他的特殊性，每個人都是法界獨一無二的神聖，因此要活出我們神聖的生命意義，就是佛陀一直告訴大家的，你要自依止啊！把自己的生命找回來啊！不要一直向外去祈求，讓我們活出神聖的生命意義。在過程之中，就是要把我們的「無明」轉為「明」，掌握修行的第二個重點、要領、核心，就是把「無明」轉為「明」。
我們處在「無明」，就是無知、不了解，對真理實相、對我們身心內外，在不了解的情況之下，就是「無明」，這樣就會產生很多錯誤的幻覺，導致我們人生就是錯誤的走向，然後在顛倒夢想的世界裡面浮浮沉沉。包括身見、我見、貪心、瞋恨心、嫉妒心，自卑、我慢…，都是屬於「錯誤的幻覺」。因為我們對眾生的生命實相不了解，才會有這些錯誤的幻覺，統稱叫做「無明」。「十個結」裡面，最後的一個結就是「無明」，如果把「無明結」打開了，能夠把「無明」轉為「明」，了悟真理實相，就能夠體悟到《心經》的世界。當你開啟智慧、了悟真理實相，從此不再顛倒夢想，而會遠離顛倒夢想。《心經》所講的，就是把「無明」轉為「明」之後，那一種灑脫自在的世界。端視你何時把「無明」轉為「明」，要現在、還是等來生再說呢？原始佛法是強調現在、當下就進行，都是立竿見影，你一天的用功，就有一天的覺醒，三個月的用功，就有三個月的覺醒，半年下來，整個生命就一直在脫胎換骨，心靈都不斷在成長。
學佛修行、加入某個宗教，或是使用某個法門，如果已經超過一年，還沒有覺得明顯的成長、改變，就要重新再評估，是不是我們用功、精進不夠呢？還是這個法門、方法，沒辦法幫我們開啟智慧呢？以客觀、冷靜、理智、求真、求證的態度，某個方法、某個宗、某個派，頂多不超過二年，就是一個非常好的檢驗。如果二年下來，還沒有明顯的法喜，沒有明顯的開啟智慧，沒有明顯發現過去的顛倒夢想，而有明顯的成長，都要重新檢討：是我們的精進不夠？方法、觀念、知見錯誤？還是這個法門、觀念、知見有問題？都要重新評估、客觀評估，這樣你的生命才不會虛度。
修行不是找一個心靈寄託，佛教也不是要你找個心靈寄託，這樣只是像找個安慰劑而已，我們內心的苦、不安，還是會繼續存在。佛教就是把我們內心的苦、不安，真正從根本來解決，這些苦、不安，就在於「無明」，因為我們對真理不了解。只要還不了解宇宙的真理實相，內心的疑結一定存在；只要內心的疑結還存在，你的苦、你的不安，就一定存在。不管你多麼虔誠的信仰，這是很現實的，就像說你肚子飢餓，還沒有吃到東西，不管你多麼虔誠的信仰，只要沒有」，或是一直寄託在未來，只要肚子的飢餓沒有填飽，縱使你再百分之百的相信，肚子的飢餓就是很現實的存在。
所以，我們內心的苦、內心的不安，對真理、究竟歸依處，如果不了解，內心的疑結一定存在，就會有苦、有不安，就會抓東抓西、向外抓取。佛陀一直告訴我們「莫異依止」，不要向外去祈求，也不要到處去抓取，這樣向心外去求、去抓的，還是苦啊！還是不安啊！你可以虛心的向善知識學習，請他告訴我們如何能夠讓「無明」轉為「明」，讓我們內心的不安，不知究竟歸依處的「無明」，能夠找到究竟歸依處、了悟真理實相，這樣你才能夠大安心，大自在。禪宗一直強調「明心見性」，一定是要把「無明」的心沈澱、寧靜下來，把這顆污垢的心，讓它轉為「明心」，才能夠看到宇宙的真理實相。
「見性」是看到大自然的法則、法性，也看到我們的實相，因此不要把「見性」變為很抽象，「明心」有「明心」的過程，有「明心」的次第、步驟，今天向大家講述非常具體的修行次第與方法，就是「四念處」的修行方法。在北傳佛教裡面，一樣有講到「四念處」，但是所行的次第、步驟與紮實工夫，沒有像南傳地區，以及原始佛法所講的這麼明顯。對空海而言，我是南、北傳方面，都各花費15年的時間涉獵，前半段15年是沉浸在台灣北傳的世界裡面，學習大乘方面的經典、方法，後半段15年則是學習南傳地區原始佛教的方法。直到公元2000年，經歷過30年的尋尋覓覓。公元2000年之後，就把南、北傳方面統合起來，因此對於空海而言，是沒有南、北傳之分，沒有大、小乘之別，因為二方面都有相當多的優點，把它們統合起來是最完整的。將來的世界、佛教、宗教，都會慢慢走向融合，大家彼此各學所長，互相學習對方的優點、彼此包容，全人類的心靈品質，才會由分裂而走向成長、走向團結。
「四念處」的方法有四個重點－身、受、心、法，，是由粗到微細、由淺到深入，它是有次第的，如果前面第一步驟的「身念住」沒有開發出來，是不可能來到「明心」的階段。很多人一直強調「明心」、「明心」，但是卻非常忽略前半段「身念處」、「受念處」的開發，這就是爲什麼禪宗很快「曇花一現」的原因，一直強調快速，強調自己的根基、根性很高，高、高…，到後來就是高傲、我慢。學禪的人，沒有奠定前面紮紮實實的基礎工夫，很容易走向狂禪、我慢、傲慢。如果走上錯誤的方向，就會越修越行、越修越厲害。事實上，正確的修行，是越修、我慢越少，身心越柔軟、越慈悲。走在正確的解脫道上，絕對不會揹著一把劍，到處去跟人家較量；真正走在解脫道上，一定是會先回來淨化我們自己，亦即「世界佛教會」山門前面有一個很明顯的標語，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」是諸佛的教誨。所有的解脫者、所有的智慧者，告訴我們修行的核心，就在於「諸惡莫作，眾善奉行」，是培育大家的善根福德因緣，把這些基礎奠定好，真正最重要的核心，就在於「自淨其意」那四個字。
如果持用八萬四千法門，卻沒有回來到淨化我們的心靈，都是在方便法上面繞。「四念處」的方法－身、受、心、法，到第三階段「心念住」的開發，是來到「明心」的階段，因為我們的心行是很微細、很微細的，比較粗的動作還會比較有感受，如果身體動作方面覺察不到，沒有下工夫去開發，在粗的方面都看不到了，怎麼有可能看到很微細的？！如果你沒有透過「四念處」的訓練、修行，逐步提升上來，很多情況是在展現我慢、展現自卑，你卻不知道；很多情況我們在展現瞋恨心、嫉妒心，我們自己覺察不到，因為我們的心沒有開發。為什麼「心行」（起心動念）覺察不到？為什麼我們的潛意識覺察不到呢？因為我們對於身體的覺察沒有開發，也就是「身念住」與「受念住」沒有開發，就沒辦法來到「心念住」的開發。
一、「身念住」的開發
禪宗一直強調「明心見性」，今天就跟大家講述這個方法。怎麼樣來到明心見性？第一、「身念住」一定要開發。在《阿含解脫道次第》這本書裡面有講到，「身念住」的開發，就是在日常工作、歷緣對境之中，請清楚覺察你當下動作明顯的地方，這是一個總原則。我們再加以細分，如果你正在走路，不要急急忙忙的一直衝動，走路也是在修行。走路的時候，清楚覺察自己當下正在走路，每一個腳步都清楚覺察；上下樓梯，也清楚覺察每一個腳步，我們的腳步是粗重、還是輕浮、還是柔軟，也要清楚覺察。我們在炒菜，也清楚知道自己正在炒菜的動作；正在切菜，也清楚知自己在切菜的動作。
一個非常重要的原則，就是要清醒明覺的活在當下，覺察你現在的動作，但是不要想說「這個好像太普通了吧？！太不神奇了！人家都講什麼玄中玄、秘中秘，你講的這些好像都太平凡了，沒什麼啊！…」事實上，最高深的方法，就是最普通的方法；最深奧的真理，沒有玄、沒有秘、沒有虛，都是很明顯如實的呈現在大家眼前。清醒明覺活在當下，清楚覺察當下動作，是非常有力、又快速，讓你醒過來的方法。佛陀、佛，就是覺醒者、覺悟者，怎麼樣覺醒過來？清醒明覺的活在當下，就是開始慢慢醒過來了。
舉個例子，平常在流汗的時候，我們都是拿起毛巾擦汗，隨手抹一抹、擦一擦，然後就把毛巾放下，動作的過程都是很快速、又很粗魯。當口渴要喝開水，杯子一拿過來，然後咕嚕咕嚕就喝進肚子了。平常也是趕快要把一些事情做好，趕快準備一些鮮花，然後去供佛，趕快…，等一下就可以做早晚課，或是誦一些經，現在把這些事情趕快完成，然後就可以去打坐…，認為誦經、做早晚課或是打坐，才叫做修行。當然，這是一個修行的階段是不錯，問題是你浪費了太多時間，而沒有活在當下、在修行。
真正的修行，是在每個當下，事情沒有卑賤、神聖、高低之分，每一件事情都是神聖的，能夠重視喝開水的動作，當口渴想要喝開水，當伸手去拿水，也清楚覺察拿起的過程，包括要喝開水，在喝水的過程，也清楚覺察喝到口中，稍微品嚐一下，去感受茶水的甘露味。動作的過程，就可以活出生命的神聖，當你在喝開水，也可以喝出法界的莊嚴。如果懂得活在當下，清醒明覺做你當下的事情，每一件事情都會變成很神聖，因此不要小看每個當下的動作，每個當下的工作，都是在修行。如果你懂得要領，上班、開車也是在修行，走路也是在修行，我在掃地、洗衣服、洗澡…等工作，都是在修行啊！清醒明覺的活在每個當下，這樣點點滴滴的連貫起來，就會不斷一直醒過來、醒過來、醒過來。
眾生最大的毛病，就在於很少把心安住在當下，我們的心常常跑到九霄雲外，想著遙遠的未來，想著遙遠的夢幻世界。當你的心、你的理想，都寄託在未來，你的現在、你的生命，就變成是「無明行」，就變成是虛幻過一生。還有另一種情況，就是常常活在過去的陰影，活在過去的包袱裡面，不斷在懺悔、懺悔，心靈揹負著這麼多的沈重包袱，怎麼能夠灑脫自在、輕鬆自在？！不是說對我們的所作所為不負責，真正能夠對我們現在的生命負責，才是真正的活過來，唯有現在能夠清醒明覺的活過來，你的生命意義才會成為神聖。
所以，要成為覺悟者，最重要的第一個階段，就是活在當下。清楚的知道你在當下，所做的每一件事情，由「身念住」開始，由我們的動作，肢體語言開始覺察。在打太極拳，也清楚覺察我們的動作；要跳舞，也清楚覺察你的動作。記得！活在每一個當下，覺察你現在當下最明顯的動作，絕對不要小看這一個動作，這是邁向大徹大悟非常重要的切入點。如果這一點沒有扣住，後面的修行次第步驟就免談了，你沒辦法來到「明心」，因為「心行」是更微細了。
二、「受念住」的開發
當身體的動作慢慢開發之後，再來是覺察我們的感受，第二個階段是「受念住」，就變成更微細了。包括更微細的感受－苦受、樂受、不苦不樂受，當我們在責罵別人、瞋恨別人，當下就要清楚覺察自己的感受；能夠覺察我們的感受，會問問自己：這樣好不好受？當我們在責罵、在瞋恨、在生氣之時，事實上受害最大、細胞死最多的，是我們自己，如果能夠回來觀照我們的感受，就會覺得：「啊！我何必自找苦吃？！」所以，能夠覺察我們的感受，很多的觀念、態度都會逐漸在改變、改變…，而且也能夠進一步體會到眾生的感受，來到「將心比心」、「己所不欲，勿施於人」。
要回來覺察到我們的感受，覺察到我們的心態，我們要的是什麼？我們希望別人尊重自己；同樣的，我們也應該尊重每一個人。所以，覺察我們的感受是非常重要，這是「受念住」的開發。我們能夠覺察自己的感受，包括說在嫉妒別人，當我們嫉妒心生起，心量會變狹窄，心胸沒有打開，自己會開心嗎？頂多只是臉笑、心不笑，皮笑、肉不笑，就會變成「奸笑」（哈哈！）因此，要回來覺察我們的感受，能夠如實覺察自己的感受，就能夠體諒對方的感受。當別人在責罵我們之時，我們的感受是如何？就可以知道當我們在罵別人之時，別人的感受又是如何？這些修行都是很實際、很實用。
三、「心念住」的開發
「受念住」開發出來之後，因為有身受的覺察，已經慢慢能夠活在當下，而且覺察力越來越微細了，這時才有可能進入到第三階段「心念住」的開發，就更微細了。在《阿含經》提到，「心念住」要覺察的內容，包括有沒有貪心？有沒有瞋心？有沒有愚癡？有沒有污垢、染污、扭曲？我們的心是凝聚的、還是很散亂的？我們的心是很專心、還是很散亂？我們的心是自卑、還是貢高我慢？我們的心量是狹窄、還是心量很廣大？當下都要去覺察。我們現在有沒有魄力要修行？有沒有決心要修行？一樣要覺察。我們有沒有定力？你有定力，就可以扭轉境界；如果沒有定力，就是會被境界牽著鼻子走。我們有沒有解脫的決心、魄力？都是屬於「心念住」要覺察的。
以上所講的重點，這些難道一定要躲在深山中，才能夠覺察嗎？難道一定要現出家相，才能夠覺察嗎？所以，修行是遍一切處，每天的歷緣對境，不管你在道場裡面，不管你在家庭裡面，或是在工作場合，一定多多少少都會呈現的，只是我們有沒有覺察到而已。或許你會認為：這些與修行解脫有關係嗎？當然是有絕對的關係，否則空海不必在這裡饒舌，不必浪費大家的時間，關係就在於我們的心。一般來講，我們是處在無明的情況之下，對自己的心行、潛意識不了解，當有貪心、瞋心，嫉妒心、心量狹窄，我們覺察不到，總以為我們是好人、是聖人，都以「正人君子」自居。當人我是非的衝突，都把自己界定為：「我是好人，我是受害者，我是無辜的、我是受冤枉的，我是代表正義之師，我要獅子吼…」宗教與宗教之間的衝突就是這樣。
所以，佛教一直強調我們要回來淨化心靈，如實看到我們內心裡面，有沒有貪、瞋、癡、我慢？我們有沒有心量狹窄？我們內心裡面的界線有多少？要清楚看到我們內心的二元對立，我們有沒有自卑？有沒有我慢？…只要有這些情況，都表示我們還沒有真正了悟真理實相，都表示我們或多或少還處在顛倒夢想的世界。如果真正了悟真理實相，這些情況都會沒有了，而來到我們的清淨本心，亦即恢復本來面目，回到我們沒有污染、沒有污垢，很純淨的心靈品質。包括有沒有受污穢、有沒有染污、有沒有扭曲？都要覺察到，然而這是潛意識裡面很微細的部份，想要覺察到這些，通常要經過一段期間的聞、思，再加上有個專修的道場，經過幾天的用功，開發我們的覺性，在很單純的情況之下，讓我們一心一意的深入用功，開發我們的潛能，開發我們的潛意識。因此，「心念處」的開發，通常要有一段期間的專修。
但是，你們不要認為說這樣自己就沒希望了，現在的基礎就要先打好，如果你現在就很膚淺、很粗糙的過生活，就算有因緣排除一些困難，讓你參加禪修，你也靜不下來，坐在禪堂裡，也是坐如針氈、坐不下，一顆心一樣心猿意馬到處跑。所以，不要小看我們每天的修行，每天都抽出一點時間，讓自己能夠聞、思。如果有因緣、覺得不錯，每天至少抽出一個小時到二個小時，聽聞解脫道的一系列課程；每天再抽出半個小時，到一個小時來打坐。這樣一個月、三個月下來，就會有明顯的進步，絕對功不唐捐，你點點滴滴的用功、水到渠成，就會來到第四個階段「法念住」。
四、「法念住」的開發
「法念住」就是見法，也就是開悟，「明心」是第三個階段，第四個階段的「法念住」，就是開悟、見法。只要前面的基礎有了，就自然水到渠成，處處就能夠見法、開悟，都會一直的醒過來、醒過來，遠離顛倒夢想。這些都是真實、可修、可證、可達、不玄、不虛，需要大家腳踏實地，一步一腳印去做、去練習，只要你肯願意這樣做，沒多久就會證明空海所言不虛。
【幻燈片】
今天的幻燈片，有些會以滿正經的方式介紹，有時候也會用一些比較輕鬆的方式來呈現。我是覺得加拿大溫哥華地區，大家都滿精進用功的，整個素質水平都相當好，也都很認真在探討、求真、求證，不錯！相當好。因為大家能夠冷靜客觀、求真求證，智慧型的佛法才會興盛起來，也唯有大家客觀求真、求證，才能夠「為法做見證」，這都是非常好的現象。空海講經說法不用催眠，也不喜歡催眠，更不必權威，只是如實宣說我所了解的宇宙真理實相，我所了解的佛法「無上甚深微妙法」，所了解的佛法深義、精髓，至於是真、是假？也請大家不帶成見、客觀的檢驗、求真求證。當你證明到了之後才算，在還沒有證明之前，空海所講的這些，你都把它保留、不要否定，也不要盲目相信，透過你的求真、求證，證明這是真的，那才是。
現在與大家分享幻燈片，有些方面會以比較輕鬆的方式，有時候講經說法不要太正經八百，越正經八百，大家會繃得比較緊。事實上，很多很深的佛法、佛理，空海都用很輕鬆幽默的方式來講，如果大家有聽聞到我們講述的《金剛經》、《六祖壇經》，那些都很深奧的，但是我們都用輕鬆幽默的方式來宣講。
這一張是什麼花？天堂鳥，大家都知道天堂鳥，代表大家就是活在天堂裡面，知道嗎？天堂鳥就在告訴我們是活在天堂裡面，只是我們知道或不知道，有沒有發現這個事實而已，因為事實就是存在的，只是我們了解、不了解，明或無明而已。如果無明，生命就常常像「苦瓜臉」，有沒有看到苦瓜臉？上面的壓力、下面的壓力，左邊、右邊的壓力，把它壓得…，你看它壓在那裡，然後鼻子被壓得突出來了，然後二個眼睛、嘴巴在這裡喊：「苦啊！我好苦喔！」你就覺得自己活在很多的包袱、很多的壓力情況之下，你活在苦海裡面，就是這種情況。
法界大自然給予我們天堂，為什麼會形成這樣的情況？因為沒有了悟真理實相、我們不知足。怎麼不知足呢？現在我運用一些比喻，大家要會推理、聯想。當你是一隻在空中飛翔的鳥，就覺得很不滿意，希望能夠像一條魚，那麼大尾的在海中游來游去，認為海裏的魚比較大條、比較大尾，希望跟魚一樣那麼大尾，在海中游來游去。好了！下一世讓你有因緣成為一條魚，成為很大條的一隻大尾魚，又不滿足了，多麼希望、多麼渴望，像一隻小鳥這麼輕盈的在空中飛翔…。
眾生在六道裡面不斷輪迴、浮浮沉沉，就是這樣。這一世你本來希望到哪裡，好！下一站當你到那裡之後，又不知足，又想要到哪裡，不能安住在每個當下。當我是一條大尾魚，又想要飛上天了，像鳥一樣飛翔，於是就在海中，一直在修啊！修啊！然後希望能夠沖上天。這隻動物很可愛，這是前幾天在迪士尼拍攝的，迪士尼是寓教於樂，他把很多動物都加以幽默化，而且很可愛，但是這一張畫得有點…，神情覺得「這樣不夠好，人家都稱…龍，都那麼大條，人家的…馬都是很大匹、很龐大，我也稱為“馬”，卻怎麼這麼小？！…」牠有點自卑的神情，為什麼呢？牠會覺得「別人都比較大，跟我長得這麼不一樣，人家都有那麼多的角，我卻沒有什麼角，人家的翅膀也比較大，我的翅膀怎麼都比較小？！…」眾生都喜歡比較比大、比小、比高、比低…，有時候我是在“指桑罵槐”，你們沒聽懂嗎？（哈哈！）眾生就是喜歡比較，你的苦、你的自卑，就是這樣比出來的。有的人是展現自卑，有的人是走到另一－喜歡吹牛誇大，有的人就是貢高我慢。
當有一點小成就之後，就忘了我是誰、志得意滿；有一點小神通之後，就認為自己是最高、最厲害，喜歡吹牛就是變成「我慢」，前面是有點自卑，這裏就是「我慢」，一般眾生大部份都會在二端跑，不是在自卑的世界，就是在我慢的世界裡面。唯有你了悟真理實相之後，才會來到「中道」，來到「無上正等正覺」。「無上」就是沒有上下、高低、大小之別，沒有那些自卑，也沒有那些我慢；「正等」是體會到一切眾生都平等，雖然我們的長相會有所不同，但是不會在那裡比大比小。另外，眾生常常停留在迷信的層面，結果錯誤的表達心意，導致污染環境也不知道，把原來很神聖的一個宮殿，變成為一個觀光、人我是非的地方。
這是在馬來西亞檳城拍攝的蛇廟，幾年前到當地旅遊，因為導遊就住在這個島上，提及以前卅、四十年前，蛇廟裡面確實是有蛇群居住，牠們會出去覓食、然後回來，在那裡居住，就是蛇牠們居住的地方，當時也不少蛇，人、蛇都是和平共存，他說住在那裡，從小在那裡長大，沒有聽說過蛇咬人。但是後來知名度越高，觀光客越來越多，大家就把蛇當做神了，就在那裡一直拜、一直拜，結果你看喔！小的香不夠，這是叫做龍香，一支香可以點上好幾個月，都比龍高大，又高又粗，直徑至少廿公分以上，就像一根柱子，比我們後面的柱子還粗二倍，不只一支，有二、三十支的龍香，把