神马文学网空海法师：老子道德经心声3
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/29 12:09:35
－第7章－
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生，是以『圣人』后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
老子所讲的都很精简扼要，但是众生很容易因为不了解而扭曲。「天长地久，天地所以能够长且久者，以其不自生，故能长生」这一段大家还比较容易了解，为什么「天长地久」呢？因为天地没有私心，「不自生」不为自己。一般人生了一个小孩，就会认为这个小孩是我的，是我的心肝宝贝，我的、我的，处处都是从「我的」去考虑，但是整个天地、整个大自然养育我们，但是却没有私心、不为自已，「以其不自生，故能长生」也就是真正的「无我」，所以才能够「长生」。
「是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私」一个真正了悟真理实相的人，就是老子这里所讲的「圣人」、佛陀所讲的四果阿罗汉、解脱者，「是以圣人」，是「后其身而身先」做什么事情都是把自己个人的利害得失放在后面，为整个众生、为整个世间在考虑，不是从「小我」出发。「外其身而身存」把自己的名利、得失放在一边，处处做事都不为自己、没有私心。
「非以其无私邪？故能成其私」那些世界级的伟人所展现出来的，都是无我、无私的精神。我在高中跟大专时期，曾经深入探究世界级伟人的内心世界，在历经两千多年之后，像耶稣历经两千年、佛陀历经两千五百年，孔子、老子他们都是历经两千五百多年，为什么人类对他们还是如此尊敬呢？他们的内心世界跟一般的政治家，以及所谓的英雄、伟人，到底有什么不一样呢？
经过探讨的结果就是在于无我、无私，佛陀为什么能够如此受人尊敬？就是体悟到整个法界大自然的法则，并实际做到「无我」，所做所为不是为他的释迦族，不是为他的太太、小孩，所做所为真的是为整个世间、整个众生，是真正做到无我、无私的人。「非以其无私邪」正是因为他们真正做到无我、无私，「故能成其私」因为他们的「自我」消失了。
因为他们透过体悟并实修实证，而把「自我」消溶了，所以展现出无我、无私。「自我」要消失很不容易，当「自我」消失了，所展现出来的，才会是无我、无私的精神。一个人真正大死一番之后，才会溶入不生不死的法界。表面上看起来好像是矛盾，但事实上就是如此，你可以平心静气去看看，在历史上成为世界级的，像佛陀、耶稣、老子，包括孔子展现出来「有教无类」的精神，像近代的特里萨修女，也都是超越国家、超越种族、超越宗派、超越宗教立场，展现出无我、无私的精神，他们当下也能够很快乐、很自在，溶入不生不死的世界。
一个真正的解脱者了悟生死大事之后，当下跟整个法界溶为一体，就是《心经》所描述的世界。所以，真正能够做到不为自己、展现无私的精神，你才会跟整个法界溶为一体，做事情不是从自私、「小我」的立场出发，才会受到人家的尊敬。
包括现在不管你在哪个公司、哪个工作岗位上也是一样，如果把这一种无我、无私的精神，展现在你的工作岗位上，你的工作质量会不一样，当下做我们所该做的事情，我该做、我去做，不马虎、不敷衍，不又去跟人家争什么、计较什么，反而人家说「天公疼憨人」，「憨人有憨福」。如果越会处心积虑去计较，到最后就是「一场梦一场空」。
「非以其无私邪？故能成其私」「私」不是自私，而是刚好成就了让他的生命能够真正发挥出来，而且让他从生生灭灭一直在轮回的「小我」，溶入到不生不死，断除生死轮回、溶入到不生不死的法界。
越为众生着想，众生越会尊敬你，如果处处都是从「小我」的立场出发，到最后都是「一场梦一场空」，你越无我、越无私，也就是真的放下越多，以后所得的越多。能够完全的放下，才能够得到无限，包括「自我」也是一样，慢慢到最深的「自我」，如果真的能够放得下，就可以溶入不生不死的世界。
我曾经在所编着中医书籍的前言里面写到一句话─「以医道兴亡为己任，置个人名利于度外」，我在1986年编着过三本书，因为那时候就有很多的感触，就写出这一句话跟大家勉励。今天大家走在修行路上，就是为了解脱而来，解脱不是自私的，如果你没有慈悲心、没有菩萨心肠，是没办法真正解脱的。走在修行路上，我们要以正法久住、成就佛道，又能够普渡众生的悲愿，这样才能够有所成。真正把法走出来「为法做见证」，正法就能够存在。让我们「以正法久住为己任，置个人死生于度外」，真的展现出无我、无私的精神，法界绝对不会亏待你的，当下就能够溶入不生不死的世界。
－第8章－
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。
「上善若水」的「上善」就是一位体悟见法、有体证的人，他的身心就像水一样是很柔软的，除了见到法以外，所展现出来的跟水的特性很相近。如果你的身心不柔软，没办法溶入法流里面，如果你真正能够处处见到活生生的法，就会从法界的启示里面有所体悟，展现法界的特性。
整个法界处处是在流动，你的身心也都是，真正的流动就是清醒明觉的活在每一个当下，法界告诉我们无我、无私的精神。如果真的见法、溶入法流里面，你的身心会柔软，而且慢慢一直展现无我、无私的精神。所以，一个有见法、有证道的人，身心所展现出来的会像水一样很柔软。
水是「善利万物」然后又「不争」，我们能不能做到这样呢？真正「善利万物而不又争」想想我们自己做事情是不是都要有条件、有所求？我们做多少事情是无条件、无所求呢？我们平常是如此轻视大自然的水，但是没有水，你能够活着吗？动、植物能够生存吗？水是如此在长养众生、长养万物，但是大家不知道也没关系，我不去跟你们争功、也不去跟你们计较，能不能展现出像水的这一种精神？「善利万物」。
包括在公司里面也是一样，别人不谅解你、不了解你，也没关系。把公司当做我的家，一样都是默默去做，该做的、我去做，但不是逞强、也不是好表现，而是该做的，我去做、去承担。除了公司，或是对待其它人也都是一样，世间、社会就是我们的家，地球就是我们的家，再广泛一点，宇宙也是我们的家，做到「善利万物」、又不跟争功、争名的超然。
水是「处众人之所恶」，一般众生只要有好位置能够出风头的，就要抢着出风头；有什么利可得的，就赶快要去得更多的利，像现在风行的计算机彩券，如果看到在街道排得长长的，看到众生一直就是要聚集个人的「我所」。一般众生走在「世间法」，就是哪里可以出名，就在争名；哪里可以出风头，就去争取。但是修行解脱就不一样，整个大自然、法界所展现出来的，包括水也是这样「处众人之所恶」。
你们众生最不喜欢的，「好！我留嘛！我就去嘛！」公司里面某项工作没有人要做，觉得吃力不讨好，但是这份工作又很重要，「好吧！没关系！我默默的去做」人家要抢着争大官、做大官，「好吧！反正要做大官你去做，我是要做大事，我就做事嘛！」所以「处众人之所恶」包括你要喝水去清洗身体里面的污垢，也让你喝啊！你要拿来洗涤脏东西，用这些水冲洗，好啊！就拿去冲洗啊！你要灌溉，好啊！就拿去灌溉。你要用我来冲洗马桶、冲到水肥堆里面，一样啊！我就流到里面，水就是「处众人之所恶」。
包括哪里是最低的，它就流到那里。所以，真的会看法、会见法，流水除了宣说大自然的法则－无常法印、无我法印，都在跟我们讲经说法之外，如果能够从里面体会到水是「善利万物而不争，处众人之所恶」，不跟世间争，就已经「故几于道」，就很接近究竟解脱了。一个究竟解脱者展现出来的，是跟整个法界大自然所展示的「无我、无私」精神是一致的，众生若不了解，你要怎么批评、怎样攻击，就「从他谤，任他非，把火烧天徒自疲」，《永嘉大师证道歌》里面的经文。
「居善地，心善渊」一个开智慧、证果的人，是「居善地」，就是「心净佛土净」，不是请地理师找一个风水最好的地方，就赶快占一块最好的地方。一个心净的人，他到哪里都是净土，就是「居善地」。像水啊！一般人认为最不喜欢去的地方，我就去那里啊！「心善渊」就是一个真正开智慧的解脱者，他是虚怀若谷，身心很柔软，不懂的我们就学习，不是说一个解脱者开悟之后就什么都会，本来不会开飞机的，一打禅修、修了之后开悟，就马上会开飞机，没有这回事啦！
「世间法」方面还是要学习，但是「出世间法」的整个大原则，对他来讲是已经了悟生死大事，这方面已经是无修、无证、无所得，但是「世间法」方面，哪些方面不懂、不会的，我们就要虚心请教，包括计算机不会，我们就虚心问、虚心学，但是学习这些不是要增长个人的我慢，是有利于跟众生互动，有益于与众生做沟通桥梁，有益于回馈世间。
「与善仁」仁者无敌，一个真正有证量、有体会的人，是慈悲善待一切众生。「言善信」是言而有信，不随便开空头、不随便承担、不随便许下诺言，但是如果他承诺过，就一定会实践，都是守信用的。
「正善治」就是心地很正直，很善于处理事情。「事善能」解脱者是有智慧的，当他在处理事情，如果觉得没必要做就不做，如果有需要去做的，就能够把事情处理好。所以，你走在修行路上越有智能，就越能够把你的智能应用在各个层面上，不要以为修行解脱跟我的工作会冲突，反而在修行之后，会把你的智慧应用上，跟以前还没有开悟以前不一样。当你有所体会之后，会把所体悟的善用在工作岗位上，善待你的上司、善待你的同仁、善待你的属下，整个人际关系反而会更好，因为你更不会去跟别人争名夺利，都是做实质的默默奉献、默默承担、默默的做，所以「事善能，动善时」。
「动善时」的「动」也代表一种承担，是要做什么事情、要不要做事情，他都是「善时」，能够善观因缘，包括能静、也能动，能动、也能静。如果一个人静不下来，你的「动」是不会「善时」，是「无明」的动、是一种冲动。为什么我认为要见法、要修行，必须要有禅坐、禅定的一些基础，一方面让你有足够的空间，一方面让你的心能够静下来善观因缘，该承担、该做的，你不是冲动，是「动善时」，能够善观因缘，能动能静、能静能动。该承担的，不会逃避、不会退缩；不该承担的，也不会去逞强。
「夫唯不争，故无尤」一个人去体会大地、流水、太阳、空气，它们处处所展现「无我、无私」的精神，就是体道、悟道而行道，就是「夫唯不争」不会跟众生来争。「故无尤」怨尤、抱怨就会减少，这些都可以应用在为人处事方面。当然，别人会认为你傻，认为应该要逞强、应该要去争、应该要跑在前面，但是当了悟这些之后，你就会发现跑在最前面的，到最后反而变成跑在最后面。事实上，你一直想要抓、想要拥有什么，到最后是「一场梦一场空」。开智慧的解脱者是了悟这些之后，能够全然的放，于是能够得到无限。
【幻灯片】
老子一直跟我们解析众生是在二元对立的世界，唯有跳脱二元对立的世界，才能够解脱自在，所启示的这些观念与一般人所指导的方法、导向，好像都不一样。一般世间人都是教导我们越修越厉害，但是老子都教导我们要放下，要无为、要无私、要无我。「世间法」的修行是从「自我」出发，越修越厉害、越来越有所得，而「出世间法」的修行，刚好跟「世间法」的修行是背道而驰。
老子讲「为学日益，为道日损」，走在「出世间法」的解脱道上，以「世间」角度来看，是越来越不会人家争，但事实上内心是充满着智慧，所展现出来的更是接近于无我、无私，如同大自然所显现的精神法则，是不跟世间众生争，但是内心却越安详、越自在，越来越解脱自在。这一种解脱的世界，不是一般众生有限的智慧所能够理解的。
众生一直在一体的世界里面划分－是的、对的、我要的这些，就归纳成为「白的」；我不要的、我讨厌的，就归纳为「黑的」。然后一直在逃避、一直在抗拒。一直追所要的，一直逃拒所不要的。对待大自然也是一样，只要你所要的，只要春天、不要冬天；只要白天、不要晚上、不要黑夜；只要花开、不要花落，只要青春、英俊潇洒、年轻貌美，不接受发白、不接受老…，众生常常一直在追逐你所要的，然后逃掉你所不要的。
如果这样，法界怎么运转呢？如果全然的听从你，法界就无法运转。地球不能动，太阳也不能动。法界是不会屈服在「小我」的意识下，享用「小我」要去扭转法界，是不可能的。整个法界的存在一定是一体两面，包含相反的两极都有，这样才能够转动。你要接受死亡，才会有生；你要接受花落，才会有花开。
今天这一系列幻灯片就是让大家看看，一般众生就是一直处在二元对立的世界，不接受整体的世界、整体的法界，如果越是追求完美，你的苦就越多，法界是完整。「完整」跟「完美」不一样，法界是「完整」的存在，众生是要「完美」，只要你要的，然后不要的就排斥。你不要的，就界定是凶的，就不断在趋吉避凶，不断在趋乐避苦，不断的一直在逃，你内心也会很苦、会绷得很紧、会抗拒。
但是法界不管这朵太阳花多么大，法界是平等对待它，不管这一朵花怎么小，法界也是平等对待它。对法界而言，没有说大的花就善待，认为「你表现得太好了，能够继承我的衣钵，我就特别照顾你；那个太不争气了，长得这么小，怎么可以开？！我的阳光不要给它…」法界不会存有那些二元对立的分别。
但是人类的心就会如此区分，认为大的才是好的，小的是不好的，连一眼都不去看、不屑一顾。众生常常是这样，这只是一些比喻，我们要慢慢去推想、推演到，「举一」不只是要「反三」，「举一」要「反百」，才能够体会到众生是不断在比大比小、比高比低，比个没完没了。
众生说这个人“美”得像朵「圆仔花」，又说「“圆仔花”不知道丑」，所以认为“圆仔花”很丑，人类如此去界定，认为“圆仔花”不好看。事实上，“圆仔花”好不好看？不会难看啊！“圆仔花”也不会因为把它贴上是丑的，于是就在那里自卑、自责说：我怎么这样？怎么长得这副德行呢？人家都不看我、不喜欢我…。
人类的自卑就是这样，如果别人批评一句话，你就在难过好几天、甚至好几年，众生都希望得到别人的肯定，如果不受肯定而鄙视你、轻视你，于是就很难过，就没办法把生命意义发挥出来。如果这朵“圆仔花”跟你的心情是一样，认为“圆仔花”实在很丑，这样就不敢开了。「快收起来、快收起来！不敢开，丢脸！」但是法界不会理会你的，整个法界赐予什么样的因缘，我就全然的活着、全然的开放。
能不能体会到这些呢？法界现在赐给的当下因缘，就是最好的因缘，能不能珍惜这样的生命？如果你能够珍惜，不管别人再怎么取笑，该开花的时候就是灿然的开花。但是众生就会比较出玫瑰才好看，这朵花这么小又在墙角落，是「惹人嫌弃」。认为这朵花开得太小了，见不得世面、见不得世人…，众生在如此的比较心之下，常常都是在自卑。
但是法界众生不会在那里比较，有一句话「万物各安其位而嘲笑人类」，人类不断把自己标榜得多高，然后聪明反被聪明误。法界是如此的各安其位，整个大自然的因缘是如此的缘起，在这样的墙角下生长，就在墙角下安住。我是一朵小花，没关系！一样全然的开，不跟人家比较，生命就活得很有意义。但是众生就会比较这朵花才是漂亮的，这朵花怎么会是白色呢？白色的不好、不吉祥，不喜欢白色的人就认为它不好，如果送一朵白色的花给他，就会认为不吉祥。
事实上，都是我们众生的区分，白色也是很纯洁的，不会比较：你的才好看，我的不好看。众生的比较分别心，造成人类生命一直不是在自责，就是在那里追、在那里逃，生命都无法真正发挥出来。
老子希望我们超越二元对立，珍惜现在所拥有的一切及生命。如果能够体会这些，就很容易体会佛陀所讲的「天上、天下唯我独尊」，但是这里面绝对没有我慢，是在告诉我们每一个众生都是法界里独一无二的存在，你跟佛陀是完全平等的，跟任何大法师、大法王、大师都完全平等。所以，如果你真的能够体会，不会有我慢、也不会有卑慢，这样你才能够解脱自在。
人类不能够解脱自在，就是因为一直觉得自己欠缺很多而不知足，于是就一直去追、追、追得很苦，佛陀、老子希望我们静下来，去看到世间的实相，整个法界都在告诉我们众生是平等的，不要比大比小、比高比低。但是众生都会比较圣诞红是红色的，奇怪你怎么可以是白色的？这是突变种、杂种，这个是不对的…。但是法界是怎么样呢？红色的很漂亮，白色的呢？我也是很漂亮、很全然的开放，不去跟人家比较。唯有不跟众生比高比大、比低比小，你的生命意义才会真正发挥出来。
如果众生在比较说：你怎么可以是红色的？你怎么可以是黄色的？你怎么可以来这里呢？…就比得没完没了。众生都只想看到花开，而排斥花落，但是如果没有花落，就不会有花开，能不能平等心认为：花开很美，花落也以平等心来善待；当花落的时候扫一扫，然后放在适当的位置，又可以转换成有机肥料长养世间，花落一样有它的价值，有它的可以应用的地方。众生都喜欢看到青翠的树叶，不喜欢看到落叶，我们都只希望我们所要的，然后排斥我们所不要的。
但是整个法界都告诉我们，叶有茂盛开的时候，树叶也会掉落，有花开、就有花落，了解整个大自然都在跟我们讲经说法，一直在变化、变化，就是「无常法印」。因为「无常」，生命才会充满着生机，众生认为只要生、不要死。如果贪生怕死，生命就会活得很苦，众生又会比较：「这样才是高、才是大！这棵树是矮的、是低的、是不好的，众生常常很喜欢二元对立的比较。老子不断宣说要超越二元对立，整个法界也是如此平等的。
同样是活的、有树叶、有绿叶的竹子，另外是干枯掉的竹子，连竹子也在跟我们讲经说法，不管你是活的或是死的，法界都平等心善待一切。在法界之中，有绿叶的竹子很美，没有绿叶的枯枝也很美，都是平等心的让你们存在、让你们变化，众生只喜欢看到有绿叶的，然后认为这个是已经枯死掉的。如果是一般众生，就会认为不好，就想砍掉它。
但是，这一棵树在这里展现艺术之美，看到它也是法界里面独一无二的存在，它现在的生命体就是这样，也是法界独一无二的存在，这些都宣说「生死一如」，法界是平等的善待一切众生。没有这棵树的死亡、腐烂，这些菇类怎么能够成长呢？这个生命怎么转换出来呢？没有这棵树的枯死，这些灵芝怎么出来呢？整个法界就是不断的一直在变化、变化、变化。当我们接受死亡，生命就会有另一个层面出来，不断的在转变、变化，亦即「不断不常、不生不灭」。
再来看这几张「水的启示」，我们众生总是希望风光明媚、山明水秀。但是我们就是不喜欢台风，不喜欢下雨天、不喜欢阴天，但是没有这些下雨天、没有这些阴天，你的水哪里来？如果没有大地的这些变化─风云变色、乌云密布、下雨这些，你所要喝的水又从哪里来？你的生命怎么成长？我们都是一直排斥大自然一些我们所不要的，但是我们最排斥的，都是人类最需要的。
没有这些大自然「水」的变化，生命的甘露水怎么来呢？怎么在水中游来游去呢？生命怎么活着呢？我们众生现在都浸泡在水中，都浸泡在法界－地、水、火、风、空的怀抱中，如果法界没有流动变化，你的生命怎么能够存着？我们因为看到这个人被滚下来的土石流压死了，于是就认为「天地不仁」，但是我们有否看到这些土石流是因为人类不断破坏大自然所致？人类对大自然很少去珍惜、很少去感恩，又不断的在破坏，我们不要去怨怪天地，天地是平等心善待一切众生，我们要建立与老天妥协的机制，要去认清大自然的实相，如何去爱护大自然？然后人类跟大自然要完全溶为一体，珍惜大自然的资源。
众生很怕死亡、不喜欢黑洞，但是没有黑洞、没有死亡，我们怎么能够活着呢？每一个众生，包括植物、动物，生命的存在都是由死亡堆积而成，不管吃素者也是一样，生命的存在都一样是由死亡堆积而成，植物一样是有生命，青菜也是有生命，都是需要这些众生的死亡所转换过来。
如果没有死亡，就不会有众生、不会有生命；如果没有黑洞，就不会有白洞；没有星球的消失爆炸，就不会有新的星球的诞生。因此，如果没有死亡，就不会有生命的存在，整个法界是平等心的善待「生、死」，处处都是很深奥的法。
这是巴西雨林深处的一瞥，「死亡的树木为其它的树木提供生长的机会，自然界没有废弃之物」这是在台中自然科学博物馆拍摄到的，一样都在教导我们认清法界的变化，你要体会不生不死，必须看到这些变化，在生生灭灭里面去体会不生不灭、不死不生。地球上曾经出现过的物种，目前已经灭绝的，可能达百分之九十九。但是在演化上，灭绝、生存和演变同等重要，众生都只要一个角色、一个角度，于是就排斥其它的，但是法界大自然不会听命于你的主宰，还是一样照常的运转、运作。
所以，如果一直要构筑你的理想梦幻世界，到最后都是一场空，还是一样很苦。只希望开出美丽的莲花，出污泥而不染、多么高洁，但是如果没有淤泥，、排斥污泥，怎么开出花朵？美丽的花朵必须吸收污泥里面的有机肥料，众生排斥大便，认为是肮脏、龌龊，认为是不好的，于是就鄙视它。纵使是很珍贵的饭菜与一堆牛粪摆放在一起，对法界而言，一切都是平等的。这些花草是它们的美食，而且又转换成有机肥料，因为有那些牛粪大便、污泥不断的长养，才能够开花结果。
我们众生就算要修行证果成佛、解脱自在，都需要整个法界的养育、污泥的养育，不要认为开出莲花是出污泥而不染，而认为污泥是低贱的、卑微的，于是瞧不起它们。但是没有那些污泥，不可能开出美丽的花朵。如果不接受法界这些你所不要、所在抗拒、所在逃的，是绝对没办法成佛。如果还在趋吉避凶、二元对立的世界里面，会逃得没完没了，没办法停下来，没办法契入涅槃、无为的世界。
所以，要契入涅槃无为的世界容不容易？只要能够深观法界实相、超越二元对立，吉凶以同等、平等心对待，生命很快就能够开出美丽的莲花。众生认为白的才好看，怎么可以是黑的…，但是法界呢？不管是白的、是黑的，我都平等心善待，而且形成白天鹅，也不是天鹅本身在决定；要形成黑色的天鹅，也不是黑天鹅本身在决定，是整个法界的缘起甚深。众生认为白的才好看、黑的不好，但法界是平等心，白的山羊也很好，黑的山羊也很好，法界让牠们都是如此平等的存在。同样是地瓜叶，有绿色的、深紫色的叶，法界就是这样平等，一方面显现法界的奥妙，一方面平等对待，不会说这个颜色才好看、那个颜色不好看。
「道」是什么？「道可道，非常道」。这是在罗东火车站铁路局的广告，觉得满有意思的－「你不寻正道，旁门左道，闯越平交道，轮回畜牲道，强行霸道，人车争道。平交道、保身道，你要停道、看道、听道」。如果没有了悟大自然的运行法则，且与之违背对抗，就是在六道里面轮回、头出头没，你的苦就没完没了，这里只有写「畜生道」，我们是包括六道都有。
他是闯越平交道、轮回畜牲道，我们是：如果没有体道、悟道而行道，你就在六道里面头出头没，苦不堪言、苦海无边，强行霸道都是我慢，结果人车争道。如果能够体道、悟道而行道－平交道、保身道，了悟大自然的运行法则，然后配合大自然运行法则一致，真的都是快乐解脱自在。
要体会这些「道」，请停下来吧！止下来、止观双运！停下来好好去看、止观双运。「停、看」就是「止观双运」，好好去聆听整个法界，包括观音法门，整个法界述说「无上甚深微妙法」，「溪声尽是广长舌」，也都在跟我们讲经说法。因此，众生如果没有超越二元对立，心里面有很多的吉、凶，就一直去抓你的吉。界定出很多不好的，认为是凶的、不好的，就一直要驱、要避。但是请问；你要把黑夜赶到哪里去？你要把地震赶到哪里去？你要把台风赶到哪里去？你要把死亡赶到哪里去？你要把黑洞驱逐到哪里去？
如果没有体悟整个大自然实相，都一直在趋吉避凶、趋乐避苦，忙个没完没了，到最后都是一场空。如果没有了悟真理实相，众生一直在趋吉避凶，内心的不安、一直很苦，你在二元对立里面划分惶惶不安，然后到处去找安心之道。
如果你的我慢越大，内心的苦、内心的不安也相对越大，如果还不知道臣服法界，苦就继续存在。众生因为见不到法，不知道安心之道，不知道当下就是净土、极乐世界，所以就不断的一直求，拜啊！拜啊！于是想要到你所谓的理想世界，实践你的梦幻世界，把你所不想要的，赶快驱逐掉。但是，不晓得你要把黑夜驱逐到哪里去？
世间的人我是非，任你争夺、计较，任你二元划分。但是整个法界是不跟别人争逐，黄色的玫瑰、白色的玫瑰，我们本是同根生，大家和谐共存。能够在虚空、在法界之中，开出灿然的花朵，如果还在互相争夺计较、互相厮杀，怎么开花？！
太阳每天都在宣说无我、无私的精神，宣说无为、无不为的精神。大地也是如此，告诉我们无我、无私的精神，不管事业多么有成、功成名就，都需要仰赖整个大自然的养育，脚踏大地、头顶青天。能不能看到流水、大地、太阳的启示？能不能没有二元对立？纵使我是一朵小花，一样没有自卑。
今天法界因缘呈现出是这样的形状，我就感恩、欢喜心接受，把生命意义完全发挥出来回馈世间，小花一样灿然的开着，我不去跟旁边这棵大树比较，它有它的因缘、我有我的因缘，好好珍惜当下的因缘，把生命的意义发挥出来，这样你才能够真正活得很快乐，你的心花才会开，所谓「花开见佛悟无生」，不管是生长在墙角旁边，也一样的灿然开花，生命意义才会真正发挥出来。
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生，是以『圣人』后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
老子所讲的都很精简扼要，但是众生很容易因为不了解而扭曲。「天长地久，天地所以能够长且久者，以其不自生，故能长生」这一段大家还比较容易了解，为什么「天长地久」呢？因为天地没有私心，「不自生」不为自己。一般人生了一个小孩，就会认为这个小孩是我的，是我的心肝宝贝，我的、我的，处处都是从「我的」去考虑，但是整个天地、整个大自然养育我们，但是却没有私心、不为自已，「以其不自生，故能长生」也就是真正的「无我」，所以才能够「长生」。
「是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私」一个真正了悟真理实相的人，就是老子这里所讲的「圣人」、佛陀所讲的四果阿罗汉、解脱者，「是以圣人」，是「后其身而身先」做什么事情都是把自己个人的利害得失放在后面，为整个众生、为整个世间在考虑，不是从「小我」出发。「外其身而身存」把自己的名利、得失放在一边，处处做事都不为自己、没有私心。
「非以其无私邪？故能成其私」那些世界级的伟人所展现出来的，都是无我、无私的精神。我在高中跟大专时期，曾经深入探究世界级伟人的内心世界，在历经两千多年之后，像耶稣历经两千年、佛陀历经两千五百年，孔子、老子他们都是历经两千五百多年，为什么人类对他们还是如此尊敬呢？他们的内心世界跟一般的政治家，以及所谓的英雄、伟人，到底有什么不一样呢？
经过探讨的结果就是在于无我、无私，佛陀为什么能够如此受人尊敬？就是体悟到整个法界大自然的法则，并实际做到「无我」，所做所为不是为他的释迦族，不是为他的太太、小孩，所做所为真的是为整个世间、整个众生，是真正做到无我、无私的人。「非以其无私邪」正是因为他们真正做到无我、无私，「故能成其私」因为他们的「自我」消失了。
因为他们透过体悟并实修实证，而把「自我」消溶了，所以展现出无我、无私。「自我」要消失很不容易，当「自我」消失了，所展现出来的，才会是无我、无私的精神。一个人真正大死一番之后，才会溶入不生不死的法界。表面上看起来好像是矛盾，但事实上就是如此，你可以平心静气去看看，在历史上成为世界级的，像佛陀、耶稣、老子，包括孔子展现出来「有教无类」的精神，像近代的特里萨修女，也都是超越国家、超越种族、超越宗派、超越宗教立场，展现出无我、无私的精神，他们当下也能够很快乐、很自在，溶入不生不死的世界。
一个真正的解脱者了悟生死大事之后，当下跟整个法界溶为一体，就是《心经》所描述的世界。所以，真正能够做到不为自己、展现无私的精神，你才会跟整个法界溶为一体，做事情不是从自私、「小我」的立场出发，才会受到人家的尊敬。
包括现在不管你在哪个公司、哪个工作岗位上也是一样，如果把这一种无我、无私的精神，展现在你的工作岗位上，你的工作质量会不一样，当下做我们所该做的事情，我该做、我去做，不马虎、不敷衍，不又去跟人家争什么、计较什么，反而人家说「天公疼憨人」，「憨人有憨福」。如果越会处心积虑去计较，到最后就是「一场梦一场空」。
「非以其无私邪？故能成其私」「私」不是自私，而是刚好成就了让他的生命能够真正发挥出来，而且让他从生生灭灭一直在轮回的「小我」，溶入到不生不死，断除生死轮回、溶入到不生不死的法界。
越为众生着想，众生越会尊敬你，如果处处都是从「小我」的立场出发，到最后都是「一场梦一场空」，你越无我、越无私，也就是真的放下越多，以后所得的越多。能够完全的放下，才能够得到无限，包括「自我」也是一样，慢慢到最深的「自我」，如果真的能够放得下，就可以溶入不生不死的世界。
我曾经在所编着中医书籍的前言里面写到一句话─「以医道兴亡为己任，置个人名利于度外」，我在1986年编着过三本书，因为那时候就有很多的感触，就写出这一句话跟大家勉励。今天大家走在修行路上，就是为了解脱而来，解脱不是自私的，如果你没有慈悲心、没有菩萨心肠，是没办法真正解脱的。走在修行路上，我们要以正法久住、成就佛道，又能够普渡众生的悲愿，这样才能够有所成。真正把法走出来「为法做见证」，正法就能够存在。让我们「以正法久住为己任，置个人死生于度外」，真的展现出无我、无私的精神，法界绝对不会亏待你的，当下就能够溶入不生不死的世界。
－第8章－
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。
「上善若水」的「上善」就是一位体悟见法、有体证的人，他的身心就像水一样是很柔软的，除了见到法以外，所展现出来的跟水的特性很相近。如果你的身心不柔软，没办法溶入法流里面，如果你真正能够处处见到活生生的法，就会从法界的启示里面有所体悟，展现法界的特性。
整个法界处处是在流动，你的身心也都是，真正的流动就是清醒明觉的活在每一个当下，法界告诉我们无我、无私的精神。如果真的见法、溶入法流里面，你的身心会柔软，而且慢慢一直展现无我、无私的精神。所以，一个有见法、有证道的人，身心所展现出来的会像水一样很柔软。
水是「善利万物」然后又「不争」，我们能不能做到这样呢？真正「善利万物而不又争」想想我们自己做事情是不是都要有条件、有所求？我们做多少事情是无条件、无所求呢？我们平常是如此轻视大自然的水，但是没有水，你能够活着吗？动、植物能够生存吗？水是如此在长养众生、长养万物，但是大家不知道也没关系，我不去跟你们争功、也不去跟你们计较，能不能展现出像水的这一种精神？「善利万物」。
包括在公司里面也是一样，别人不谅解你、不了解你，也没关系。把公司当做我的家，一样都是默默去做，该做的、我去做，但不是逞强、也不是好表现，而是该做的，我去做、去承担。除了公司，或是对待其它人也都是一样，世间、社会就是我们的家，地球就是我们的家，再广泛一点，宇宙也是我们的家，做到「善利万物」、又不跟争功、争名的超然。
水是「处众人之所恶」，一般众生只要有好位置能够出风头的，就要抢着出风头；有什么利可得的，就赶快要去得更多的利，像现在风行的计算机彩券，如果看到在街道排得长长的，看到众生一直就是要聚集个人的「我所」。一般众生走在「世间法」，就是哪里可以出名，就在争名；哪里可以出风头，就去争取。但是修行解脱就不一样，整个大自然、法界所展现出来的，包括水也是这样「处众人之所恶」。
你们众生最不喜欢的，「好！我留嘛！我就去嘛！」公司里面某项工作没有人要做，觉得吃力不讨好，但是这份工作又很重要，「好吧！没关系！我默默的去做」人家要抢着争大官、做大官，「好吧！反正要做大官你去做，我是要做大事，我就做事嘛！」所以「处众人之所恶」包括你要喝水去清洗身体里面的污垢，也让你喝啊！你要拿来洗涤脏东西，用这些水冲洗，好啊！就拿去冲洗啊！你要灌溉，好啊！就拿去灌溉。你要用我来冲洗马桶、冲到水肥堆里面，一样啊！我就流到里面，水就是「处众人之所恶」。
包括哪里是最低的，它就流到那里。所以，真的会看法、会见法，流水除了宣说大自然的法则－无常法印、无我法印，都在跟我们讲经说法之外，如果能够从里面体会到水是「善利万物而不争，处众人之所恶」，不跟世间争，就已经「故几于道」，就很接近究竟解脱了。一个究竟解脱者展现出来的，是跟整个法界大自然所展示的「无我、无私」精神是一致的，众生若不了解，你要怎么批评、怎样攻击，就「从他谤，任他非，把火烧天徒自疲」，《永嘉大师证道歌》里面的经文。
「居善地，心善渊」一个开智慧、证果的人，是「居善地」，就是「心净佛土净」，不是请地理师找一个风水最好的地方，就赶快占一块最好的地方。一个心净的人，他到哪里都是净土，就是「居善地」。像水啊！一般人认为最不喜欢去的地方，我就去那里啊！「心善渊」就是一个真正开智慧的解脱者，他是虚怀若谷，身心很柔软，不懂的我们就学习，不是说一个解脱者开悟之后就什么都会，本来不会开飞机的，一打禅修、修了之后开悟，就马上会开飞机，没有这回事啦！
「世间法」方面还是要学习，但是「出世间法」的整个大原则，对他来讲是已经了悟生死大事，这方面已经是无修、无证、无所得，但是「世间法」方面，哪些方面不懂、不会的，我们就要虚心请教，包括计算机不会，我们就虚心问、虚心学，但是学习这些不是要增长个人的我慢，是有利于跟众生互动，有益于与众生做沟通桥梁，有益于回馈世间。
「与善仁」仁者无敌，一个真正有证量、有体会的人，是慈悲善待一切众生。「言善信」是言而有信，不随便开空头、不随便承担、不随便许下诺言，但是如果他承诺过，就一定会实践，都是守信用的。
「正善治」就是心地很正直，很善于处理事情。「事善能」解脱者是有智慧的，当他在处理事情，如果觉得没必要做就不做，如果有需要去做的，就能够把事情处理好。所以，你走在修行路上越有智能，就越能够把你的智能应用在各个层面上，不要以为修行解脱跟我的工作会冲突，反而在修行之后，会把你的智慧应用上，跟以前还没有开悟以前不一样。当你有所体会之后，会把所体悟的善用在工作岗位上，善待你的上司、善待你的同仁、善待你的属下，整个人际关系反而会更好，因为你更不会去跟别人争名夺利，都是做实质的默默奉献、默默承担、默默的做，所以「事善能，动善时」。
「动善时」的「动」也代表一种承担，是要做什么事情、要不要做事情，他都是「善时」，能够善观因缘，包括能静、也能动，能动、也能静。如果一个人静不下来，你的「动」是不会「善时」，是「无明」的动、是一种冲动。为什么我认为要见法、要修行，必须要有禅坐、禅定的一些基础，一方面让你有足够的空间，一方面让你的心能够静下来善观因缘，该承担、该做的，你不是冲动，是「动善时」，能够善观因缘，能动能静、能静能动。该承担的，不会逃避、不会退缩；不该承担的，也不会去逞强。
「夫唯不争，故无尤」一个人去体会大地、流水、太阳、空气，它们处处所展现「无我、无私」的精神，就是体道、悟道而行道，就是「夫唯不争」不会跟众生来争。「故无尤」怨尤、抱怨就会减少，这些都可以应用在为人处事方面。当然，别人会认为你傻，认为应该要逞强、应该要去争、应该要跑在前面，但是当了悟这些之后，你就会发现跑在最前面的，到最后反而变成跑在最后面。事实上，你一直想要抓、想要拥有什么，到最后是「一场梦一场空」。开智慧的解脱者是了悟这些之后，能够全然的放，于是能够得到无限。
【幻灯片】
老子一直跟我们解析众生是在二元对立的世界，唯有跳脱二元对立的世界，才能够解脱自在，所启示的这些观念与一般人所指导的方法、导向，好像都不一样。一般世间人都是教导我们越修越厉害，但是老子都教导我们要放下，要无为、要无私、要无我。「世间法」的修行是从「自我」出发，越修越厉害、越来越有所得，而「出世间法」的修行，刚好跟「世间法」的修行是背道而驰。
老子讲「为学日益，为道日损」，走在「出世间法」的解脱道上，以「世间」角度来看，是越来越不会人家争，但事实上内心是充满着智慧，所展现出来的更是接近于无我、无私，如同大自然所显现的精神法则，是不跟世间众生争，但是内心却越安详、越自在，越来越解脱自在。这一种解脱的世界，不是一般众生有限的智慧所能够理解的。
众生一直在一体的世界里面划分－是的、对的、我要的这些，就归纳成为「白的」；我不要的、我讨厌的，就归纳为「黑的」。然后一直在逃避、一直在抗拒。一直追所要的，一直逃拒所不要的。对待大自然也是一样，只要你所要的，只要春天、不要冬天；只要白天、不要晚上、不要黑夜；只要花开、不要花落，只要青春、英俊潇洒、年轻貌美，不接受发白、不接受老…，众生常常一直在追逐你所要的，然后逃掉你所不要的。
如果这样，法界怎么运转呢？如果全然的听从你，法界就无法运转。地球不能动，太阳也不能动。法界是不会屈服在「小我」的意识下，享用「小我」要去扭转法界，是不可能的。整个法界的存在一定是一体两面，包含相反的两极都有，这样才能够转动。你要接受死亡，才会有生；你要接受花落，才会有花开。
今天这一系列幻灯片就是让大家看看，一般众生就是一直处在二元对立的世界，不接受整体的世界、整体的法界，如果越是追求完美，你的苦就越多，法界是完整。「完整」跟「完美」不一样，法界是「完整」的存在，众生是要「完美」，只要你要的，然后不要的就排斥。你不要的，就界定是凶的，就不断在趋吉避凶，不断在趋乐避苦，不断的一直在逃，你内心也会很苦、会绷得很紧、会抗拒。
但是法界不管这朵太阳花多么大，法界是平等对待它，不管这一朵花怎么小，法界也是平等对待它。对法界而言，没有说大的花就善待，认为「你表现得太好了，能够继承我的衣钵，我就特别照顾你；那个太不争气了，长得这么小，怎么可以开？！我的阳光不要给它…」法界不会存有那些二元对立的分别。
但是人类的心就会如此区分，认为大的才是好的，小的是不好的，连一眼都不去看、不屑一顾。众生常常是这样，这只是一些比喻，我们要慢慢去推想、推演到，「举一」不只是要「反三」，「举一」要「反百」，才能够体会到众生是不断在比大比小、比高比低，比个没完没了。
众生说这个人“美”得像朵「圆仔花」，又说「“圆仔花”不知道丑」，所以认为“圆仔花”很丑，人类如此去界定，认为“圆仔花”不好看。事实上，“圆仔花”好不好看？不会难看啊！“圆仔花”也不会因为把它贴上是丑的，于是就在那里自卑、自责说：我怎么这样？怎么长得这副德行呢？人家都不看我、不喜欢我…。
人类的自卑就是这样，如果别人批评一句话，你就在难过好几天、甚至好几年，众生都希望得到别人的肯定，如果不受肯定而鄙视你、轻视你，于是就很难过，就没办法把生命意义发挥出来。如果这朵“圆仔花”跟你的心情是一样，认为“圆仔花”实在很丑，这样就不敢开了。「快收起来、快收起来！不敢开，丢脸！」但是法界不会理会你的，整个法界赐予什么样的因缘，我就全然的活着、全然的开放。
能不能体会到这些呢？法界现在赐给的当下因缘，就是最好的因缘，能不能珍惜这样的生命？如果你能够珍惜，不管别人再怎么取笑，该开花的时候就是灿然的开花。但是众生就会比较出玫瑰才好看，这朵花这么小又在墙角落，是「惹人嫌弃」。认为这朵花开得太小了，见不得世面、见不得世人…，众生在如此的比较心之下，常常都是在自卑。
但是法界众生不会在那里比较，有一句话「万物各安其位而嘲笑人类」，人类不断把自己标榜得多高，然后聪明反被聪明误。法界是如此的各安其位，整个大自然的因缘是如此的缘起，在这样的墙角下生长，就在墙角下安住。我是一朵小花，没关系！一样全然的开，不跟人家比较，生命就活得很有意义。但是众生就会比较这朵花才是漂亮的，这朵花怎么会是白色呢？白色的不好、不吉祥，不喜欢白色的人就认为它不好，如果送一朵白色的花给他，就会认为不吉祥。
事实上，都是我们众生的区分，白色也是很纯洁的，不会比较：你的才好看，我的不好看。众生的比较分别心，造成人类生命一直不是在自责，就是在那里追、在那里逃，生命都无法真正发挥出来。
老子希望我们超越二元对立，珍惜现在所拥有的一切及生命。如果能够体会这些，就很容易体会佛陀所讲的「天上、天下唯我独尊」，但是这里面绝对没有我慢，是在告诉我们每一个众生都是法界里独一无二的存在，你跟佛陀是完全平等的，跟任何大法师、大法王、大师都完全平等。所以，如果你真的能够体会，不会有我慢、也不会有卑慢，这样你才能够解脱自在。
人类不能够解脱自在，就是因为一直觉得自己欠缺很多而不知足，于是就一直去追、追、追得很苦，佛陀、老子希望我们静下来，去看到世间的实相，整个法界都在告诉我们众生是平等的，不要比大比小、比高比低。但是众生都会比较圣诞红是红色的，奇怪你怎么可以是白色的？这是突变种、杂种，这个是不对的…。但是法界是怎么样呢？红色的很漂亮，白色的呢？我也是很漂亮、很全然的开放，不去跟人家比较。唯有不跟众生比高比大、比低比小，你的生命意义才会真正发挥出来。
如果众生在比较说：你怎么可以是红色的？你怎么可以是黄色的？你怎么可以来这里呢？…就比得没完没了。众生都只想看到花开，而排斥花落，但是如果没有花落，就不会有花开，能不能平等心认为：花开很美，花落也以平等心来善待；当花落的时候扫一扫，然后放在适当的位置，又可以转换成有机肥料长养世间，花落一样有它的价值，有它的可以应用的地方。众生都喜欢看到青翠的树叶，不喜欢看到落叶，我们都只希望我们所要的，然后排斥我们所不要的。
但是整个法界都告诉我们，叶有茂盛开的时候，树叶也会掉落，有花开、就有花落，了解整个大自然都在跟我们讲经说法，一直在变化、变化，就是「无常法印」。因为「无常」，生命才会充满着生机，众生认为只要生、不要死。如果贪生怕死，生命就会活得很苦，众生又会比较：「这样才是高、才是大！这棵树是矮的、是低的、是不好的，众生常常很喜欢二元对立的比较。老子不断宣说要超越二元对立，整个法界也是如此平等的。
同样是活的、有树叶、有绿叶的竹子，另外是干枯掉的竹子，连竹子也在跟我们讲经说法，不管你是活的或是死的，法界都平等心善待一切。在法界之中，有绿叶的竹子很美，没有绿叶的枯枝也很美，都是平等心的让你们存在、让你们变化，众生只喜欢看到有绿叶的，然后认为这个是已经枯死掉的。如果是一般众生，就会认为不好，就想砍掉它。
但是，这一棵树在这里展现艺术之美，看到它也是法界里面独一无二的存在，它现在的生命体就是这样，也是法界独一无二的存在，这些都宣说「生死一如」，法界是平等的善待一切众生。没有这棵树的死亡、腐烂，这些菇类怎么能够成长呢？这个生命怎么转换出来呢？没有这棵树的枯死，这些灵芝怎么出来呢？整个法界就是不断的一直在变化、变化、变化。当我们接受死亡，生命就会有另一个层面出来，不断的在转变、变化，亦即「不断不常、不生不灭」。
再来看这几张「水的启示」，我们众生总是希望风光明媚、山明水秀。但是我们就是不喜欢台风，不喜欢下雨天、不喜欢阴天，但是没有这些下雨天、没有这些阴天，你的水哪里来？如果没有大地的这些变化─风云变色、乌云密布、下雨这些，你所要喝的水又从哪里来？你的生命怎么成长？我们都是一直排斥大自然一些我们所不要的，但是我们最排斥的，都是人类最需要的。
没有这些大自然「水」的变化，生命的甘露水怎么来呢？怎么在水中游来游去呢？生命怎么活着呢？我们众生现在都浸泡在水中，都浸泡在法界－地、水、火、风、空的怀抱中，如果法界没有流动变化，你的生命怎么能够存着？我们因为看到这个人被滚下来的土石流压死了，于是就认为「天地不仁」，但是我们有否看到这些土石流是因为人类不断破坏大自然所致？人类对大自然很少去珍惜、很少去感恩，又不断的在破坏，我们不要去怨怪天地，天地是平等心善待一切众生，我们要建立与老天妥协的机制，要去认清大自然的实相，如何去爱护大自然？然后人类跟大自然要完全溶为一体，珍惜大自然的资源。
众生很怕死亡、不喜欢黑洞，但是没有黑洞、没有死亡，我们怎么能够活着呢？每一个众生，包括植物、动物，生命的存在都是由死亡堆积而成，不管吃素者也是一样，生命的存在都一样是由死亡堆积而成，植物一样是有生命，青菜也是有生命，都是需要这些众生的死亡所转换过来。
如果没有死亡，就不会有众生、不会有生命；如果没有黑洞，就不会有白洞；没有星球的消失爆炸，就不会有新的星球的诞生。因此，如果没有死亡，就不会有生命的存在，整个法界是平等心的善待「生、死」，处处都是很深奥的法。
这是巴西雨林深处的一瞥，「死亡的树木为其它的树木提供生长的机会，自然界没有废弃之物」这是在台中自然科学博物馆拍摄到的，一样都在教导我们认清法界的变化，你要体会不生不死，必须看到这些变化，在生生灭灭里面去体会不生不灭、不死不生。地球上曾经出现过的物种，目前已经灭绝的，可能达百分之九十九。但是在演化上，灭绝、生存和演变同等重要，众生都只要一个角色、一个角度，于是就排斥其它的，但是法界大自然不会听命于你的主宰，还是一样照常的运转、运作。
所以，如果一直要构筑你的理想梦幻世界，到最后都是一场空，还是一样很苦。只希望开出美丽的莲花，出污泥而不染、多么高洁，但是如果没有淤泥，、排斥污泥，怎么开出花朵？美丽的花朵必须吸收污泥里面的有机肥料，众生排斥大便，认为是肮脏、龌龊，认为是不好的，于是就鄙视它。纵使是很珍贵的饭菜与一堆牛粪摆放在一起，对法界而言，一切都是平等的。这些花草是它们的美食，而且又转换成有机肥料，因为有那些牛粪大便、污泥不断的长养，才能够开花结果。
我们众生就算要修行证果成佛、解脱自在，都需要整个法界的养育、污泥的养育，不要认为开出莲花是出污泥而不染，而认为污泥是低贱的、卑微的，于是瞧不起它们。但是没有那些污泥，不可能开出美丽的花朵。如果不接受法界这些你所不要、所在抗拒、所在逃的，是绝对没办法成佛。如果还在趋吉避凶、二元对立的世界里面，会逃得没完没了，没办法停下来，没办法契入涅槃、无为的世界。
所以，要契入涅槃无为的世界容不容易？只要能够深观法界实相、超越二元对立，吉凶以同等、平等心对待，生命很快就能够开出美丽的莲花。众生认为白的才好看，怎么可以是黑的…，但是法界呢？不管是白的、是黑的，我都平等心善待，而且形成白天鹅，也不是天鹅本身在决定；要形成黑色的天鹅，也不是黑天鹅本身在决定，是整个法界的缘起甚深。众生认为白的才好看、黑的不好，但法界是平等心，白的山羊也很好，黑的山羊也很好，法界让牠们都是如此平等的存在。同样是地瓜叶，有绿色的、深紫色的叶，法界就是这样平等，一方面显现法界的奥妙，一方面平等对待，不会说这个颜色才好看、那个颜色不好看。
「道」是什么？「道可道，非常道」。这是在罗东火车站铁路局的广告，觉得满有意思的－「你不寻正道，旁门左道，闯越平交道，轮回畜牲道，强行霸道，人车争道。平交道、保身道，你要停道、看道、听道」。如果没有了悟大自然的运行法则，且与之违背对抗，就是在六道里面轮回、头出头没，你的苦就没完没了，这里只有写「畜生道」，我们是包括六道都有。
他是闯越平交道、轮回畜牲道，我们是：如果没有体道、悟道而行道，你就在六道里面头出头没，苦不堪言、苦海无边，强行霸道都是我慢，结果人车争道。如果能够体道、悟道而行道－平交道、保身道，了悟大自然的运行法则，然后配合大自然运行法则一致，真的都是快乐解脱自在。
要体会这些「道」，请停下来吧！止下来、止观双运！停下来好好去看、止观双运。「停、看」就是「止观双运」，好好去聆听整个法界，包括观音法门，整个法界述说「无上甚深微妙法」，「溪声尽是广长舌」，也都在跟我们讲经说法。因此，众生如果没有超越二元对立，心里面有很多的吉、凶，就一直去抓你的吉。界定出很多不好的，认为是凶的、不好的，就一直要驱、要避。但是请问；你要把黑夜赶到哪里去？你要把地震赶到哪里去？你要把台风赶到哪里去？你要把死亡赶到哪里去？你要把黑洞驱逐到哪里去？
如果没有体悟整个大自然实相，都一直在趋吉避凶、趋乐避苦，忙个没完没了，到最后都是一场空。如果没有了悟真理实相，众生一直在趋吉避凶，内心的不安、一直很苦，你在二元对立里面划分惶惶不安，然后到处去找安心之道。
如果你的我慢越大，内心的苦、内心的不安也相对越大，如果还不知道臣服法界，苦就继续存在。众生因为见不到法，不知道安心之道，不知道当下就是净土、极乐世界，所以就不断的一直求，拜啊！拜啊！于是想要到你所谓的理想世界，实践你的梦幻世界，把你所不想要的，赶快驱逐掉。但是，不晓得你要把黑夜驱逐到哪里去？
世间的人我是非，任你争夺、计较，任你二元划分。但是整个法界是不跟别人争逐，黄色的玫瑰、白色的玫瑰，我们本是同根生，大家和谐共存。能够在虚空、在法界之中，开出灿然的花朵，如果还在互相争夺计较、互相厮杀，怎么开花？！
太阳每天都在宣说无我、无私的精神，宣说无为、无不为的精神。大地也是如此，告诉我们无我、无私的精神，不管事业多么有成、功成名就，都需要仰赖整个大自然的养育，脚踏大地、头顶青天。能不能看到流水、大地、太阳的启示？能不能没有二元对立？纵使我是一朵小花，一样没有自卑。
今天法界因缘呈现出是这样的形状，我就感恩、欢喜心接受，把生命意义完全发挥出来回馈世间，小花一样灿然的开着，我不去跟旁边这棵大树比较，它有它的因缘、我有我的因缘，好好珍惜当下的因缘，把生命的意义发挥出来，这样你才能够真正活得很快乐，你的心花才会开，所谓「花开见佛悟无生」，不管是生长在墙角旁边，也一样的灿然开花，生命意义才会真正发挥出来。