佛教的认识方式--------禅式思维

来源:百度文库 编辑:神马文学网 时间:2024/04/26 16:02:24

浅谈佛教的认识方式——禅 式 思 维

◎贾 钊

   我们的习惯的思维方式一般来讲分为感性思维与理性思维。

    二、禅式思维

   但是从古至今,无数禅修者以自己实证的方式无数次地验证了人类在超越了意识活动后,会恢复本性中所具有的对世界真理的觉知能力。
    禅式思维是在放弃了意识层的各种努力,让感性思维、理性思维所产生的各种形象、观念、概念、逻辑、理论、意识形态不再发挥作用之后,人类本性中所本有的天然觉知能力得以恢复、显现,从而全然直观地觉知认识的方式。
  事实上,“超意识”、“禅”并非多么神秘与困难,它本身属于我们人类的自性能力,在平常生活中,可能会偶尔显现。只是由于在我们从婴儿的感性思维为主导到成人的理性思维为主导的人生中,习惯用“脑”去认知,用“心”去感知,不习惯用“自性”去觉知    
三、禅的秘密

  可以提出一个问题:佛教的禅思有什么优越之处?回答是:意识活动中的感性思维与理性思维得不到完全的真实,而超意识的“禅式思维”可以得到。
  意识活动的感性思维与理性思维是对立地“看”世界。
  伴随着人类意识活动的生起,必然会发生认识主体与认识客体的分裂。一般而言,意识会将“自己”认为认识主体,比如“我的心”、“我的身”、“我的感觉”、“我的认识”、“我的理论”......同时,把与“我”相对立的外界认为是“认识客体”。比如,动物、植物、桌子、天空、地球、宇宙......
  当这种对立存在时,一方永远无法得到另一方内在的完整的真实信息。而只是互动、互为影映。意识中的所感、所知、所思、所验实际上仅为“认识客体”影象在认识主体中的投影与残留信息。靠意识活动永远无法得到关于世界真实状况的信息。
 而禅式思维是与世界融为一体,无差别、全然地“看”。
  一旦放弃了意识活动(注意:这里的放弃不是让意识活动停止),进入到超意识状态的“禅”中,认识主题与认识客体之间的界限由于意识的淡化,瞬间化为乌有,因为这种界限本来就是“人为的”,本为乌有。原先的“我”一下消失,成为世界的一部分。关于世界存在的信息一览无余,而且是真实的。
  再提出一个问题:“我”能与世界融为一体吗?
  回答是肯定的。因为认识主体的我与认识客体的外界万物本来就是一体的,从来就未分开过,只是“我认为”它们之间对立。
  借用现代科学的理论,可以启发大家的悟性:
  量子物理学早就有许多定论,只是许多人不熟悉,或是熟悉是人很少扩展思维。比如:物质是由单一基本粒子组成的,以一种量子形态存在,以光波形式运动,物质是密度极大的光。相对论中的E=mc2,则每一粒子含有能量,每一种聚合物都是能量的聚合体。
  医学和生理学也有不少研究成果,比如:意识是能量,是粒子运动。
  系统论中讲到:系统由要素、结构、效用决定,要素可以相同,结构不同,效用不同。那么我们可以综合一下:
  世界的各种景象:无论是物质的、有形的、可感知的,还是精神的、无形的、虚幻的,在本质上是同一的,都是由单一基本粒子聚合而成,只是聚合的结构各有不同,产生出的效用不同。基本离子在相互的能量力的作用下,无休止的进行聚合——分散——再聚合的过程———“凡所有相,皆是虚妄”
  所谓“物质”只是“密度”较大的聚合物,散开后仍是基本粒子,参与宇宙间的“再造”。所谓“精神”只是“密度”较小的聚合物,散开后又可能成为“物质”。 《红楼梦》中讲:“水中有泥,泥中有水”,世界间是“你中有我,我中有你”。
  物质与精神是同一的,凡夫与诸神是同一的,人与植物是同一的——“众生皆有佛性”。人类与世界万有本质上同一,均是宇宙基本粒子的能量聚合体。在“我”聚合之前,粒子聚成其它形态;在“我”散灭之后,粒子又重新聚合成另一种形态。
  再到现实中去体悟一下:
  雪山上洁白坚硬的叫冰,吸收热能变软流下的叫水,加热到100℃加调料叫汤,蒸发成无色无味的叫气,在半空中与尘形成雾,在天空中远远望去的是云,落下来冰凉的是雨雪,冻起来的又是冰——统统都是水。
  变来变去的是形态,是无常的——“是诸法空相”,“故常有,欲以观其妙”;不变的是本质,是永恒的——“心中无一物”,“故常无,欲以观其微”。
  世界是变化与永恒的统一,是虚幻形态与真实实质的统一,是心与物的统一,“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。”
  从来就没有认识主体与认识客体的区分,从来就没有我与他的区分,从来就没有真实永恒的我,一切都是在形态上变幻与运动并再本质上保持着同一与寂静。——“应无所住而生其心”。

  四、禅的路

  “禅式思维”训练、运用的过程是一条从迷到觉,从意识到无意识,从“有我”到“无我”的“思维超越”之路。是一场内心的革命,相应地带来生活方式的转变,使人变得更加智慧、慈悲、热爱生命。这正是佛教的核心精神。
  禅的训练以“明心见性”为界大体是两个阶段:“修”与“行”。

  1、修

  首先,或是由人生体验中感受到人类的渺小、无知,而发起探求世界真理的愿望;或是阅读了历代证悟者的典籍而受到启发。这一阶段可称为“知道”——了解了一些原理。
  其次,进入到“降伏其心”的过程。目的只有一个:让意识活动的妄念不再影响本有的智慧。由于这段仍是意识活动,而意识活动因人而异,所以有“八万四千法门” 方法太多了,是针对不同人的情况对症下药的。由此才有佛教的各个宗。那并不是党派之争,只是如医院科室的不同。不过使用的基本的方法是通过“戒”、“定”、“慧”的训练,使清静心、平等心、正觉心次第生起。最后,当意识活动被淡化到一定程度,恢复本来觉知的能力,如黑洞中找凿开了一个小孔,本有的光线照进来瞬间将黑暗打破,即是“明心见性”。
  修是回归,是由不真实到真实;修是修正,是清除内心的污秽,还一个本来清净。修是内心的超越,并非形式上的故弄玄虚;修是挑战自我,是勇者、智者之举。修的终点是明心见性,是长征走完了第一步。

  2、行

  这个过程始于明心见性,直至恢复无碍圆满地了解世界真相的能力——“圆觉”。由于刚恢复的觉知力尚十分微弱,会被习惯的意识活动覆盖,故而需要在生活的磨砺中训练自己的定慧力。如同将初凿开的小洞不断扩大,让更多的光透进来。这时的人内心已渐渐充满智慧与慈悲,众生之间差别已真实消失,开始纯粹无我利他之行,我们将之称为“菩萨”。达到极至称之为“佛”。
  行是巩固,是把真实长存心中。行是增加,增加智慧与慈悲。行是真心的恢复,并非让人膜拜;行是战胜自我,是圣贤之路。
  我们将整个过程叫“禅修”,这与西方人理解的“静思”不一样。
  “禅修”所要达到的是拥有所能够直观觉知世界真实的能力。禅修成就者是既有至静的能力,又具有活泼的思维力,对宇宙人生的变化、本质有着深刻的体验,具备极深广的智慧,对生活充满热情与爱心,无私无我地对待着众生,豁达、平和、安详地完成他自己生命的人,他可能是总统、乞丐、教师、商人、水手、主妇......外在的形象并不代表内心的境界,人们只是喜欢与他在一起相处,却不知他是能量的化身,是真正的人。