神马文学网时光菩提
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/28 02:01:09
一刹那有多久？就像人们喜欢问，永远有多远？不可知。
有人算出一刹那等于七十五分之一秒，其实还是不可知，那样的一秒，在哪里呢？
在《楞严经》，有一段这样的记叙：佛陀问波斯匿王：你现在的年龄，已将到衰老，但你的相貌和童孩的时候相比较，有没有什么不同呢？
王答：当我童年的时候，皮肤组织十分细嫩光泽，后来年龄长大，充满血气，非常健壮，现在已临年老衰退，形容憔悴，精神昏昧，渐渐鸡皮鹤发，看看老态龙钟，怎可以和壮盛之年相比较呢？
佛说：你之形貌面容，应当不是即刻衰坏的吧？
王说：变化是在暗中，密密的推移，我实在不能觉察，只是在寒来暑往，一年一度的变迁流转由少而壮而死，并不是顿然颓朽的。。。，假若仔细思维，这种变迁实在是年年有变，不只是年年有变，而是月月都有变化，不只是月月有变，而是日日都有变迁，若再沉静观察，实在是每分每秒，刹那刹那，念念之间，都不曾停止的在变迁。
现代科学实践提出：人变老是因为干细胞衰老引起的，当干细胞分裂到50代时，细胞会全部衰老而亡，而50代需要的时间是120年，假设时间停止，人既不会衰老，更不可预测其寿命的长短，这也包括地球上所有生命的物种。也就是说，物质是因为时间而存在的，反过来呢，时间是因为物质而存在，如果物质世界是静止的，那么时间将是停止的。爱因斯坦说：速度等于光速，时间停止。佛说：动到极处就是静，时间可在？
佛接着问：你看到变化，迁移不停，就领悟到身体一定会灭亡，但在变迁的过程中，你能知道一个不生不灭的自性存在吗？
王说不知道。
佛再问：你在几岁开始见到恒河水？
王答：我在三岁的时候见过。
佛问：二十岁时，身体衰于十岁，乃至现在六十岁，随着年月的变迁，更加衰坏，但当你三岁的时候看见恒河，到你十三岁的时候，再看见恒河，它的水又怎样呢？
王答：那河水还同我三岁的时候一样，直到现在，我年六十二，亦没有变样。
“汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？”佛言：你现在自悲衰老，发白面皱，面容一定比童年时多皱纹，但是你观看河水的见性，和童年时观看河水的见性，是否有衰老呢？
每次读到这里，总是被佛陀的慈悲耐心和应缘起用的良苦用心深深感动。佛讲的每一部经文都有其独到的义旨，而与佛对话的弟子，寓意的物体，也与此经的义旨相应。譬如《金刚经》说真空，一切都不可得，佛为了突出妙有真空之理，就问须菩提“于汝意云何”？因为须菩提在佛弟子中“解空第一”故喊须菩提，以之与金刚般若的空性相应。舍利子在佛弟子中智慧最高，而《心经》是六百卷《大般若经》的浓缩本，主要讲般若，开发学人的大智慧，所以，只有让舍利子出面与佛对话，才能与《心经》的义旨相符。（般若翻译成中文就是智慧，但智慧只有一种意思，不能完全译出般若的含义，所以就得保留原来的梵语，尊重不翻）
恒河在佛经里经常被提到，用在此处寓意更为深刻。
《论语》记载，孔子站在桥上，看着流水不停地流着，便说：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。纪伯伦《先知》里的论时光，把时光当做一条流水“你要坐在岸旁，看他流逝。。。”的确啊，时间正如泱泱的一河水，无声无息，无从把握，不可挽留，只有过去与未来在渺茫之中像流水不绝地相追逐。人在日月山川里，流连于每日每时的生的欢喜，而不觉其变迁与辛苦。就说这辞旧迎新的每年，热闹的鞭竹放着，祝福的话语说着，那团圆的桌上，渐渐地少了谁，永远地坐不在他的位置。老了的人爱说：都被你们这些孩子催老了。年饭时，老公也给我一个一百元的压岁红包，他说：“你别嫌少，我是把你当小孩子喔”。如此这样，又哪会有小时侯期盼过年时巴巴的心情。
你或许怀念曾经让你倾心的人，他日或可重游，人面桃花，空有旧时情意又奈何？
你也许还会遇到同样美好的人，而你已不是从前的你。
今年那些欣欣向荣的万朵娇红绝不是去年那一万朵，然而如花的少女，一定会是将来长夜的炉边满脸皱纹的老婆子。
呵呵，我们永远回不去从前。
回到恒河边。
佛陀要告诉我们什么呢？之前，佛欲显见性不变，先证明了身体有变。佛说：你的身体面貌虽然衰皱，但这个能见的见精自性，并未曾衰皱，所以知道，能变皱者才是变，见性不变，就不会皱，会变坏当然有生灭，那个不变坏的，自然无生灭，原无生无灭的见性，云何会在你的身中，受你能变之身，一同生死呢？因此应该知道，能变之身虽坏，真性是常存的，
有人说，年老见性亦有变化，好象老眼昏暗，看不清楚，但如果戴上眼镜，依然能见，即证明见性不变。看不清楚，只是眼昏，眼根变坏，而见性是永明不昏的。犹如电灯泡，灯丝断了，灯泡不亮，不能说没电，如果换个好的灯泡，他还是亮的。盲人对光线没有感受，但他眼前黑洞洞的就是“受”，我们见不到光明时，却见到了黑暗，见暗还是有见啊！
王闻是言，由此开悟。
佛陀透过表象而见自性，继而透过一切事物识得一切无不是自己，都是自性的显现，既然自性是不生不灭，那么一切境物也就不生不灭了，记得我在〈呆语〉里说到月亮的来去，没有来去就打破了空间，无生无灭，非过现未来，也就打破了时间，时间是人类的错觉，过现未来，就是因为有妄念，前一念就是过去，现在又有一念便是现在，底下还有一念跟着就要来，就是未来，离开妄念，什么是过去，现在，未来？
唐朝的慧安国师一百二十多岁时，被武则天迎请入宫，武则天见他松风鹤形，银髯飘飘，好象天地精魂所在，很是好奇，问他年龄多大了，他说我不记得了，武后说怎么可能呢，一个人怎么会忘记自己的年龄呢？慧安师淡淡一笑，道：人之身有生有死，如同沿着一个圆圈循环，没有起点，也没有终尽头，记这年岁有何用呢？何况，此心如水流注，中间并无间隙，看到水泡生生灭灭，不过是幻象罢了，人哪，从最初有意识到死亡，一直都是这样，有什么年月可记呢？
真真的洒脱啊！
新的生命不断茁壮，老的生命相对衰微，这原是人生的真相，生命生生不息，但也不断在汰旧出新，人无法保证身体永远属于自己，虽然年轻时很活泼，很可爱，却无法永远留住最可爱的时刻，而老化时又挡不了生命的流程，那么太在意自己的躯壳又有什么意义呢？假如我们开了智慧，知道身体只是暂时住的房子，我们也就不会欲望无穷，要这个，求那个，没完没了，永无止境，我们生活在这个世间，也就一切随缘了。
所以佛陀教我们认识自性，爱惜慧命，慧命没有年轻，也没有年老时，不会变形，也没有美丑，能配于天地，在宇宙间永远常住。
迢迢天涯，长亭短亭无际极，瞬间即是世界。美色即逝，但价值犹存，将憔悴还与韶光。即便有一天，我们老得哪儿也去不了，我们若能反观内心的般若风光，慈悲的佛陀永远在恒河的彼岸，迎接你的靠岸。那时，你也许会知道，永远有多远？你再也不会问，一刹那有多久？一切都在刹那里，存于刹那，存于心。
有人算出一刹那等于七十五分之一秒，其实还是不可知，那样的一秒，在哪里呢？
在《楞严经》，有一段这样的记叙：佛陀问波斯匿王：你现在的年龄，已将到衰老，但你的相貌和童孩的时候相比较，有没有什么不同呢？
王答：当我童年的时候，皮肤组织十分细嫩光泽，后来年龄长大，充满血气，非常健壮，现在已临年老衰退，形容憔悴，精神昏昧，渐渐鸡皮鹤发，看看老态龙钟，怎可以和壮盛之年相比较呢？
佛说：你之形貌面容，应当不是即刻衰坏的吧？
王说：变化是在暗中，密密的推移，我实在不能觉察，只是在寒来暑往，一年一度的变迁流转由少而壮而死，并不是顿然颓朽的。。。，假若仔细思维，这种变迁实在是年年有变，不只是年年有变，而是月月都有变化，不只是月月有变，而是日日都有变迁，若再沉静观察，实在是每分每秒，刹那刹那，念念之间，都不曾停止的在变迁。
现代科学实践提出：人变老是因为干细胞衰老引起的，当干细胞分裂到50代时，细胞会全部衰老而亡，而50代需要的时间是120年，假设时间停止，人既不会衰老，更不可预测其寿命的长短，这也包括地球上所有生命的物种。也就是说，物质是因为时间而存在的，反过来呢，时间是因为物质而存在，如果物质世界是静止的，那么时间将是停止的。爱因斯坦说：速度等于光速，时间停止。佛说：动到极处就是静，时间可在？
佛接着问：你看到变化，迁移不停，就领悟到身体一定会灭亡，但在变迁的过程中，你能知道一个不生不灭的自性存在吗？
王说不知道。
佛再问：你在几岁开始见到恒河水？
王答：我在三岁的时候见过。
佛问：二十岁时，身体衰于十岁，乃至现在六十岁，随着年月的变迁，更加衰坏，但当你三岁的时候看见恒河，到你十三岁的时候，再看见恒河，它的水又怎样呢？
王答：那河水还同我三岁的时候一样，直到现在，我年六十二，亦没有变样。
“汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？”佛言：你现在自悲衰老，发白面皱，面容一定比童年时多皱纹，但是你观看河水的见性，和童年时观看河水的见性，是否有衰老呢？
每次读到这里，总是被佛陀的慈悲耐心和应缘起用的良苦用心深深感动。佛讲的每一部经文都有其独到的义旨，而与佛对话的弟子，寓意的物体，也与此经的义旨相应。譬如《金刚经》说真空，一切都不可得，佛为了突出妙有真空之理，就问须菩提“于汝意云何”？因为须菩提在佛弟子中“解空第一”故喊须菩提，以之与金刚般若的空性相应。舍利子在佛弟子中智慧最高，而《心经》是六百卷《大般若经》的浓缩本，主要讲般若，开发学人的大智慧，所以，只有让舍利子出面与佛对话，才能与《心经》的义旨相符。（般若翻译成中文就是智慧，但智慧只有一种意思，不能完全译出般若的含义，所以就得保留原来的梵语，尊重不翻）
恒河在佛经里经常被提到，用在此处寓意更为深刻。
《论语》记载，孔子站在桥上，看着流水不停地流着，便说：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。纪伯伦《先知》里的论时光，把时光当做一条流水“你要坐在岸旁，看他流逝。。。”的确啊，时间正如泱泱的一河水，无声无息，无从把握，不可挽留，只有过去与未来在渺茫之中像流水不绝地相追逐。人在日月山川里，流连于每日每时的生的欢喜，而不觉其变迁与辛苦。就说这辞旧迎新的每年，热闹的鞭竹放着，祝福的话语说着，那团圆的桌上，渐渐地少了谁，永远地坐不在他的位置。老了的人爱说：都被你们这些孩子催老了。年饭时，老公也给我一个一百元的压岁红包，他说：“你别嫌少，我是把你当小孩子喔”。如此这样，又哪会有小时侯期盼过年时巴巴的心情。
你或许怀念曾经让你倾心的人，他日或可重游，人面桃花，空有旧时情意又奈何？
你也许还会遇到同样美好的人，而你已不是从前的你。
今年那些欣欣向荣的万朵娇红绝不是去年那一万朵，然而如花的少女，一定会是将来长夜的炉边满脸皱纹的老婆子。
呵呵，我们永远回不去从前。
回到恒河边。
佛陀要告诉我们什么呢？之前，佛欲显见性不变，先证明了身体有变。佛说：你的身体面貌虽然衰皱，但这个能见的见精自性，并未曾衰皱，所以知道，能变皱者才是变，见性不变，就不会皱，会变坏当然有生灭，那个不变坏的，自然无生灭，原无生无灭的见性，云何会在你的身中，受你能变之身，一同生死呢？因此应该知道，能变之身虽坏，真性是常存的，
有人说，年老见性亦有变化，好象老眼昏暗，看不清楚，但如果戴上眼镜，依然能见，即证明见性不变。看不清楚，只是眼昏，眼根变坏，而见性是永明不昏的。犹如电灯泡，灯丝断了，灯泡不亮，不能说没电，如果换个好的灯泡，他还是亮的。盲人对光线没有感受，但他眼前黑洞洞的就是“受”，我们见不到光明时，却见到了黑暗，见暗还是有见啊！
王闻是言，由此开悟。
佛陀透过表象而见自性，继而透过一切事物识得一切无不是自己，都是自性的显现，既然自性是不生不灭，那么一切境物也就不生不灭了，记得我在〈呆语〉里说到月亮的来去，没有来去就打破了空间，无生无灭，非过现未来，也就打破了时间，时间是人类的错觉，过现未来，就是因为有妄念，前一念就是过去，现在又有一念便是现在，底下还有一念跟着就要来，就是未来，离开妄念，什么是过去，现在，未来？
唐朝的慧安国师一百二十多岁时，被武则天迎请入宫，武则天见他松风鹤形，银髯飘飘，好象天地精魂所在，很是好奇，问他年龄多大了，他说我不记得了，武后说怎么可能呢，一个人怎么会忘记自己的年龄呢？慧安师淡淡一笑，道：人之身有生有死，如同沿着一个圆圈循环，没有起点，也没有终尽头，记这年岁有何用呢？何况，此心如水流注，中间并无间隙，看到水泡生生灭灭，不过是幻象罢了，人哪，从最初有意识到死亡，一直都是这样，有什么年月可记呢？
真真的洒脱啊！
新的生命不断茁壮，老的生命相对衰微，这原是人生的真相，生命生生不息，但也不断在汰旧出新，人无法保证身体永远属于自己，虽然年轻时很活泼，很可爱，却无法永远留住最可爱的时刻，而老化时又挡不了生命的流程，那么太在意自己的躯壳又有什么意义呢？假如我们开了智慧，知道身体只是暂时住的房子，我们也就不会欲望无穷，要这个，求那个，没完没了，永无止境，我们生活在这个世间，也就一切随缘了。
所以佛陀教我们认识自性，爱惜慧命，慧命没有年轻，也没有年老时，不会变形，也没有美丑，能配于天地，在宇宙间永远常住。
迢迢天涯，长亭短亭无际极，瞬间即是世界。美色即逝，但价值犹存，将憔悴还与韶光。即便有一天，我们老得哪儿也去不了，我们若能反观内心的般若风光，慈悲的佛陀永远在恒河的彼岸，迎接你的靠岸。那时，你也许会知道，永远有多远？你再也不会问，一刹那有多久？一切都在刹那里，存于刹那，存于心。