六祖坛经(3) 慧律法师
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六祖坛经(3) 慧律法师
第三集
次日,第二天,【师复告众曰:】第二天,六祖就向大众这样说:【善知识。菩提般若之智,世人本自有之。】大家都有,每一个人都具足,【只缘心迷,】【缘】就是因为,只因为心被着迷了,【不能自悟。】不能自己悟得,【须假大善知识示导见性。】菩提般若智慧,世间人每一个人都有,所以只缘心迷,不能自悟,要藉大善知识示导见性,为我们开示。因此我们修行人,最重要的是保持这个清净的心、稳定的心、安详的心、无所求的心、无所著的心,我们若是能了解本性的东西,那么外表就不重要了,我们若是在公司上班,我们的穿着就要像个公司上班族;若是做老师,我们就要像个老师的样子。我们若是卖化妆品的,应该妆点打扮的,我们就要修饰一下,这没有关系,因为你是作化妆品的生意嘛,对不对?你就应该涂粉上妆,没有关系,只是别哧到人就好了。对不对?所以真正的修行人,外表上的好坏、丑陋、美丑,那已经不重要了,明心见性,大彻大悟,再怎么化妆,他就是大彻大悟,他也不会因为抹上妆就忘记了本性;若是没有大彻大悟的人,就算完全不化妆,这个身体穿得很朴素,也是没有修行。这样了解意思吗?不是说折磨这个肉身他就称为解脱的人,也不是说享受这个肉身的人,就称为没有修行的人,这绝对不是这样。不过因为我们是佛教徒,佛教徒妆扮得适当就行了,恰到好处。若是需要画浓妆,也要拿捏得刚好,而不是浓妆艳抹哧死了。对不对?在恰到好处,让人看起来不会闷就算是很好了。所以我认为这个外表、内外,都不是最重要的,最重要的是要无着无求,清净心。你说你一个女孩真的有悟到本性,就算每天妆扮得很漂亮,她也一样大彻大悟,她也无所谓,她那有什么关系呢?你看到的是她的外表而已,对不对?所以一定要明心见性,最基本上的东西,你要了解什么叫做解脱,否则你整天只是一直念佛,没办法啦,人不是圣人,人有情绪变化的,会烦恼、幽闷,一定会的!所以,【当知愚人智人】,愚痴的人或是有智慧的人,【佛性本无差别】。【只缘迷悟不同】,【所以有愚有智】的差别。【吾今为说】,为我来说【摩诃般若波罗蜜法】,大智慧到彼岸之法,【使汝等各得智慧】。【志心谛听】,要注意听。【吾为汝说】。 【善知识】!【世人终日口念般若,】<心经>有那个不曾念?真的啊!没读过书的就不算,大家都曾念:【般若波罗蜜多心经,亲自在菩萨行深般若波罗蜜多时,】大家都曾念,甚至还会唱,日本把《心经》编成歌曲来唱,而且还唱得很好听。对不对,口念般若,不识本性,不了解我们的本性为何物,既不了解我们的本性,我们这个大智慧的本性开采不出来。【不识性般若。犹如说食不饱,】肚子很饿,嘴上一直说要吃饭要吃饭,只是口说也不能饱。【口但说空,万劫不得见性,】嘴上常说空。。。【终无有益】。一点帮助也没有。【善知识!】【摩诃般若波罗蜜是梵语】,【此言大智慧到彼岸。】【此须心行,不在口念。】这要用心密密去观照,懂得放下,而不是常常用口说或念而已。【口念心不行】嘴上虽念,心若不行,【如幻如化如露如电。】心不行,【口念心行,则心口相应。】本性就是佛,如幻如化,如露如电,就是说我们的心若是不行,我们就像没有用的东西,刹那间变化无常的东西,不能得到永久的东西,幻、化、露、电,简单讲就是无常。你的念口念,心不行,你就荣誉称号入无常法里面,不能得见本性永恒的东西。口念,若是口念,心又能观照,说观照也是多余的啦。心口相应,【本性是佛,】【离性无别佛。】【何名摩诃?】【摩诃是大。】【心量广大,犹如虚空,】我们的心性很广大,大到像虚空一样,【无有边畔,】简单来说,无有边畔的意思就是说,忍辱要无量无边的忍辱,你才够资格明心见性。因为你既然明心见性,你本性中就有无量无边的忍辱心:你的修养就到无量无边的伟大,为什么?因为没有边畔嘛,畔就是际、边际,一个界线,我们的本性,这个心是非常大,大到如虚空,没有一个界线,当然你若是悟到本性的东西,你在忍辱,你也没有感觉你在忍辱;别人怎么侮辱你,你也没有感觉你在忍辱。没有啊!本来就没有的东西。所以我今天要教你们修一种行,改变过来,从前用有,现在用无来回答,不论出家、在家,师父教你们怎么修行,你要注意听!别人若是说:菩萨你很不了起!你就用没有来回答,没有!我没有什么了不起的,你们比较了不起。菩萨!你很有智慧。没有!我哪有智慧?我没有智慧,佛陀才有智慧。都用没有,都用没有来回答。你感觉很委屈时,没有!世间本来就没有的东西,那有什么委屈?没有,师父教你修行,人家说:师姑!你很漂亮。没有!本性才漂亮。都用没有来回答,人家说:你很贫穷。不穷!因为我的本性很富有。人家若说:你很富贵。都用这个没有来突破这个执着。人家若说:菩萨你很用功。没有,我没有用功。都用没有来回答,现在会不会了?要反过来说,若是人家说:你很用功哦!你就说:有啊,我很用功你不知道吗、我两点就起床了。你就完了,你每天都要烦恼了,现在要相反,现在要过来回答,转过来,旋转过来,没办法!你们就能了解本性是什么东西,什么叫做真正的佛法,什么叫做真正的解脱,会不会运用啊?不过回家先生若打你,你可要赶快跑,不可以说没有,都在哭了,还说没有?没有打你就喊痛,哭得眼泪汪汪了,要是真的打你就没地方逃了。所谓没有是指观念的执着,我慢,要化作平淡、平淡。所以这个空很厉害,今天若是听到这些,你日子就很轻松了,没有要回答得恰当,人家问:你有没有穿?这要是答没有就一定很惨了!有!我有!所谓没有是指观念,那是说观念,在痛苦的挣扎发中不能解脱,那才能用这样回答。若不相信你用师父的方法,别人夸奖你,你也是无;别人赞钦你,你也是无,完全放下,一切就全解决了。【亦无方圆大小,】也无四方、也无圆形、也无大、也无小,所以你看到美、丑,你就不会执着了。【亦非青黄赤白,】也没有青人、黄人、黑人、白人,没有这种分别,这是说外色,所以你就不会感觉色彩对你很迷惑了,无,亦无,你看,亦非,也是一个无字。【亦无上下长短】都没有!无上下长短,都没有。【亦无嗔】不发脾气;亦【无喜,】也不会很欢喜;【无是】不会肯定这件东西的决定,【是】是我们假设的名词嘛,在某一个标准来讲它是是嘛;在某一个标准来讲它是非嘛。无是就是不把它肯定,世间没有绝对的东西。【无非】,也不一定就是错误的东西,你说这个人折磨我们,反而成就我们的道业,这也很难讲,这也不是不好。再来,【无善无恶,】【无有头尾。】完全没有,所以现在都用无,日子就很轻松了。你有什么希望吗?我没有希望了!不会运用,乱用一通。你要不要考大学,我不要考大学了。这就吃力了!把无胡乱运用,到最后变成消极了,那就是不善于用这个空的思想,乱用一通。【诸佛刹土,尽同虚空,】【世人妙性本空,无有一法可得,】【自性真空,亦复如是。】世人,我们世间人的妙性,本来就是空的东西,无一切法的东西,无有一法可得的东西,你无有一法可得,在座诸位你想想看,你执着什么?既然无有一法可得,你执着什么?我们人在这世间既然无有一法可得,那你执着什么?你痛苦什么嘛?你流什么眼泪嘛?对不对?你感觉什么委屈嘛?谁欺负了我呢?你一切法不可得,连这个色身都没有;连一个真实性的我都没有,你又哪里有委屈的地方?那有可喜的地方?哪有什么人情世故、来龙去脉、痛苦的执着,没有!无有一法可得,为什么?一切法都是无常,当然无一法可得,你今天得到的,你曾留下什么?我问你,你十年前你拥有一切荣耀,你今天留下什么?你十年前的痛苦,你今天你又失去什么?很有钱的人到今天也是一样。像我今天去高医,去看吴兴德的母亲,八十岁了,民众日报采访组组长,这也是很伟大的人,我去探望她,隔壁就是陈启川,陈中和的儿子,你们知道吧?陈启川九十四岁,还是躺在病床上,身上接了一根管子,我去时人家就帮他介绍:这是慧律法师。他也费力说声:感谢!九十四岁了,依你看是他富有,还是我比较富有呢?依你看呢,一样啊!他也是吃三餐,我也一样是吃三餐啊。当你的基本生活已经满足的时候,剩下的金钱就是数目字的游戏,你三餐已经能吃得饱了,当你三餐知足的时候,所有的金钱剩下来的,统统是数目字而已,没有什么,只不过你想施舍时,比较能种些富报而已,就是这样子。世间人是什么人最富有呢?当我于世间无所求,我对世间无所求,我就是最富有的人,就是这样。你进去高医时,就能看到陈中和题字,你去加护病房看看,到心脏血管加护病房,就自到陈启川躺在那里。就这样子,旁人说:师父请帮他加持一下。好,我加持一下,唵嘛呢叭弥吽。。。就这样念念,有钱人也一样。所以我们人,学佛的人为什么会这么轻松?师父为什么会这么欢喜的来说笑,因为不知道要烦恼什么?你看我非常轻松,很轻松,很快乐,那种快乐已经到了极尽了,无法形容了,很轻松、很轻松。若是没犯法,就数我最大了对不对?我如果不违法,世间就是我最大了,国家拿我没办法,我也不会去违法,难道不是这样吗?所以说佛法这种东西,譬如《金刚经》听完了,再听《六祖壇经》,听完你若是还不能悟,再来听《大珠和尚顿悟入道要门论》,若是还听不懂,我再讲《维摩诘经》,《维摩诘经》讲完,般若的不二法门讲完,还不能觉悟,我再来要说《圆觉经》,若是讲这么多了还是不能悟,还是活得很痛苦,我要叫你从十二楼跳下来,从隔壁十二楼,去跳、去跳吧!没救了,你没救了,可怜!你没有用了!所谓:名师出高徒,你们是名师出笨徒,教这么多心地法门了,始终跳不出来,就是卡死在那个地方,对不对?无有一法可得,其实这句话就不得了了,自性是真空,也是这样。 【善知识!莫问吾说空便即着空。】【第一莫着空。】莫着空,不要执着这个空。【若空心静坐,】空心静坐就是说我什么都不去想它,像石头一样,所以你那个空心静坐,如木石无异,你在旁边写这个比喻:如木石无异的静坐。我就一个人呆呆的老是坐在那里,静坐,【即着无记空。】这样就是执着无记空,无记就是没有善恶的观念,叫做不善分别的无记空,而不是本性有分别,是妙有的分别,无记空就是不善于分别,迷迷糊糊,我静坐着什么都不想,师父你在想什么,没有啊!本性什么都没有。跟树木、草木、石头一样。你像师父,如果我们懂得本性,说法活泼自在,也不失本性啊!对不对?活泼自在,哪里有失掉这个明心见性的这个观念呢?没有啊,这才是真的。如果佛法不能活用,那跟外道有什么两样呢?如果明心见性不能活用,不能活用,那么跟死人没有什么两样,跟草木没有什么两样,所以如木石无异,叫做着无记空。【善知识!世界虚空,能含万物】世界虚空能含万物,就是说我们这个虚空能包容天地万物,色相,一切有形象的叫做色相。所以在座诸位!我们的心也要这样,心,我们的心,【日月星宿,】所以那个不能念宿,要念破音字:星宿,日月星宿。【山河大地,泉源溪涧,】涧就是两山流出来的水落差很高叫做涧,夹在两山中间,流出来的水叫做溪涧。【草木皆林,恶人善人,恶法善法,】【天堂地狱,一切大海须弥诸山,】【总在空中。】都在虚空当中,意思是说,世间人的本性若空,你就有这么大的肚量,你也不会说这个人怎么坏,不会说别人好坏,不会去计较众生,你只有自我观照的机会而已,【亦复如是。】就是这样。【善知识!】我们的【自性能含万法,能含万法,】【是大。】这叫做大,【万法在诸人性中。】讲得实在太好了,好得到极尽了!【若见一切人恶之与善,尽皆不取】不取就是不着;【不舍】也不必特别排斥,不取就是不执着,好的不执着,舍,恶的也不必特别的远离,不必!【亦不染着,】也没有染着,【心如虚空,名之为大。】那一个世间人不是活在对立的观念中?看到这个善、那个恶,就嫉恶如仇,没有一点慈悲心,这个人有多坏多坏,我一定要让你死。一定要对方死,你还没让他死,自己就先气死了!你看六祖大彻大悟的人,【若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,】不取,就是不是特别执着,不舍,就是不要特别抛弃它,就是保持如如不动。亦不染者,也不要染着说:我在放下善恶的念头。也不要染着说你有这个功夫。连那个染着说你取舍的功夫,连那个不取不舍的观念统统没有。也不要说:我在不取、我在不舍。亦不染者,就是连这两个都不染着,【心如虚空,名之为大。】修行这种东西,并不是很困难的事,只要祖师大德所说的话,拜托你拿两句来用,就算一百万、一千万也买不到,而又处处见得到,整本经上都是。【故曰摩诃。】 【善知识!迷人口说,】【智者心行。】【又有迷人,空心静坐,】【百无所思,自称为大。】这一辈的人,【此一辈人,不可与语,】为什么?【为邪见故。】就像死人不动,老是坐在那里。师父说的:无恩无怨、无想,完全没有,你坐在那里什么感觉也没有,没有啊!师父说本性就是什么都没有,我就坐在这里,累了想休息一下,什么都不想。可怜!跟外道一样,活泼的本性完全没有作用,变成邪见了。有一个禅宗很有名很有名的公案,一个禅师在静坐、在打坐,他的师父就每天拿块砖头在他面前磨着,来回的磨啊磨,禅师的师父就拿砖头在他面前磨着,在他打坐的面前磨砖头,他今天打坐,师父今天就故意坐在他面前磨砖头;明天他又打坐时,师父明天又继续磨砖头。磨了好多天之后,他忍耐不住,受不了就问师父:你磨砖头做什么?师父说:我要把砖头磨成镜子。他说:那有可能?砖头就算磨再久,哪有可能磨成镜子呢?师父说:是啊!那你整天打坐就有可能成佛吗?像是死人不动,老是坐在那里。对不对?你是用什么心在坐禅呢?就是这个道理。有智慧的人,行住坐卧都是本性,都是解脱,统统解脱。不是叫你坐着才叫做见本性,你看!【空心静坐,百无所思,自称为大,】此一辈人,这一辈的人不可与语,不能跟他说话。为什么?邪见故。【善知识!】【心量广大,周遍法界。】我们的心量广大放大,【用即了了分明,】它的作用是清清楚楚,这句话就是明心见性的所说的话,【应用便知一切。】你要用时,随时了解一切事情,【一即一切】你所有一切事情会归起来,当下就是这个智慧心。【一即一切】你这个智慧心运用于一切行住坐卧,去来自由,为什么?既有智慧的心,运用在这个世间,连死他都看得开,我们人最怕的就是死,连死他都看得开,你看!来去自由,别说你诽谤他,就算你赞钦他,他也是一样。我也常说:凡夫就是整天替别人烦恼,呈者是整天替自己烦恼:我的生死;我的智慧是不是发出来了?所以我常说:众生替人烦恼,还是免费的,没有他的事,他也是整天烦恼。【去来自由,心体无滞,】心的本体,体就是我们的本性,心的清净心从来没有停顿。滞就是不通,无滞就是没有不通,心体无滞,他的本性纵横万千,【即是般若。】就是般若。简单来说,你是不是有明心见性?障碍不了你,就是有明心见性;障碍得了你,你就还未悟得。动态当中,没有失去本性;静态当中,没有失去智慧心,这就是你本来的面目。 【善知识!一切般若智,】【皆从自性而生,不从外入,】简单来说,就是要自己悟,不能只靠别人一直教我们、一直教我们,我也常告诉诸位,我教这些徒弟,我早就对他们做过比喻,我这些徒弟,我都这样告诉他们:你们要自观自照,才能够自在。徒弟若是整天都靠师父逼着在旁边教的话,那就像判死刑,变成没有用的徒弟,捡角,废物了。那有人这样的?佛陀那有整天跟在徒弟身旁逼他修行的,没有人这样子的。我都跟徒弟讲得很清楚:你们心中有油,无量智慧的油,里面有一支灯芯,你要自己观照,啪,要将它点亮,自己的智慧要点燃。譬如说,你不将室内的灯火点燃,屋外的灯光虽然往里面一直照,你始终不点亮油灯,自己不肯点燃,我就算一直照明,用很强烈的灯光照射,那盏油灯能够点燃吗?我问你!还是不能点燃,没有作用。就是说我们每一个人都有智慧,每一个徒弟都有智慧,你要自观自照自在,你不要整天只想靠师父,想了生死一定要靠自己。这间道场你想想看,每一个人都用智慧观照,这些徒弟三十几个人散发出来的,大家都是本性的功夫,师父都不用讲他们,我也不用太管他们,他就会把自己管得妥妥当当的,我老人家就长伸两脚卧,睡到八点、九点,安闲无事,为什么?徒弟自己就会把自己管得清清楚楚了。这才是厉害,这才是真正厉害的师父,若是需要师父整天盯在后面,像这种徒弟也没什么用了,没什么用,没什么作用了,这种人教到死去活来也是没有用,徒弟自己要会自动拜佛,自动修行,而不是整天还要师父喊他:法觉啊!去拜佛了!还要拜托他,拿香去请他,那就完了,这样就凄惨了!教到这种徒弟也没有用了。该做的事情做完、办妥了,你就应该去拜佛,公事公办,在家人也是这样,你的般若智慧,我也告诉过你们,你本来就是具足,你今天来听经闻法你就了解,要藉着善知识引导你,然后要自己点燃,点燃这一刹那就是自观,自己观照,自照,再来你就自在,我们就是缺少这种功夫,没有自观、没有自照,当然你就不自在,一切般若智慧皆由本性出来,本性而生。不从外入,不能藉由外力,要自己点燃,点燃你心中的智慧,【莫错用意,【不要用功用错了,只是一直拼命拜佛、一直拼命拜佛,烦恼却不断,本性的功夫要拿出来,无是无非、无善无恶,无对立法,【名为真性自用。】这才是真正本性的自用。一真一切真,【一真一切真,心量大事,不行小道。】心量大事,不行小道,指空心静坐,百无所思,叫做小道,那个就不成器,小道叫做不成气候,永远不会成功,小道,空心静坐。【口莫终日说空,心中不修此行。】不修此行,不修般若行,【恰似凡人自称国王,终不可得。】【非吾弟子。】不是我的弟子。
【善知识!何名般若?】什么叫做般若呢?【唐言智慧也。】智慧,【一切处所,】就是空间;【一切时中】就是时间,一切空间,一切时间,【念念不愚,】每一个念头都不愚痴,那一种情形之下,才称为不愚痴呢?就是具足正知正见的人,才称为不愚痴,具足智慧之心的人,就是没有愚痴。【常行智慧,即是般若行。】我们在修行,都是早上拼,晚上也拼,念咒念一整天、用功打佛七,什么叫做修行吗?【念念】不愚,是每一个念头呢,是每一个念头都在用功呢!现在这种用功不只是定早课跟晚课而已,是每一个念头,起心动念都要注意,是不是真正的智慧呢?所以智慧心就是无所着的心,无所求的心。【一念愚,即般若绝。】我们一念愚痴,贪瞋痴若生起,般若智慧就消失。【一念智,即般若生。】我们若是有智慧,般若就产生。【世人愚迷,不见般若。】【口说般若,】嘴上说般若,【心中常愚。】为什么心中常愚呢?因为我们过去错误的见解。一直习惯于自己的看法,而一直存在到今天。简单来说,我们人就是死不认帐。有一个人偷牵扯了一头牛,偷牵了别人一头牛,被官府抓到了,抓到时问他:你为什么偷牵扯人家的牛?他说:我没有啊,我哪有偷牵牛?你明明就偷牵了牛,还说你没有?他就说了:我说看树干上绑了一条绳子,我只是牵这条绳子来,我怎么知道绳子后面会跟着一头牛?反正明明是偷牵牛,他就狡辩只是要拉绳子,很会强辩。有一个窃贼偷东西被逮到了,法官就拍板问了:你为什么作贼?他说:我没有啊,来!把证明调出来,三个证人就出来了,法官问:他是不是贼?证人说:是啊,你看!有一个人说你是贼了。又问:他是不是贼啊,是啊!第二个人说:是啊,他是贼啊。第三个也说:他是贼啊。三个人都说你是贼,你还有什么话说?他说:报告判官!我可以调六个人来,证明我不是贼。就叫他的朋友来,证明他不是贼,若是要比赛人多,就用这样比赛了。所以我们人都想掩盖无知,明明不对就不对,还常常要假借理由、争辩。没办法,所以说:心中常愚。所以放纵我们的习惯、放纵我们的错误。【当自言我修般若,】【念念说空,不识真空。】念念,我们讲经说法,若是对人开示都说是空,但是不识真空,他不了解真空的本性是什么?真空,什么叫真空?要注意!绝对的境界,没有任何条件的解脱,叫做真空,不借重任何条件,不在任何的环境之下,他都可以解脱,并不是说今天我环境好、我心情好才叫做解脱。所以说开悟的圣者,轮刀上阵一样见性,刀在头上飞来飞去,他照常是明心见性,为什么?他证悟了毕竟空,无四相,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,轮刀上阵,同样明心见性。所以真空就是不必藉着任何条件,他绝对解脱,当下就是解脱。而我们就是藉着什么呢?藉着因缘:藉着好的条件、环境,心情比较好,所以真空叫做绝对的解脱。【般若无形相,】般若是无形相的东西,【智慧心即是。】什么叫般若?般若是无形相的,智慧心就是我们的般若,简单来说,你若是有智慧,你就是般若。这个智慧就是四个字能解决,【无着无求】名智慧,对这个世间无所求、对这个世间无所着,无所求、无所着,就是构成最大的智慧。用这四个字才能形容智慧心。【若作如是解,即名般若智。】【何名波罗蜜?】这是印度语,西国语就是印度,印度在中国的西边,从前中国称为东震,或是称为神州,【此西国语,】【唐言到彼岸,】到彼岸就是智慧之岸,我们在此岸,此岸就是生死之岸;彼岸就是清净涅槃之岸,到彼岸。【解义离生灭,着境生灭起。】他这句话意思:解义离生灭,就是说悟当下就是这个道理,了解这个道理,当下你就要离开生灭无常的执着。解义离生灭,解,你若是体悟到空的道理,你当下就要赶紧离开生灭,当然你若离开生灭就不着相,当然你若不着相,一切法就无障碍。