端午，中国的?韩国的?还是世界的?

2005年，韩国江陵端午祭被联合国教科文组织宣布为人类口头和非物质遗产代表作。由于它与中国端午节的历史文化渊源，导致中韩两国学术界和民间舆论一度在这一问题上出现激烈争议，相关讨论直到今天仍在继续。
对于这场争论，韩国江陵端午祭委员会委员长崔钟卨表示，“韩国端午祭同中国端午节的起源截然不同，部分人认为韩国剽窃中国端午节申请了世界非物质文化遗产，这完全是一场误会。近来由于端午引发了种种不谐音符，我们将率先敞开心扉、消除误解。”
日前出席中韩文化学术论坛的中国非物质文化遗产研究保护中心副主任田青，则在发言中就当年的江陵端午祭申报事件给予了正面回应，显示了一个中国学者和非遗工作管理者的求实精神与开阔胸怀。
田青在发言说，“2005 年11月, 由韩国申报的“江陵端午祭(Gangneung Danoje Festival)”被联合国教科文组织宣布为人类口头和非物质遗产代表作，我们为此感到高兴。”
在田青看来，端午节是中国古老而重要的节日，在中国起源并传承至今，形成了一系列丰富的节日文化和宝贵的非物质文化遗产。但韩国的“江陵端午祭”却有着一套完整的、与中国的端午节既有关联性又有差异性的民俗活动。在韩国成功申报的联合国人类口头和非物质遗产代表作的“宫廷宗庙祭礼乐(Royal Ancestral Rite and Ritual Music in Jongmyo)”中，较完整地保留了来自儒家的中国古代礼仪文化的精神和风范，不但是儒家慎终追远、敬祖孝宗思想的体现，更是“八佾舞于庭”礼乐形式的延续和传承。而在中国，这样的皇家祭祖仪典却已中断。就像李奎报对以李白为代表的中国诗人心存感激一样，中国的文化人对此亦心存感激。
田青认为，无论是中国申报的非物质文化遗产，还是韩国申报的非物质文化遗产，都是“人类”遗产，不仅属于中国或韩国，而且属于世界，属于全人类。
从几年前国内媒体对该事件几乎“一边倒”的批判之声，到今天从国家层面将端午节列为公共假日。中国对传统节日文化的保护与传承，几年间已趋于宽容与理性。
中、韩、日这三个国家都在端午时有节日，可到底有和异同呢?我们先来看一看韩国的端午时的节日。
韩国江陵端午祭久负盛名，祀期是从阴历四月初五持续到五月初七。每年的端午祭期间，来自韩国和世界各地的观光者达百万人之多。江陵市使这一民间节日成为了它文化的标志，1967年被指定为韩国第13号无形文化财产。
江陵端午祭实际是一个历史悠久的地方性的民间祭祀活动，虽然也用“端午”这个名称，但活动的内容与我们国家的端午节习俗和端午节涵义完全不同。“同期”但不同“时”、不同“名”，也不同“意”。
韩国的端午祭包括各种娱乐活动和仪式活动。比如荡秋千、摔跤、绘画、歌舞表演、做传统打糕等，此外还有来自外国的各种艺术表演。在节日广场上，一个表演场地连着另一个表演场地，人们尽情享受各种娱乐。
据文字显示，江陵端午祭的文化基础是韩国的传统信仰，其中萨满教(韩国称巫教)信仰是最突出的特点。现在这个节日的仪式表演主要有三类：祭祀仪式表演、巫堂(萨满)表演、面具戏剧表演。它们是最鲜明的，也是被广泛接受的江陵端午节祭祀活动的文化特征。这个活动从山神祭祀开始，以驱赶魔鬼的活动结束，其中还有各式各样的仪式活动，如有萨满表演的山神祭祀。山神祭祀结束时，参与者要在江陵举着牌匾和作为神灵栖息的树游行。五月初七晚上有送神仪式和驱鬼，其中牌匾、纸花都被烧掉，送往神灵居住的地方。人们向神灵鞠躬，向他们祈祷富有和运气。这些活动是在不断吸收民间传说、佛教和儒家因素下积累而成的。江陵端午祭的核心是巫堂祭祀，它主要为巫舞表演，韩国学者认为，这些表演是把民间传说带入现实世界的一个渠道。
据悉，韩国端午节的起源是与稻作农业有关，与水有关。每年农历4、5月份正是江涨水的季节，为了祈求大水不将水稻淹掉，这个时候都要祭神。这样就形成了这个端午祭的民间风俗。
我们再来看看日本的端午时的节日。
日本的端午节实际很简单。日本的端午节又称“儿童节”、“鲤日”，实际是给男孩子们过的节日，当然也有中国学者认为，日本的儿童节实际上是端午节和男儿节合并而成。战后日本的民俗节日，除中秋节外，其他节日采取的是阳历过节。每年的公历5月5日是日本的儿童节(端午节)。这一天，除了中、小学校举行一些儿童庆祝活动外，一般家庭仍习惯吃角黍(粽子)和柏叶饼，饮菖蒲酒。除饮菖蒲酒外，有的地方还有“菖蒲浴”(用浸泡过菖蒲的水洗澡)的习惯。在农村还有在棚顶和门上插菖蒲、艾草，以占卜吉凶的民俗。
这一天，有的家庭，竖起鲤鱼旗，吃粽子和柏叶饼来祝贺。竖鲤鱼旗是希望孩子像鲤鱼那样健康成长。据传，从前，有个叫平舒王的君主，诛杀了一个不忠之臣，这个奸臣死后化为一条毒蛇，不不断地害人。有个有智谋的大臣，头戴红色的蛇头，身上洒满菖蒲酒与之激战，最终制服了毒蛇。从此，在端午节时，插菖蒲、熏艾叶、喝菖蒲酒，在日本就流传开来，成为日本的传统的风俗，日本人称“艾旗招百福，蒲剑斩千邪”。
有学者认为，日本的端午的习俗是在日本的平安时代以后由中国传入。传到现在，节日期间有的习俗与中国端午节的一些习俗的含义有相同之处，但端午节的意义却不相同。
由以上两国的端午节情况，我们可以看出，实际上我国的端午节的含义和形式与他们是有根本性区别。端午时节的节日并不是我们的专利，而节日的内容、习俗或者某些形式才可能属于我们的专利。
韩国的端午祭(节)起源于祭江神，而我们的端午节起源于纪念爱国诗人屈原;韩国的端午祭的内容由荡秋千、摔跤、绘画、歌舞表演、做传统打糕等民间习俗构成，而我们的端午节是由“家挂艾蒿或菖蒲”、“吃粽子”、“赛龙舟”、“佩香囊”、“带葫芦”等民间习俗内容为主。在时间上，尽管都是端午，但端午的代表日期也不尽一样，韩国是指农历的“四月初五持续到五月初七”一个时间段，我们的端午节所指农历五月初五，或者续后几天。
可见，韩国端午祭(节)与我国端午节同“期”不同“日”不同“意”，无论形式和内容都“风马牛不相及”。
应该说，日本的儿童节(端午节)，尽管名称、内涵有着本质区别，但节日日期以及期间的一些风俗习惯和含义与我国的“端午节”一些习俗有相似之处。例如，吃粽子，以及插艾草、菖蒲以占卜吉凶的民俗等等。
无可否认，阴历纪年起源于中国，端午之名也必起源于中国，这是无可厚非的事情。但端午时的民间文化活动(也可以俗称为“节”)并非就是我们的专利，也不可能成为我们的专利，节日这种民间文化的元素是很难找到其唯一性，也不可能具有排他性。保护一种节日习俗，保护着是它的内容和形式，并非保护它的名字和日期。一种民间文化活动无论它起源于哪个国家?哪个民族?只要能被世界各国认可并在普及中发扬光大，这本身就是一种科学的保护和传承。保护民间文化如果像保护一种文物一样锁在保险柜里，这不是对民间文化负责的态度，也不是一种科学发展的保护理念，而是一种自我沉醉、闭关自守的守旧观念，是一种对民间文化不负责任的狭隘的民族主义保护观的表现。
笔者认为，争论一种民间文化的起源和发源地没有实际意义，关键是看这种民间文化在当今生活和社会的根基和发展状况，民间文化的自生自灭是其发展规律，旧的习俗消失的那一天自然是被新生的习俗所替代的日子。对待民间文化保护不是目的，重要的是这种民间习俗是否还有广泛的群众基础，是否还有其适应社会进步的积极因素，是否还有它的生存和发展的内外土壤?
端午节，如果仅仅单一地作为一种民间节日去看待就会失去它的社会时代意义。但是，我国的端午节是与纪念爱国主义诗人屈原相关联的，因此，保护它、弘扬它、普及它，就具有很强的社会意义和时代意义。