原始佛教的三法印

所谓「一切皆苦」，佛教将之分为苦苦、坏苦、行苦三种。苦苦，主要是指肉体上的痛苦。一般所说的苦，大多也是指苦苦而言。如受伤患病，及神经失常者，都称为苦苦。坏苦，是属于精神上的苦恼，如财产名誉地位的损失，或亲戚朋友的死亡，虽然不是起自肉体上的什么痛苦，但由于他们的失去，而使精神上受到很大的打击与伤痛。行苦，是起于现象世界的苦。行苦的行（Sankhara）字与诸行无常的行字相同，他的意思是「共作」，即指现象界。现象界的一切，是由种种原因条件而存大的，所以现象界的一切，离开了原因与条件，是不会单独生灭的。这在「诸行无常」与「诸法无我」中，有详细说明。现象界所常见的，是万物从荣到枯，从枯到荣；这种荣枯的现象，如就苦苦坏苦的立场说，并不能称之为苦，因为它不是属于肉体或精神上的苦，只是对万物的枯萎凋零而感到的苦；假如万物欣欣向荣，则其所感觉的，又是愉快喜悦之感。所以，有人认为将现象界的苦称为行苦，只是部分的真理，并不是十足的真理。
不过，佛教将生灭变化的现象界称之为苦，是与涅盘乐相对而言的。在印度，厌生死轮回，欣涅盘解脱的思想，并不只限于佛教，即是一般宗教哲学也是承认的。我们不能彻底的脱离生死轮回，纵然得生天国之乐，其幸福还是有限的，一旦天福享尽，不久仍有堕落受苦的可能性。所以，我们不能超脱生死轮回，是得不到绝对幸福的；要能得到永恒的绝对之乐，唯有超越生死获得涅盘解脱。从这一意义来说，佛教将现象界的一切称之为苦的行苦，当然也是真理。
就上面所说的苦苦、坏苦，虽然都是有条件的苦，不过，从佛教来看，这三苦都被看做真理。因为佛教所说的一切苦，诚如上面所说，是以涅盘乐为标准而言的。涅盘乐是就烦恼断尽的圣者来说的，一切苦是就未断烦恼的凡夫来说的，因为凡圣者的见地不同，所以多少有此差异。
四
三法印的第二法印——诸法无我。「法」，本为梵语达磨（Dharma）的义译，精确的定义，应为「轨持」。据窥基大师的「成唯识论述记」卷一解释说：「法谓轨持。轨谓轨范，可生物解；持谓任持，不舍自相。」这是说明凡是第一事物，能够保持它特有的体性与相状，引发人们一定认识的，便称之为法。「诸法」是指现象界存在的一切事物，换句话说，亦即通指一切有为法与无为法。「我」，通常指五蕴和合的生命自体。印度的正统婆罗门教，将我称为「阿特曼」（Atnan）,为人生的最高原理，阿特曼与宇宙最高原理的「梵」（Brahman），合而为一，成为梵我一如的一元论的宇宙本体思想。所以，据婆罗门教所说的我，是具有主宰自在的意思。不过，婆罗门教这种形而上的本体我，为佛陀所否定。因为以色、受、想、行、识五蕴和合的生命自体，是由重重无尽的许多复杂关系条件所构成的，离开这些关系条件，在色受想行识的一一法上，找不到一个独立不变的生命自体——主宰自在的我。佛陀从这一深入内观的体证中，而建立诸法「无我」的思想。
佛教，为一理论与实践并重的宗教，三法印的第二法印——诸法无我，却兼具理论与实践的二方面，成为佛教根本思想的核心。「诸行无常」，主要是重理论的，很少注重于实践，只有在修无常观时，警诫自己的放逸与懈怠。才与实践发生关系。「一切皆苦」，虽然与实践没有直接关系，但由于感苦厌苦，成为进入宗教信仰的动机，还是与实践有关连的。所以，「诸行无常」与「一切皆苦」，虽然内容上也有一分实践，但那只是一种间接性的，真正直接注重实践的，是「诸法无我」。无我，一面有其理论上的依据，一面也有其实践上的内容。
无我的理论，如上所说，是认识现象界的一切事物理学无固定性；无固定性也称为无自性。自性，是指其自身有独立的形而上的存在。原始佛教基本理论，是否认有固定独存的形而上的存在。所以，真正理解佛教，必须要彻见诸法无我。理解无我的深义（第一义），本是一件极困难的事，因此，部派佛教的学者们，为了适应一般初学者的要求，往往采用通俗的譬喻来解说，如中阿含的象迹喻经等，就是如此。如该经说：我们的身体，是没有实我实法的本体存在的，所以称为无我。恰如以木材、泥土、水、草等物围成的空间，而有「家」的假名产生；以筋骨、皮肤、血肉等结成的空间，而有「身体」的假名产生。又如杂阿含（四五）说：车辆是由各部分零件结合而成的，离开各种零件之外，并没有车辆的实体存在；我们的身体，是由五蕴和合而成，离开五蕴之外，也没有我的实体存在。像这种低俗的无我说，在原始的阿含经中，随处可以见到。真正以第一义来解说无我的，反而很少。这一情形，因为现存的原始佛教圣典，是由部派佛教学者传出的，而部派佛教的学者们，总是舍弃原始佛教的第一义，采用世俗的立场来说明，所以，现存原始佛教圣典的无我说，也大多成了低俗性的教说。不了解佛教历史的人，常常误会释尊者身或原始佛教的无我说，是低俗的。
部派佛教学者传出的无我说，既然如此，这影响佛陀的声誉与佛法真义，至大且钜，因此，为了纠正这一错误，便促成大乘佛教应运而生。大乘佛教兴起的理由之一，就是改革部派佛教这种低俗性的无我说，所以，大乘佛教为了将「无我」一词不与部派佛教相混同，每当说无我时，而改说「空」或「空性」（sunya or sunyata），如般若经与圣龙树（Nagajuna）的中观论等所说的空，就是原始佛教的无我真义。在原始圣典中，以第一义来说无我的，虽然并不是完全没有，只是极少数而已。
上面举出原始圣典阿含经中的无我说，以「家」或「人体」的譬喻来说明无我，下面我们再看阿含经中对无我的一般解释：
原始佛教，将存在的一切，常以色、受、想、行、识五蕴来说明。蕴（Skandha）是积聚义；五蕴，就是五种要素的积聚。五蕴，狭义的说，是指我们的身心全体；广义的说，也是指世界的全体。色（rupa）是物质和肉体；受（vedana）是感觉苦乐的感受作用；想（Aamskara）是表象概念的取像作用，或称心像（mentalimage）作用；行（Ssmskara）是受想识以外的意志作用，及其他的精神作用（行，虽然与诸行无常的行相同，但五蕴中的行，比之于诸行无常的行意义为狭。在佛教的同一用语中；其意义往往有广狭不同之分。无我等名词，也是如此）；识（vinnana）是认识判断的主体作用。我们的身心，与世界的全体，就是由这色、受、想、行、识的五种要素组织而成的，所以，五蕴成为物质世界与精神世界的总和。
佛陀为什么要说五蕴无我？这是因为印度的一般哲学与宗教，从五蕴的第一蕴上而起种种颠倒我见。如以色蕴为例，他们有著：（一）色是我，（二）色是我所有，（三）我中有色，（四）色中有我。至于其它四蕴，也是如此，所以，共有二十种我见产生。阿含经中，将这二十种我见产生。阿含经中，将这二十种我见归纳为：一、我，二、我所有，三、与我共三种形态，加以一一论析破斥，最后结归于无我。不过，将五蕴一一分析观察，论证它的结果为无我，这是一种分析的、机械的、形式的方法，在充分理解无我的人，并没有此必要。所以，智慧高的人对无我的道理，用不著这样分析说明，便能直接理解的；采用这种分析说明方法，只是对智慧低劣者的方便法门；而阿含经中的无我说，也就成了一般通俗的无我说了。
释尊创说的无我理论，为印度其他哲学宗教所没有，而为佛教独特的根本思想。至于无我的实践，更为佛教所极重视。本来，任何宗教都有它实践的思想内容，佛教自然也不例外；而佛教实践无我的内容，在原始圣典中，虽然没有特别专门讨论这一问题，给以有组织有系统的说明，但在阿含经中，随处可以零星地找到叙述无我行的实践。说得明白一点，佛教的最高理想，就是建立在无我行上，所谓超越生死轮回的涅盘境界，不过是彻底的无我行；佛教所谓的证悟，也不外是彻底无我行的实现。
五
三法印的最后一印——涅盘寂静。涅盘（Nirvana），本为「吹消」的意思，就是将人生的贪欲、瞋恚、愚凝等烦恼之火吹消以后，所呈现出来的「寂静」状态，故名涅盘寂静。
涅盘一词，并非由佛教开始便用，在佛教以前的印度非正统派婆罗门教，就开始使用了，后来，正统派婆罗门教的大战史诗摩诃婆罗多（Mahabharata）等，也使用此语。据原始佛教圣典说，印度一般哲学宗教对涅盘的解说并不相同，有的将色界定或无色界定等种种禅定的静止状态看做理想的涅盘；也有将耽于五官欲乐的世俗快乐主张为涅盘。如释尊出家之初，访问跋伽（Bhargava）与阿罗逻（Aradakalama）二位仙人，他们便以无色界的无所有处定及非想非非想处定为理想的涅盘境界，可是，释尊虽然与他们进入同一禅定，但仍不能获得心的安宁，可见无色界的空居定境虽高，实际上不能将之视为理想的涅盘境界，因此，释尊才舍离二仙而去。
在印度的耆那教（Jainiam）中，也有不少自称得涅盘的人，但他们所证得的涅盘，都不为释尊所认许。如摩诃毗卢（Mahavira）的许多弟子，都自称开悟修行完成，证得涅盘。他们修行的内容，是崇尚一种极端的苦行，认为将精神脱离肉体的束缚，使精神达于自由无碍的境地，便是理想的解脱。因为精神是与过去业力所招感的生命自体（肉体）连在一起的，不离开肉体的束缚，精神是不会（也不能）超脱出来的，所以也不能称为真解脱；必须要等现生的肉体结束（死亡）以后，精神才能恢复本来的自由，获得解脱。因此，摩诃毗卢的许多大弟子，为了求得最后的解脱，而作绝食等种种苦行，期望将这一生命自全，得到解脱。如果涅盘要在肉体死亡以后才能获得，则人生的理想也应在死后始能达成，这种涅盘对现实人生多么渺茫和绝望啊！
此外，属于正统婆罗门教六派哲学之一的僧佉耶（即数论）派，对于涅盘的解说，也近似耆那教的主张。他们认为真正的涅盘（理想），应该使精神脱离物质现象这后，成为单一的纯粹的精神境界，才能获致。因为，那时候精神与物质分为二元，由于精神的独存，不受物质（肉体）的束缚，可以自由无碍的活跃，达于精神极致，所以，这一理想境界，必须要等肉体（物质）舍去（死亡）以后才能获得。现世的我们，由于肉体的存在，是不可能（也不必要）达成这一理想的。可是，僧佉耶派，实际上并没有人能够现证到这一理想境界，这不过仅是一种哲学的观念理论而已。
上面是就佛教以外的宗教与哲学所说的涅盘内容。真正的涅盘，决不是以极端的苦行或极端的欲乐而能获得的，唯有在不苦不乐的中庸生活及身心宁静的状态下，观察思惟，以般若慧断除烦恼，证悟宇宙人生真理获得的。以单纯的苦行或单纯的禅定，是不以证涅盘的。释尊出家以后，修过无色界的空定，经过六年的苦行生活，仍然不能证得涅盘，这便是一个极好的例证。佛教的涅盘境界，是由佛陀亲自体验证得的，他将这种亲验证得的经过，如实地告诉他的弟子们，他的千万弟子，依据他所指示的方法去修习，各各都与佛陀同样地开悟而证得涅盘境界。所以，涅盘境界，是现生中所达成的，决不是死后才获得的。证得涅盘境界，不仅是自己完全获得自由解脱，并且还要使此一世界所有人类，皆能断尽烦恼，共同获得自由解脱，使之成为一个和平幸福的理想净土。这是佛陀创教真义。可是，到了部派佛教时代，佛教竟不幸的走上耆那教的道理，将现生证得的涅盘境界，看做死后的理想境界，这怎能不使佛教衰微堕落？为了挽救佛教的这一厄运，纠正部派佛教的谬说，大乘佛教才应运而生，倡说现生证得自由无碍的无住涅盘，恢复原始佛教释尊本有的教说。
涅盘境界，是超越生死苦乐的绝对的安乐境界，这种常乐世界，便是佛教的理想。佛教的出发点，虽然在诸行无常与一切皆苦，但他的最后目的，却在建立涅盘寂静的清净庄严世界。西欧学者，不了解佛教的真义，批评佛教为悲观厌世的黑暗宗教，这那里是真正理解佛教而给与的公正评价呢！