神马文学网慈法法师《心经》开示2009
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慈法法师《心经》开示2009
时间：2009年
地点：鸡足山
录音记录：明灯 明培
般若波罗蜜多心经
唐三藏法师玄奘译
（有人问：念《心经》坚持不下去，总是断断续续……）
慈师：主要是这样子的，就是量不要大，要精。最早一开始就是不要求量，要求精。好比说我就念一遍：“观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相……”你这样的念法呢，就是我不求多，我就念一遍，但我一定要有质量，质量！就是一定要专心致志！一定要培养专心致志，一定不求多，我就念一遍就行。
（有人问：我没坚持下来啊。）
不！一遍你能不能坚持坚持？要是一遍也坚持不了那就实在是不能坚持了。我就念一遍，但我一定要用心念。你要是说我念多少遍多少遍，几百遍或者说几十遍，不用，就认认真真地、专心致志地去念，念一遍就好。一天我就念它一遍，但我一定是专心致志地，就行了。
这个专心致志对我们来说特别特别的重要！很多人去追求数量，没有质量，这个数量就没有意义，实际的改习气断烦恼的方便都建立不起来。假设是我们认真地用心去念一遍，象那些短的经典啊、真言哪，认认真真念一遍，你只要认真地串习成熟了，烦恼业习来了，你认真地念一遍就可以把它给消化掉了。它就会形成一种特定的法的力量、法则的力量，或者说真言的力量，或者说经典的力量。认认真真地念！若不认真，那就只有数量，那给谁读的呢？
功课是一个自利的方便，做世俗的事是一个利世的方便。所以说做任何事情有利世的心，这所有的作为都是利世的方便。那就是所谓的菩萨方便行六度，多利世间，这个没问题的。那么自利一定从功课的这种认真和虔诚上去下功夫。这个祜巴给这个本本的时候（注：师父去泰国期间，祜巴温忠尊者给的功课本），他天天就是功课，我也不做功课，我天天就是那样，可能是明志师他们都做功课吧。祜巴他每天的功课是绝对不会断的。我就对比一下啊，欲利他者，因为你这个自利纯熟，你有利他方便；要是你只是利他，没有自利呢，人就容易浮躁、迷失，劳累的东西就会困惑自己。所以这个功课多是以自利建立的方便。自利，就是我怎么对这个色身与意识，就是心念，来培养它的正念呢？或者它的作用力呢？那就用功课培养。要是你说我对自利没啥概念，人就会……很多东西就会无力，面对大的违缘、业习、烦恼、外境的冲击，人就会受到伤害。要是正念串习力有了，任何事来了就来了，你也不管；你自己的习气来了，你也知道，就很直接很彻底地把它给……就现缘中觉悟，就现缘中解脱，就现缘中人不假其他次第。因为正念设立的完整性已经有了，就象功课。好比说别人骂你了，你马上生起来烦恼了，但你要是《心经》已经串习过了，他骂你了，你就说我串习一遍《心经》，你把《心经》象你过去一样很虔诚地念一遍，你再看他骂你，你就感觉那没啥意思了，要不然你那火一下子就上来了。
（有人问：……报复……）
报复谁呢？境如心智。我们把镜子砸烂了，实际上是把自己的心、心念砸烂了……一点用都没有。
（有人问：……忙了一年，功课这方面……）
自利的东西减少了，就会出现这种情况。自利的东西一旦减少，人就会外寻一些平衡，外面是没法平衡的。这一对境啊，就是周围因缘啊，你就会失心。
基本上每天都有人打电话、发短信骂我的，我看到这，基本上第一个概念就是“菩萨没有忘记我，我为你祝福”，这是我的功课，我也不念啥。“菩萨没有忘记我，我为你祝福……”你随它跑那就无量无边的，这是无端的，很多都是无端的，我根本都不认识，他要发泄。我说：“你为什么要骂我呢？”“谁叫你是法师呢？”他这么讲的。很多人就是疯了，迷失了，没人管了，别人说：“你给慈法法师打电话”，跟我胡搅蛮缠地……我没有办法了，我就把手机关一下；若有一点办法的，就讲一讲。实际这就是一个正念的提起罢了，并不是说他们是不是伤害你，我又不认识，伤害什么？实际从原则上谁又认识谁呢？你认识哪一个烦恼呢？认识哪一个恶业呢？认识哪一个因缘呢？都不认识的！实际就是我们把它当成自己的亲缘了，才去产生对立的，认为他是骂自己的，实际他骂的都不是你。
所以正念一旦养成习惯了，人的功课真是好做，实际就是毗婆舍那的修持，那你就会智慧观了，因为你有止的方便，就是你不会随它走，也不会对抗它，你是静止的，这时候你的观察就会正念观、智慧观。观什么呢？就看这个事情的本质了，噢，它是无常，是个音声，没有好坏，是无来无去的；这个人也没有亲疏的，不过是一个因缘所生所灭。你就会看到这一点了。为什么呢？你有止！所谓的“止”就是不随它跑，也不去排斥它。那我们做这个功课大部分就是为了“止”的作用，“止”的同时会产生“观”。因为啥呢？经典的内容是让我们观察的。“色不异空。空不异色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界乃至无意识界。无无明亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵。”那它给我们一个菩萨的心智，就是我们在“止”的同时做功课，观察，教我们观察的方法。你单有“止”没有“观”，人就很愚痴的，就发呆。所以呢有止、有观方便，那人就会产生智慧之力，或者是慧变力，这个人就会在现缘中得解脱。
所谓的解脱就是我们的烦恼、别人的烦恼、大家一起的烦恼，现前的时候你就在这个地方解脱，别无解脱处啊！就这个东西“机”来了，好，那我们就在这个地方解脱。再大的事情，再小的事情，再恶的事情，再善的事情，它本身是不可得的，无智亦无得嘛，不生不灭，它本质是这样子的。事情是因缘生的，它的本质是不生灭的，我纠缠什么呢？那你就这个事情就觉悟了，不管它是什么事情。
所以我们要保持一个觉悟的心愿啊，出家真是好，学佛也真好，它真好！我就这么个心愿，我没有其它的，你骂我呗，你骂我我祝福你。为啥呢？骂也无缘者，祝福也无缘者，但我骂你我心难受，我祝福你我心安乐。《应作慈爱经》讲：“长的短的、大的小的、方的圆的扁的、若亲若疏、若识得若识不得的，咸生善处”。——你心里安乐！“你这个人怎么倒霉，你倒霉，你什么什么……” ——你心里难受，跟别人没关系。那我们看看，哦，原来念者自受！憎爱自显！原来是苦乐自己的心，别人不过是个诱引子，就是个药引子罢了，真是跟别人没干系，跟自己也没干系。但是自己会造作一个恶，造作一个善，造作一个染与不染，如此而已。那我们要是看到这一点，人就真是一个念佛者了。
你看这老人家他很快乐，他怎么能不快乐呢？他不需要这些东西。这老人家这一辈子，你啥都行啊，你说啥都行啊，对不对？要么听得见，要么听不见，但都不相干。实际这世俗的很多东西都互不相干，大家染上了，就相干了；缘上了，就相干了；不缘上，啥相干呢？全体不相干！所以呢“不生不灭，不垢不净，无智亦无得”，它什么相干呢？就是我们这个三细六粗的东西生出来能所，开始产生智慧、辨识、人我、名相，然后产生恶业。习惯了，啥都来了。
前几天他们打电话说：“谁谁谁，怎么怎么侮辱你”。我说我感谢他，真我感激他，我就是那样一个人。我说我现在学菩萨法啊，菩萨不以为自恶陷人以伤害，我说我有这个恶的，他这说的是实话。我说以前他说这话呢可能我认为他真是会犯大过失，现在我认为他说的话都是他自己的。
有时候习气上来了，也不这么想，凭什么？再一静下来，习惯了功课了。哎呀，在无我法则中何以认为别人是骂你呢？你就不去理会他了。没事，喝喝茶，诵诵经，乃至说无所事事也好，起码说不造业了，不造恶业了！啥叫恶业？自己痛苦，别人痛苦，划不来！若苦了以后再去弥补它，很困难的。所以不弥补，直接觉悟，很彻底。但这必须得通过严格地训练！
南传的业处训练就是这样的：“诺白诺白，过来过来”，南传的这个比丘就训练业处嘛，什么来了就音声音声……，痛来了就痛啊痛啊痛……，什么来了就念什么，他就是独头的，不制止，不惹第二个因缘，是什么就是什么。那就是业处修持，这就是个业，修它就是尽了。业现前了，我就看着它，看着它让它结束！看着它让它自生自灭！走动的时候，四大在变化，他只看四大。人烦恼来的时候，“烦恼烦恼烦恼……”烦恼什么时候念的没了，那就有其它感觉了，这就是业处修持。他就不用爱憎，不去缘它。它就是一个——什么东西冒出来，它就自生自灭了；什么东西冒出来，自生自灭了。那人修行就很容易证到初果，这地方就是因果嘛，这也是因果嘛。所以这个地方看因果特别简单。好比别人造善造恶，实不相干；自己造善造恶，也不相干；这自然就解脱了，于自他二业中而得解脱，很简单的修法。
功课一定是起到止的作用了。对，我们把功课纯熟了，不需要故意再做功课，但这的确是要有一种很大的善巧方便。烦恼再来了，自他烦恼一来，那就是你的解脱资粮，就是你智慧资粮，就是你得佛法方便的一个最好的因缘，那就是你的良师益导了，所以一切皆为师导了，这时候你到哪里都是师导，谁都教育你，赞你的人教育你，骂你的人教育你，是的人、非的人都在教育你。那么这个止的成就就有了。止！我不会再随业飘荡了。这时候再修所谓的波罗蜜，再修摩诃波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，再修智慧门就特别简单。人若没有止想修智慧门比较困难。
因为《般若波罗蜜多心经》就是止观并用的一个方法。止观并用也就是谛观的方法。以前我感到谛观这个方法太复杂了。有的人读很多经，读很多经读得很烦恼，我说他怎么会烦恼的？读经，没有致心去，没有真诚心、没有认真地读，去赶时间、赶遍数……那我说你有没有简捷的方法呢？遇到一些南传的出家师父讲……，我也看到一些摩诃止观什么的。摩诃止观讲的也就是顺性观察的：此念生起，何以为性？这事情我生起个念头——我不管它啥念头，骂人的念头，赞人的念头，贪嗔痴什么都行——哎，来了，何以为性？这第一个问它，我就问你：“你是什么本性啊？”它不好意思就说：“我没有自性！”它就跑了。你什么都可以让它出来，没问题啊。我坐着，看看太阳，哎呀，怎么热了？哦，这是“触”，对吗？触觉，“哎，何以为性？”它自己会回答你的，它自己会回答你的：“没有自性”。它一定会回答的，你就不用管它，你就放那儿等答案吧，它肯定会回答你的。它回答久了，什么事来了就行，养成习惯了。那没问题了，那你这个人就开始自由了。在什么中自由呢？在自业力中、他业力中得到了自由。自由！这自由是黄金换不来的，是名利换不来的，是任何东西都换不来。
自由！就是你不再受它伤害了，不再受它的缠缚了，不受它的制约了。说杀盗妄淫、贪嗔痴慢疑，自性何为？它自己都说：没有自性。实在是因为沾染了，当真了，才去做，对不对？ OK！那我们不断的要“其性何为？”本性不可得了，它就会回答你。回答久了，这个谛观成就了。成就了，你会突然感到这个世界不再是原来的世界了。原来的世界我们被自己的贪嗔痴缠缚着呢，被自己的习惯缠缚，被别人的习惯缠缚着。你不缠，别人缠你，你一样会被缠缚。别人知道你的弱点，随便一句话就把你给挑住了。哦，你嗔心大我就挑你嗔心，你染心大我挑你染心。完了，你被缠缚了，你解脱不了。所以呢解脱之道摩诃止观最为方便。
所以《心经》读啊，你们把这个地方读懂。每个事你们就真正的用“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。”你的这个问题何为自性？这样你再观察观察，都能解脱，不在苦厄中挣扎了，不再痛苦了，能作一个人世间先要自由的人，业力中自由的人。那么自由的人是用什么换来的呢？无量劫的福德，无量劫的因缘，此因缘比供养十方诸佛一劫二劫三劫五劫都要有意义。为什么呢？你从根本上解决了生死烦恼的困惑！哦，那太好了！你感觉到人生还真是有意义的。变得就是：噢，原来人生业处，烦恼的业处，共业业处都是修行证道的依据了。那我们就不再这么说：哎呀，怎么办呢？那就慢慢的真正的把心安定下来，真正的业安定下来。
当然我这是如法的讲法的，有时候犯业习也不这样的。如法，这时候太阳就灿烂了，大地是厚重的，天空是无边际的。你充分感觉到灿烂、自由、喜悦。佛法的确给人带来的就是喜悦的、灿烂的，他没有一点虚设的，他不是假设的，他不是高尚的一个说法，他是如实的一个利益。这样，假如你在城市寺庙也好，什么也好，做事也没问题了。一天我处理一次这样的事，就是一天有千个烦恼也没问题，我只处理一次，我认认真真地去处理一次，烦恼业习，处理一个，那九百九十九个让它成立，因为以前它也都成立，对不对？你无所谓，让它成立去吧！但我这一个，我要认认真真地处理你一次：你自性何为？你叫什么？哦，我恨，“恨”——自性何为？你就认认真真看这“恨”怎么生起来的。你看“恨、恨”，就对着这个“恨”，单单地看着这个恨，啥也不要扯，把它看清楚了，好了，今天就可以生活去了，该干啥干啥，没问题。明天再做一点，后天再做一点，到大后天不让你做两个你都做两个了，你就会自然的，在爱憎、贪嗔痴慢疑，在种种业习中，在他人的恶缘中你慢慢地观察了，观察得到的。
一天中有一念得到了解脱了，这是什么样的福报喜悦呢？就那一刹那间的自由，那胜过永恒，就是胜过我们过去无量劫的轮回，因为无量劫以来我们没有自由过，总是在挣扎中生活的。这时候慢慢一念、二念、三念……噢，正念观，这时候人说“一心”，“一心皈命阿弥陀佛，照十方国无所障碍”，那么这是“一心”。什么“一心”呢？一心阿弥陀佛了。怎么阿弥陀佛了？一心，心唯有照十方国无所障碍；心唯有不染了；唯有真如了；唯有无所得了；唯有如此了；那你得到真正的解脱了，一切智自然现前。这不需要搞什么名堂，很简单。这么无师智、种种方便就因此执着放下而得解脱。什么执着呢？对善恶的执着、对人我的执着、对好坏的执着，种种执着就在生起的一刹那我已经解脱了。怎么解脱呢？自性何为！！！
做不到吗？这能做得到的！一天做一念，我只做一念。我也不要搞得一天就象圣人一样，噢，每个念头我一定要把握住你，怎么样怎么样——不必要的！做一念，但你一定要要求严格自己的。你尝到甜头了，拦都拦不住你。这里面太自由了！这里面太安乐了！生活在世俗之中，但是个解脱之人。这人就特别安乐了。就象这老人家一样，真是很好的，他就没有啥，没啥挂碍。
我们平时的挂碍恰恰就是自己的善念啊恶念啊、别人的善念啊恶念啊、得失啊是非啊，就这些东西，恰恰缠缚了我们。所以皆以妄想执着、自我遮蔽，不能证得。你怎么放下妄想执着？就在这一点上，事情生起来的时候，你才能放下，对不对？它不生起你放什么呢？这样我们心里就有机会了。我就不说等着你了，我就随时面对你了。来吧！我就随时面对你了。面对什么呢？面对自己他人的所有的无始以来的贪嗔痴慢疑、所有的业习、所有的色声香味触法、所有的因缘。我只要先认知你一次，这个地方诸佛都会为我做证的：“善哉！解脱善巧！”这样成就的，这是真实的，不可思议的。
这不是太麻烦的事，沙弥也可以做啊，比丘也可以做，比丘尼也可以做，居士也可以做，不学佛人也可以做。不学佛人一做就学佛了，这叫见谛皈依、真谛皈依、正法皈依。这样人听了以后就皈依了，皈依法嘛。所以依法而行，人不亦乐乎。它都能得解脱啊。但你一定要完完整整地观它一念，这是最重要的，这才叫功课。
“观自在菩萨”这就是观，观什么自在呢？当下一念自在不自在？呵呵，没问题嘛。那我就观自在嘛。昨天有个台湾的思想家来问我，他说这个《心经》他看了很多解释，观自在是啥？是不是观音菩萨？我说：不是！我说观自在是一切有情。那我们不观自在，观音菩萨自在，我们不自在咋办呢？他说你讲的和别人讲的不一样。我说一定不一样，不一样就对了！
观自在菩萨，每个人都是本然具足如来德相，本然清净。象你师父的名字一样——“本净”！没有一尘垢染！一切众生本然如是！因为执着于善恶、执着于人我、执着于分别的习惯，而不能彻回到本源安乐处，而迷失于能所，能分辨，种种执着业力相续之中，流转无穷，以为实有轮回，使人不得出离。所以虚妄轮回即出离。知道他本不可得的，你就即出离。“一灯能破千年暗，一智能破万年愚”，这不需要多的。你看太阳一升起，一切阎浮提的黑暗都消失了。那我们运用佛法，我们无始以来的黑暗一时也就消失了。没问题的！
但是很多人说：“你看这一生怎么样怎么样……”——不顶用的。你做一念，把这一念处理干净了，一定有两念三念四念五念，慢慢的就成为真正“世尊我一心”，我众生等都是一心。所以呢心佛众生三无差别是一心方便，本净得见，自解脱威德所在，自他无染，光如来。这个光如来不在哪儿，就在我们当下的愚痴一念、颠倒一念、烦恼一念中照耀十方！就在那一念中照耀十方！说烦恼即菩提。这是真实说！要不然人觉悟啥呢？
我说的是可用的可知的法则，高深的我谈不来，但这可知可用。你用一用一念就行了，一天就用一次，开始真不要用多，用多了麻烦，用多了你有压力，或者说你用不准确了，慢慢的你感觉到……——我只要讲过了，我还是负这个责任——你用一念、用一次以后，你就今天该干啥干啥，一定这一天很灿烂，但一定要用完整。就是象电灯拉开了一样，“咔！”开关打开了，亮了，你不用管它，你该做什么，该看书看书，该干什么干什么，但你心里亮堂了，已经点亮了，你再做什么都不要紧了。一定要做一次！不做不行，不做人就会丢失机遇。
所以呢心者佛心，行者佛行，念者佛念，唯佛是念。何以作为呢？心地如是。心佛众生本无差别，我等随顺本净，当下即得解脱。解脱什么呢？解脱一切业缘执着。一切业缘本来清净，本不可得，何不解脱呢？妄想执着，自我蒙蔽，无有实质，人得自解脱。要有实质我们就惨了，呵呵，我们就苦海无边了，对不对？
我们从这个角度来看，那么学佛呢要找到一个缘起、一个源头。实际无始以来的业大家都没有差别的，轮回的状态不一样，男男女女、老老少少、出家在家、学佛不学佛、智者愚者、种种因缘、作为大作为小，实际这都不重要，真正让我们看到它的本性。法尔如是。法尔如是是什么呢？它的确是本净所显，它不是什么。我认识到这一点了，那我们慢慢地对付自己的习气就特别简单了。习气肯定都是有，没习气早就成佛了。我们跟佛的唯一差别就是习气，没有其他东西。就是染习之别，其性无别，就是本性无一点差别。我们的佛性和佛的佛性是一一样样的，就是性德无别的，就是在我们的习气当中有别。
我们知道这一块了，我们找到一个根本的依据了。在本净心智相续中，那我们依佛性，那自然就觉悟我们当下的每一个习惯，就是妄想执着，就会觉悟它！但要是不在这个地方有这种觉悟它的功夫，那你就会迷失在“对抗它、随它跑”这两种因缘上。对抗它你很压抑的、很痛苦的。对抗的越久，爆发的越大。你随着它跑肯定是迷失了。妄想执着迷失一久，凡夫习性所染，久已成习了，所以熏习识中，我们呢多是迷失，迷失于执着。那从这看，又回来，好，在每个事情生起来，皆从本净中生，从不可得中生，从外缘中生。缘生缘灭实不可得。我们真看到缘生缘灭本不可得的实质的这种真如性了，那我们称为真如，真如实相！OK！我不用证的，因为实相。要是取于实相那就阿罗汉了。
我们这个唯一的方法就是：在现世生活中，去觉悟我们每一个事情生灭的实质，真如。这很好的。所谓的法本法无法，先从自己有定法的这个角度解放自己，本无一法可得啊，所以佛定什么法呢？在《往生论》讲得最多的就是如实修行。所谓的如实修行就是不失当念，不失现缘，称为如实。这个如实是啥呢？实际是本如实！就是每个当下、每个因缘，它的本质是什么？它的自性是什么？法，就是它的法性是什么呢？这就叫如实。它不是说，哎呀如实，还有啥叫如实呢？另外一个如实没有的！
那我们掌握了这一点了，我们再念佛的付法偈：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。”那我们就知道世尊说这八万四千法原来没什么法，何以故呢？众生心中本具故，一切众生都不缺，只是因为妄想执着蒙蔽了，佛来给我们破除妄想，破除执着，偿还本源，如此而已，所以佛不是救世祖，佛只是我们的导师，导什么呢？导回归本源，如此而已。本源清净，自得安乐，不假修证，人得解脱。你修什么呢？修只是破你的妄想执着习惯烦恼，如此而已。
那这样就作为一个佛教徒，称为顺法皈依，那我们能见谛皈依，在法用皈依上真正做一个佛教徒。这会儿是不是个佛教徒呢？知道自己是不是个佛教徒了。啊，火一来了就去骂人去了，没问题，你觉悟这是我习气，我再骂五分钟人，我要改变你、观察你，骂吧，没问题，但你一定五分钟以后要把它觉悟，要把它仔细的观察一遍，你一定是佛教徒，你一定三皈依了，这时候十方诸佛都会赞叹你，十方诸佛都会敕度你：“这就是我的弟子”，这五个善神就会随着你，因为啥呢？你持五条戒，你皈依法了。呵呵，你看看这五个善神一早就来了。
三皈依啊，我们一定在法用上用力，要认真的，要用得上力。这样呢，象那阳光一样，最好的人生，冬天的太阳。呵呵，佛法是我们真正的甘露营养啊，会滋养我们的法身慧命。这个依法皈依，方便。这样修行就不是太复杂的。有时候我们很多修行人呢因为没有真正了解佛法的教义的实际意义，会拿一个架子，装一个样子，就是不解决自己的习气与烦恼，不挖自己的根源，不从法无自性上，不从佛性上，不从本净上，不从真如实相上，去彻底地、究竟地、处理自己无始以来的依正二报，反而多搁于事相，装腔作势，害自害他，毒害自己罢了，还害别人，招摇过市，换取虚荣，换取虚名，换取虚荣的名利，危害一方。这会有压力的。这地方只有法的喜悦、对轻松解脱的喜悦、对佛陀的赞美、对法的赞美，他不会有其他东西。
对治的法呢，从常规来说，与那些刚刚涉入法则的人，或者说在善恶纠缠的人呢，给他一个向善的增上的方便，但它不究竟。所以法者了义不了义之中，如是修行，以了义方便彻底度脱，出离生死轮回。要不然我们就会在对治上——你看对治，象五停心是对治法则——对治有时候人就耐不住。这个没有耐不耐的问题，只要出来就可以觉悟你。这用起来若纯熟了比对治法要有意义；要是只是迷失于道理而不去用它，那这个过失很大的，等于放纵自己了一样。